(책)에릭 호퍼의 ＜맹신자들＞

[유희]

21세기 대한민국을 설명하는 열쇳말 중 하나는 이른바 '○빠' 현상이라고 불리는 극단적인 쏠림 현상이다. 정치, 경제, 사회, 문화를 막론하고 일단 "끌리고 쏠리고 들끓기" 시작하면 합리적인 토론은 불가능하다. 그 폐해가 수차례에 걸쳐서 드러났음에도 심지어 언론, 지식인, 정치인이 나서서 이런 "끌리고 쏠리고 들끓는" 현상을 부추기고 대중은 이에 반응한다.

'프레시안 books'는 파시즘, 매카시즘 등 전체주의의 광기가 세계를 옥죄던 1951년 대중의 쏠림 현상의 위험을 경고한 에릭 호퍼의 <맹신자들>(이민아 옮김, 궁리 펴냄)에 주목했다. 열정과 연대에 기반을 둔 대중운동은 세상을 바꾸는 동력이지만, 맹신에 빠진 대중은 공동체는 물론이고 자기 파괴도 서슴지 않는다.

반세기 전에 나온 <맹신자들>을 어떻게 읽어야 할 것인가? 심리학자 김태형 씨, 문화평론가 이택광 경희대학교 교수가 다른 관점에서 안내자로 나섰다. (☞관련 기사 : 황빠, 노빠, ○빠…맹신자를 만드는 진짜 동력은?)

제2차 세계 대전이 발발하기 전까지 절대다수의 서구 지성인은 서유럽을 세계에서 가장 문명화된 모델로 꼽는 데 주저하지 않았다. 그러나 이러한 우월감과 자부심은 히틀러의 등장과 그에 의해 저질러진 전대미문의 잔악 행위로 산산이 조각나기 시작했다.

이 때문에 서구의 지성인들은 '가장 발전된 서유럽에서 어떻게 히틀러 같은 괴물이 등장할 수 있었는가?'라는 질문에 정답을 제시해야만 했다. 이 질문에 대한 대답은 히틀러 같은 인물이 세상을 뒤흔들 수 있었던 이유를 규명하는 것일 뿐만 아니라 그런 사태의 재발을 막을 수 있는 길을 보여줄 것이기에 서구의 지성인들에게 초미의 관심사가 될 수밖에 없었다.

사실 히틀러 같은 병적인 인물은 어느 시기, 어느 곳에나 존재할 수 있어서 그를 심리학적으로 해부하는 것은 그다지 어려운 일이 아니다. 그러다보니 오히려 의문의 초점은 어떻게 그런 괴물이 대중한테 열렬한 환영을 받아 정권을 장악할 수 있었고, 나아가 평범한 사람들을 부도덕한 행위로까지 내몰 수 있었는지에 모아진다.

다시 말해 '히틀러를 보고 만세를 부르는 대중들의 심리'가 과연 무엇인지가 핵심적인 의문으로 제기된다는 것이다. 이 주제를 붙들고 씨름한 심리학자 중 한 사람은 에리히 프롬이다. 그는 <자유로부터의 도피>(1941년)에서 자유민주주의의 확산으로 인해 개인적 자유를 얻게 된 서구인들이 한편으로는 자유를 반기면서도 다른 편으로는 그 자유가 부과하는 무거운 짐―개인적 고립 등―으로부터 도피하기 위해 의존과 복종의 대상을 찾으려는 경향을 갖게 되었다고 주장했다. 그리고 바로 그러한 자유로부터 도피하려는 대중 심리가 히틀러 같은 독재자를 등장하게 만들었다고 강조했다.

▲ <맹신자들>(에릭 호퍼 지음, 이민아 옮김, 궁리 펴냄). ⓒ궁리

에릭 호퍼를 일약 유명하게 해준 1951년에 나온 <맹신자들>(이민아 옮김, 궁리 펴냄)은 사회 현상의 배후에서 작용하는 심리적 요인에 주목하고 그것을 규명하려 했다는 점에서 프롬의 사회 심리학적 작업과 하나로 잇닿아 있다. 그러나 호퍼는 프로이트의 정신분석학적 입장에 입각하고 있는 프롬의 시도와는 달리 사회심리학적인 분석 쪽에 더 강하게 방점을 찍고 있다.

나아가 그는 단지 히틀러가 주도한 나치 운동만이 아니라 대중운동 전반에 작용하는 사회 심리적 요인들의 역할을 밝히는 데 주력했다. 즉, 종교 운동이 되었건 사회 혁명이 되었건 민족 운동이 되었건 모든 대중운동에 공통적으로 나타나는 일련의 특성과 법칙을 규명하려 했던 것이다.

대중의 '단결된 행동과 자기희생'을 주요한 특징으로 하는 대중운동은 변화를 향한 대중적 갈망에 기초해 발생·발전한다. 그렇기 때문에 합리주의 전통에서는 대중운동을 일으키는 핵심적인 요인 중의 하나를 '이상이나 강령'으로 본다. 즉, 세상의 변화를 원하는 대중적 욕구 혹은 갈망에 부합되는 적절한 이상이나 강령이 대중운동을 유발하고 이끈다고 보는 것이다. 그러나 호퍼는 "대중운동은 이상이나 강령과 무관"하다고 말하면서, 이러한 합리주의적 견해에 반대한다. 그에 의하면 사람들이 대중운동에 뛰어드는 것은 이상이나 강령에 공감해서라기보다는 그들의 심리 상태가 대중운동을 절실히 필요로 하기 때문이다.

호퍼는 또한 상식적으로 생각해보면 가난한 이들이 그 누구보다도 사회 개혁이나 변화를 절실히 원할 것 같지만, 실상 그들은 보수적이어서 대중운동에 거의 참여하지 않을 뿐더러 그것을 일으키는 데 별다른 역할을 하지 못한다고 주장한다. 그 까닭은 권력도 없고 돈도 없는 무기력한 사람들, 그래서 "주위 환경에 두려움을 느끼는 사람들은 처한 상태가 아무리 비참할지라도 변화를 생각하지 않"기 때문이다. 따라서 그들은 기본적으로 "삶의 환경을 제어할 수 없다는 생각"과 "익숙한 것을 고수하려는 경향"을 가지고 있다. 여기에 근거해 호퍼는 "빈민층의 보수성은 특권층의 보수성만큼이나 뿌리 깊으며, 전자는 후자만큼이나 사회질서를 영속하는 데 하나의 요인으로 작용한다"고 단언한다.

그렇다면 이상이나 강령에 환호하는 사람도 아니고 사회 개혁으로 큰 이익을 얻을 수 있는 가난한 사람도 아니라면 도대체 누가 대중운동에 과감히 뛰어들고 그것을 위해 헌신한다는 것일까? 결론부터 말하자면 "자기 자신과 현실을 혐오"하는 동시에 그것이 종교이건 마르크스주의이건 히틀러의 국가사회주의이건 간에 상관없이 "과장된 확신과 자신감"을 가지고 있는 사람들이 대중운동을 절실히 원하며 그것을 낳고 키우는 중심적인 역할을 수행한다.

호퍼에 의하면 부흥기 혹은 역동기의 대중운동에서는 항상 맹신자―숭고한 대의에 기꺼이 목숨을 바치고자 하는 광신적 신념자―가 위세를 떨치게 된다. 맹신자란 한 마디로 좌절한 사람을 말한다. 자기 인생이 돌이킬 수 없이 실패했다거나 망가졌다고 느끼는 사람들은 허무감과 자기혐오에 사로잡혀 자기 자신에게서 달아나려는 강한 욕구를 갖게 되는데, 바로 이 욕구가 결속력 높은 집단에 소속되려는 '단결' 성향과 기꺼이 자기를 희생하고자 하는 '자기희생' 성향으로 표출된다.

이것은 사실상 "자기 문제는 회피하면서 이웃의 어깨에 매달리든 목을 조르려고 덤벼들든 하는 것"에 불과하지만, "좌절한 사람들에게 대중운동은 자기의 삶을 통째로 대체하는 무언가, 혹은 삶을 견딜 만하게 만들어주는" 중요한 도피처가 된다. 그러므로 맹신자란 결국 자기로부터 도피하는 그리고 현실(혹은 현재)로부터 도피하는, 도피자인 셈이다. 맹신자가 가지고 있는 병적인 심리 중에서 중요한 것들은 다음과 같다.

① 변절 심리 : 맹신자는 어떤 이상이나 강령을 지지해서 대중운동에 참여하는 게 아니라 혐오스런 자기로부터 도피하기 위해 대중운동에 참여한다. 이것은 결국 맹신자가 개인적 욕구를 충족하는 데 집착하는 개인이기주의자임을 의미한다. 이렇듯 맹신자는 개인이기주의자인데다가 이상과 강령에 대한 충성심이 없으므로, 적당한 기회만 오면 혹은 상황이 여의치 않으면 말을 갈아타듯이 다른 대중운동으로 쉽게 갈아탄다.

② 극단주의 : 맹신자는 열등감, 무력감, 자기혐오 따위에 물들어 있어서 광적, 극단적 경향을 드러낸다. 그는 초혁명적인 언사를 남발하고 극단적인 주장을 펼치며, 적정 수위를 넘어서는 과격 행동이나 폭력 행동을 일삼는다.

③ 과대망상 : "자기경멸은 상상도 못할 정도로 부정하고 터무니없는 죄악적 열정을 불러일으"키는데, 이러한 병적인 동기나 감정은 맹신자의 이성적 사고 능력을 크게 손상시킨다. 그 결과 맹신자는 자신이 절대적 진리를 소유하고 있다는 광적인 신념이나 전능하다는 느낌으로 무장하게 되고, 그것을 고수하기 위해 외부 세계로부터 스스로를 격리시킨다.

맹신자의 심리에 관한 호퍼의 이론은 시대를 초월하여 각종 대중운동에 끼어들어 말썽을 부리는 병적인 사람들이나 극단적인 테러리스트, 자살 폭탄, 운동선수나 연예인을 추종하는 광적인 팬, 종교적 광신도 등의 심리를 이해하고 설명하는 지침서가 될 수 있다. 광신은 어떤 대상에 극단적으로 집착하면서 오직 그것에만 자신의 모든 심리적 에너지를 쏟아 붓는 심리 현상이라고 말할 수 있다.

이렇게 어떤 대상에 극단적으로 집착하는 현상에는 호퍼가 말하는 자기혐오 심리가 반드시 전제되어 있다. 왜냐하면 자기를 혐오하지 않는 사람, 즉 자기를 사랑하는 사람은 어떠한 경우에도 주체성, 합리성, 개방성 등을 상실하지는 않기 때문이다. 오직 스스로를 혐오하는 사람만이 자기를 잊기 위해, 자기로부터 도피하기 위해 어떤 대상에 광적으로 매달릴 수 있다.

그들은 자신이 광적으로 매달리는 대상을 상실하는 것을 견디지 못하는데, 그것은 그 대상이 곧 자기-자기를 마음속에서 지워버리고 그 자리를 그 대상으로 대치-이므로 대상을 상실하는 것은 그야말로 모든 것을 잃어버리는 것이기 때문이다. 따라서 그것이 어떤 신념이든, 정당이든, 연예인이나 운동선수이든 간에 광신자는 본질적으로 자기혐오자라고 할 수 있다.

호퍼에 따르면 대중운동이 가지는 대부분의 문제점은 그것이 반드시 맹신자를 필요로 하고 맹신자에 의해 좌우된다는 사실에서 비롯된다. 다시 말해 맹신자의 병적인 심리야말로 대중운동의 여러 결함들을 파생시키는 주요 원인이라는 것이다. 정신 건강을 기준으로 볼 때, '맹신자'는 정신병원에 보내야 할 정도까지는 아니더라도 심각하게 마음이 병든 사람이다. 그런데 바로 이 맹신자들이 대중운동의 주인공이니, 대중운동은 당연히 나쁜 것일 수밖에 없게 된다. 대중운동, 특히 역동기 대중운동을 바라보는 그의 입장은 부정적이다. 하지만 대중운동에 관한 호퍼의 이론에는 간과할 수 없는 한계들이 있다.

첫째, 대중운동에서 차지하는 맹신자의 역할이 지나치게 과장되었다. 대중운동 중에는 건전한 대중운동도 있고 광적인(혹은 병적인) 대중운동도 있다. 호퍼는 양자 모두에 맹신자들이 결정적인 영향을 미치고 있기에 이 두 가지 대중운동은 본질적으로 별다른 차이가 없다고 주장했다.

물론 맹신자들은 건전한 대중운동에도 이러저러하게 끼어들기 마련이다. 하지만 건전한 대중운동의 경우 맹신자들이 그 운동에서 항상 주역을 맡는 건 아니다. 한국 사회에서 전개된 1980년대 반독재 민주화 운동만 하더라도, 그 운동의 역동기를 이끈 주역이었던 선구적인 학생들은 맹신자가 아니었다.

그들은 대부분 자기 인생이 돌이킬 수 없이 망가졌다고 느끼기는 힘든, 소위 앞날이 창창하게 보장된 명문 대학에 다니고 있는 경우가 많았다. 따라서 그 당시 학생 운동가의 고민은 불의한 현실을 외면하고 얌전하게 대학을 졸업해 출세를 하느냐 아니면 기득권을 과감히 포기하고 교수대나 고문실로 가게 될지도 모르는 고난의 길을 걸어가느냐에 집중되었다.

이 외에도 김구나 안중근처럼 일제 식민지 시절 독립 운동에 투신했던 애국자들 역시 자기를 혐오하는 맹신자가 아니었다. 이렇게 올바른 목표를 지향하는 건전한 대중운동은 맹신자가 아니라 인격적으로 건강한 사람들에 의해서도 능히 개척되고 성장해나갈 수 있다. 이런 점에서 비록 건강하고 성숙한 지도자나 선구자의 존재를 인정하기는 했으나, 대중운동의 역동기를 이끄는 주역이 주로 맹신자라는 호퍼의 주장은 균형을 잃은 것이라고 할 수밖에 없다.

둘째, 대중운동의 질적 차이를 무시하고 있다. 위로부터의 대중운동과 아래로부터의 대중운동은 커다란 차이를 가지고 있다.

위로부터의 대중운동이란 히틀러의 나치즘 운동처럼 해당 사회의 지배 세력이 엄호하고 지원해주는 관제적인 성격을 가지는 대중운동을 말한다. 히틀러가 승승장구해 권력을 장악할 수 있었던 것은 그 무엇보다 독점 자본가를 포함하는 독일의 지배 계급이 그를 지원해주었기 때문이다. 즉, 히틀러는 기존 권력으로부터 극심한 탄압을 받기는커녕 그 지원과 엄호를 받을 수 있었다는 것이다.

위로부터의 대중운동이 전개되는 이러한 특이한 조건은 맹신자를 비롯한 정신적으로 하자가 있는 인물들이 대중운동에 뛰어들거나 그것을 주도할 수 있는 유리한 환경을 만들어준다. 또한 그것은 관제적인 대중운동 혹은 성공 가도를 달리는 대중운동에 맹신자가 유독 많이 꼬여드는 이유를 설명해준다.

반면에 맨주먹으로 기존의 권력에 저항해야 하는 사회 혁명이나 민족 해방 운동 같은 아래로부터의 대중운동은 해당 사회의 지배 세력이 가하는 어마어마한 방해와 탄압을 뚫고 나아가야 한다. 그렇기 때문에 아래로부터의 대중운동은 민중의 이익과 요구를 올바로 대변하는 이상과 강령이 있어야 하며 과학적이고 현실적이며 합리적인 정책, 뛰어난 전략 전술이 있어야 비로소 승리할 수 있다. 이러한 아래로부터의 대중운동이 대체로 좋은 결과를 가져온다는 점은 호퍼 역시 인정하고 있다.

이상과 강령에 대한 충성심이 없어서 변절에 능하며, 극단주의적이고 과대망상적인 신념을 갖고 있는 맹신자는 기존 권력에 항거하고 나아가 그것을 전복하는 일을 성과적으로 해낼 수가 없다. 바로 이런 이유로 아래로부터의 대중운동은 맹신자가 주도하기 어려우며, 설사 그렇게 되더라도 그런 대중운동은 절대로 성공할 수가 없다. 이런 점에서 대중운동에 관한 호퍼의 주장은 위로부터의 대중운동에서나 통할 수 있다고 말할 수 있다.

셋째, 개인과 집단을 대립적인 관계로만 이해하고 있다. 호퍼는 그것이 어떤 대중운동이건 간에 대중운동은 모두 다 개인의 자유를 억압하게 된다고 말했다.

"압제로부터의 자유를 내걸고 일어난 대중운동이라도 굴러가기 시작하면 개인의 자유는 실현하지 못한다."

그의 말처럼 나치즘과 같은 전체주의적 대중운동은 개인의 자유나 개성을 박탈함으로써 궁극적으로는 개인의 자유와 이익을 침해한다. 그러나 그것은 개인과 집단이 항상 적대적일 수밖에 없어서가 아니라 주로 지배 세력에 의해 만들어지는 이데올로기인 전체주의가 실제로는 소수 독점 자본가 계급의 이익만을 대변하고 있어서라는 데 그 주요한 원인이 있다.

어떤 집단이 그 구성원들의 개인적인 자유와 이익을 침해하는가 아니면 실현해주는가 하는 것은 그 집단이 다수 구성원들의 이익을 제대로 대변하고 있는가 그렇지 않은가에 따라 결정된다. 따라서 다수 대중의 이익을 대변하는 조직이나 집단은 개인의 자유와 이익을 침해하는 게 아니라 그것을 오히려 보장해주는 역할을 한다.

자본가와의 관계에서 약자일수밖에 없는 노동자들이 각개로 자본가와 임금 협상을 하게 되면, 임금을 올리기가 힘들 것이므로 그것은 결국 개인의 자유나 이익을 실현할 수 없게 한다. 반면에 노동자들이 노동 운동을 통해 노동조합을 결성해 단체로 자본가와 임금 협상을 하게 되면, 임금을 올릴 개연성이 더 높아진다.

이런 식으로 대중의 이익을 올바로 대변하는 대중운동은 개인의 자유와 이익을 축소시키는 게 아니라 확장시키는 역할을 한다. 바로 그렇기 때문에 건전한 대중운동과 개인, 건전한 집단과 개인 간의 관계를 자각한 사람들은 자발적으로 대중운동이나 집단에 충성을 바치고 자기희생도 마다하지 않는 것이다.

나라, 민족, 계급과 같은 집단이 없이는 나를 비롯한 동포 형제들의 자유와 행복이 있을 수 없다는 자각이야말로 나라를 지키기 위해, 대의를 위해 기꺼이 목숨을 바치게 만드는 원동력이다. 이런 맥락에서 보면 호퍼가 말하는 것과는 달리 자기희생은 충분히 비이성적인 행동이 아닐 수 있으며, 맹신자의 심리에서만 나올 수 있는 것도 아니다.

개인과 집단을 대립적 관계로만 보는 호퍼는 개인의 육체적 생명이 최고의 가치라고 강조한다. 그러나 개인의 육체적 생명을 최고의 가치로 치부하는, 좀 심하게 말하면 개인적 생존에만 연연하게 만드는 개인주의는 사람들을 개인의 자유와 행복을 짓밟는 불의에 저항할 수 없는 나약하고 겁 많은 존재로 만듦으로써, 모든 개인들의 자유과 이익을 침해하는 결과를 초래한다.

대중운동이나 집단을 무조건적으로 배척하고 저어하는 개인주의는 얼핏 보면 개인들의 자유와 행복을 위하는 것 같지만 그것은 실제적으로는 개인들의 자유와 행복을 파괴한다. 그러므로 파쇼적인, 광신적인, 전체주의적인 대중운동 따위는 마땅히 배격해야 하지만, 다수 대중의 자유와 이익을 대변하는 건전한 대중운동이나 집단에는 적극적으로 참여해야만 개인적인 자유와 행복을 지키고 확대해나갈 수 있다.

넷째, 반동 형성이라는 심리 기제를 남용하고 있다. 반동 형성은 프로이트 이론에서 말하는 방어 기제 중의 하나인데, 그것은 죄를 지은 사람이 그것을 포장하거나 보상하기 위해서 착한 행동을 하는 현상 등을 설명하는 데 사용된다. 그런데 이 반동 형성이라는 심리 기제를 신중하게 적용하지 않고 과도하게 일반화하면 세상만사를 비뚤어진 시각으로 볼 위험이 커진다. 즉, 선한 행동을 하는 사람은 모두 다 악한 마음을 갖고 있어서라고 보는 식으로 흑백을 가려보지 못하고 진실을 왜곡할 수 있다는 것이다.

"자유를 큰 소리로 부르짖는 사람일수록 자유로운 사회에서 가장 행복하지 못할 가능성이 크다", "평범한 일상에서 실패하는 사람들은 불가능한 것을 추구하는 경향을 보인다. 그것은 자신의 부족함을 위장하는 장치다"라는 말들이 보여주듯, 호퍼는 반동 형성이라는 심리 기제에 입각한 설명을 과도하게 일반화하는 경향이 있다.

건전한 대중운동에 열성적으로 참여하는 사람들조차 대부분 자기를 혐오하는 맹신자일 거라는 잘못된 추측은 이러한 시각과 무관하지 않을 것이다. 하지만 행복한 사람도 자유를 큰 소리로 부르짖을 수 있고 일상에서 성공하는 사람들도 불가능한 일에 도전할 수 있듯이, 대중운동에는 맹신자 외에도 자기 삶에 자부심을 갖고 있는 행복한 사람들도 참여할 수 있다.

호퍼가 대중운동 백해무익론을 주장하는 건 아니다. 이는 대중운동이 "정체된 사회를 각성시키고 혁신하는 요인이 되곤" 하기 때문에 "사회 집단에 성숙한 대중운동을 일으킬 능력이 없다는 것은 심각한 약점이 될 수 있다"는 그의 말을 통해서도 알 수 있다. 호퍼는 유익한 대중운동의 예로 "종교 개혁, 청교도 혁명, 프랑스와 미국 혁명, 지난 100년간의 다양한 민족 운동"을 들기도 했다.

(아래로부터의) 건전한 대중운동은 사회 발전의 강력한 수단이다. 대중운동이 주는 선물인 열정은 "생기 없고 타성에 빠진 사람들을 투사요 건설가로 변화"시킨다. 그렇기 때문에 건전한 대중운동이 벌어지는 사회가 그렇지 않은 사회보다 훨씬 더 빨리 발전한다.

이 책이 광신자를 만들지 않으려면 어떻게 해야 하는지, 그 방법론에 대해 직접적으로 설명하지는 않지만 행간에서 충분히 답을 구할 수는 있다. 그중 하나는 개인과 사회의 변혁을 균형감 있게 동시적으로 진행하는 것이다. 대중운동의 참가자나 선구자는 자신의 심리적 문제를 반드시 극복해야 한다.

세상만이 아니라 자기 마음도 들여다볼 줄 알아야 하며, 세상만이 아니라 자기 내면에까지 메스를 댈 수 있는 용기를 가지고 있어야 한다. 만일 자신의 심리적 문제에 무지하거나 그것을 회피한다면, 그런 사람은 자기도 모르게 맹신자가 되어 자기 자신과 세상에 해악을 끼칠 수 있다. 따라서 건강한 공동체는 사회 개혁 활동과 구성원들의 일상적인 삶을 보듬어주는 활동 사이에서 균형을 잘 잡아야 한다.

사회 개혁을 위한 정치 투쟁에 치우쳐서 구성원들의 마음을 돌보지 않으면 그런 공동체는 다수 대중을 끌어안을 수 없다. 반면에 마음 수련에만 몰두하면서 사회 개혁을 외면하면 그런 공동체는 외부 세계에 대한 폐쇄성과 배타성이 심화되어 현실도피자, 비겁자, 광신자의 소굴로 전락할 수 있다.

독일계 이민자 집안에서 태어난 에릭 호퍼(1902년 7월 25일~1983년 5월 21일)는 불우한 유년기를 보냈다. 집안은 가난했고 어려서는 어머니를, 18세에는 아버지를 여의었다. 설상가상으로 7세 때(글자를 익힌 뒤였음) 시력을 잃어 학교에도 다니지 못했다. 다행히 15세에 기적적으로 시력을 회복하게 되자 호퍼는 부두 노동자, 행상, 웨이터, 금 시굴자 등을 전전하면서도 많은 책들을 읽었고 부지런히 집필 활동을 했다. 이론적 타당성은 차치하고라도 호퍼의 글은 무엇보다 난해하거나 사변적이지 않아 읽기가 쉽고 표현이 명쾌하다. 또한 거기에는 사람의 내면이나 심리에 대한 깊은 통찰이 담겨 있는데, 이것들은 독학의 영향 그리고 밑바닥 사람들과 부대낀 인생 경험에서 비롯되었을 것이다.

비록 하류층에서 생활하면서 일반 대중을 많이 접했던 노동자 계급 출신의 철학자이자 심리학자이기는 하지만, 민중, 대중에 대한 호퍼의 시각은 기본적으로 부정적이다. 히틀러의 나치즘에 독일인들이 열광한 이유를 해명하려고 했던 에리히 프롬이나 에릭 호퍼는 모두 독일계 미국인이다. 그래서 그들은 자기들의 동포인 독일인들이 히틀러를 용인함으로써 인류에게 끼친 죗값을 조금이라도 덜어내야 한다는 부채 의식 혹은 의무감 같은 걸 공통적으로 가지고 있었을지도 모른다.

아무튼 이런 사정으로 인해, 모든 대중운동에 공통되는 특징이나 법칙을 발견하려고 노력하는 와중에도 호퍼의 무의식에는 히틀러에 열광하는 독일인들의 영상이 무겁게 드리워져 있었을 것이다. 아마도 이것이 민중, 대중에 대한 그의 시각을 부정적인 쪽으로 치우치게 만든 주요한 원인인 것 같다.

호퍼는 또한 1982년에 미국 시민의 최고 영예인 대통령 자유 훈장을 받은 데서 짐작할 수 있듯이, 천성적으로 미국인이어서 미국적 가치 기준을 벗어나지 못하고 있다. 이것은 미국을 가장 훌륭한 나라로, 전형적인 미국적 가치인 개인주의와 자유민주주의 이데올로기를 가장 훌륭한 이념으로 간주하고 있는 데서 단적으로 드러난다.

<맹신자들>은 대중운동의 부정적인 면을 지나치게 과장하는 한계를 지니고는 있으나, 대중운동 연구사에서 나름대로 큰 획을 긋고 있는 중요한 저작이다. 나아가 인간 심리, 집단 행동에 대한 예리한 통찰을 담고 있는 사회 철학서다.

특히 증오(정당한 증오가 아닌 자기 경멸에서 비롯되는 증오가 훨씬 더 광적이고 잔인하다. 그리고 그런 비정상적인 증오는 반드시 희생양을 찾기 마련이다), 지식인(지식인은 대중운동이 일어나기 위한 기반을 닦는 선구적 역할을 한다. 하지만 지식인은 명예욕이 심해 권력과 변절에 취약하며 광신자가 될 가능성도 제일 크다), 이상 사회(이상 사회는 단일 인구 집단으로 구성된 소국에서 더 성공적으로 실현할 수 있을 거라는 추측) 등에 관한 호퍼의 주장들은 매우 흥미로우며, 시사해주는 바가 많으므로 앞으로 더욱 진전된 연구가 나왔으면 한다.

<맹신자들>을 비판적 시각으로 읽어내는 것은 대중운동과 인간 행동을 이해하고 연구하려는 사람들에게 의미 있는 걸음을 떼게 해줄 것이라 믿는다.

ⓒ프레시안(손문상)

/김태형 심리학자

출처: http://www.pressian.com/article/article.asp?article_num=50111007172855§ion=01&t1=n

[아프로만]

원전 책 내용은 저도 공김하는 내용이지만,

문제는

'프레시안' <== 이것들 자체가 '빠' 인 걸요..

적반하장에 사돈남말 입니다

프레시안 저것들은 저런 소리할 자격이 없어요

황빠 매도 ? 황우석 까기 <== 프레시안의 씻을 수 없는 '과오' 입니다

서조위 = 서울대 의과대학의 오류까지 황우석에게 뒤집어 씌운 죄과,
황우석 밉다고 해서 그 특허까지 미국이 강탈해간 것에는 외면했던 프레시안 이야말로 외눈박이 빠돌이 들입니다

" 목욕물 버린다고 해서 목욕통의 아이까지 버리는 우를 범하지 말라 " <== 프레시안 에게 해주는 경고 입니다

[유희]

위 본글인 에릭 호포의 [맹신자들]은 [개인과 집단]이라는 차원에서 인간 행동 양식을 상당히 날카롭게 지적해 냈지만 지나치게 개인의 경험과 감정이 들어있다는 생각합니다.
대신 이 책에 대한 평론에서 발견할 수 있는 점이 많아서 같이 읽어 보자고 퍼 왔던 글이거든요.

근데요, 아프로만님, '프레시안'에 대해서 굉장히 적대시하는 감정이 들어 있네요?
'황우석 건'은 '황우석 건' 일뿐, 프레시안이라는 사이트의 존재가치 자체를 부정할 필요까지 있을까요?

또, 미국의 섀튼이 황박의 특허를 욕심냈었던 건 사실이지만 특허가 미국으로 건너간 것이 아니잖습니까?

[유희]

'아프로만'과 '유희'라는 두 캐랙터를 쉽게 비교하자면
언제 터질지 모르는 부글부글 끓고 있는 용암을 안고 사는 사람이 '아프로만'이라면
때때로 기분이 좋아서 놀자판이라면 작정하고 미친척하고 날라리 짓을 하지만
평상시 차거운 물속에 깊이 가라 앉아 있는 남극 빙산의 일부분만 내보이고 사는 '유희'
참 절묘한 인연이라는..낄낄~

[아프로만]

빠나 까는 = 결핍과 보충의 작동기제 = 이다 .

탁견 !!!!! 입니다

[유희]

빨간돼지님/
빠니 까니 하는 단어를 접한 것이 2006년 한국사이트 접하면서 들어 본 단어이고
처음에 뭔 말인지 알지 못했었는데, 알고 보니 비야냥거리는 뜻으로 쓰이더구만요.

제가 기본적으로 가지고 있는 삶의 자세는,
"어떤 사물,사태, 상황에서의 인간들의 호오(好惡)의 감정은 항상 가변적이다."
"선악의 문제 이건 원천적으로 우리들 내에 이미 잠재하고 있다"
"나와 다른 것은 선악의 문제가 아니고 인간들과의 사이 同과 異 일뿐 일 것 같다는 저의 생각,
同과 異를 처리하는 방법이 善惡으로 처리해서는 안 된다"는 믿음을 가지고 있습니다.

[유희]

실제적인 예를 들자면, 작년부터 딴지에 드나들기 시작했었는데,
언뜻보니까 서프황토방에서 '황까의 대명사'라 불려도 무방한 사람이 딴지에서 서식을 하고 있더라구요.
근데,,, 언제 노무현에 관해서 거의 피를 또하는 가슴으로 쓴 글을 읽고나니
그 동안 제가 가지고 있었던 그 선입관 자체가 무너져 버리드라구요.
그래서 그 글에, 댓글을 " 어~ 너한테 이런 면이 있었냐? 몇년 전에 만났다면 머리털을 다 뽑아 버릴려고 작정하고 있었구만..." 그런 댓글을 달았더니, 그 넘이 "ㅎㅎ 너 황빠구나..히히" 그러더라구요.
"웃지마 이눔아, 정들라" 그러고 나왔는데요.

[유희]

그런 사건을 접하고 배운 점:- 어떤 인간을 근접치나마 이해를 하기에는 '하나의 사안이나 사건'으로 평할 수 없다는 점.
'희노애락'의 기복을 겪는 시간이 필요하면서 여러 방면으로 접하면서 비로써 "그 사람은 이런 성향을 가진 사람이다"라는 평가를 내릴 수 있다는 걸 다시 깨닳았습니다.

동시에, 저는 어떤 사람을 예단하는 걸 자제하려고 노력합니다.
그런 저의 자세는 "인간의 이성이 극히 불안전하다는 존재라는 사실,
내가 알고 있는 정보나 지식에 오류가 있을 수 있다는 전제를 깔고 있습니다.
또한 과학이니 진리니 철학이니 정보등이 계속 변화가 되고 있습니다.
'절대적'이라는 그 단어 자체가 부담스럽습니다.

[유희]

저는 기본적으로 극단적인 '빠' '까' 기질이 부족합니다.
어떤사람을 봤을 때, 혹은 그 사람의 성향, 가치관, 선한 기질 혹은 남긴 업적을 보고
이런저런 이유로 좋아하는 정도 선이지만 '무조건 어떤 인간을 믿느다'라고 하기엔 제가 비판적 성향이 짙어서요.
초기의 일인데 열린게시판에서 누구를 '믿습니다!!" 하는 몇사람들한테 "기도는 집에서 혼자 해도 된다"
"여기가 개신교부흥집회장이냐"고 했다가 몇명이서 제가 한 말로 상처를 입고 떠나간다고 했던 사실도 있구요.

[유희]

그 사건으로 초기에 미움을 왕창 받았었는데, 약 2년 정도 지나고 보니 제가 사람을 보는 기준에 대해서 상당히 많은 사람들이 공감을 하더라구요. 결론은 저는 '진실찾기'게임을 즐겨합니다. 새로운 걸 배우는 것 좋아합니다. 인간에 대한 편견을 줄일려고 노력합니다. 싸움을 즐기는 편이 아니지만, 부당하고 비겁한 방법으로 수모나 학대를 당한다고 생각하면 같은 방법으로 돌려준다. 이 정도 입니다요.

[아프로만]

" 목욕물 버린다고 해서 목욕통의 아이까지 버리는 우를 범하지 말라 " <== 여기에 방점이 찍혀 있습니다

프레시안과 서울대가 저지른 잘못 입니다.
빠 와 까들이 저지른 잘못이기도 합니다

그리고,

프레시안이건 어디건, 근본적으로 저는 언론 그 자체를 '신뢰' 하지 않습니다.

또한 지식인 과 전문가를 신뢰하지 않습니다.

제가 신뢰하는 것은 [보편성] 과 [상식] 입니다. 그러므로 '빠' 나 '까' 가 되기 어려운 기질입니다.

그럼에도, 저는 '유신론' 자 랍니다.

[유희]

아프로만님이 유신론자?
저는 불가지론자- 신이 있느지 없는지 제 능력으론 알 길이 없습니다.
근데, 지난 몇년간 사이 자꾸 '무신론'쪽으로 기울어지고 있는 이유는
DNA 보다 RNA 입자가 증명된 이후부터입니다

황박 사건 발단이 워낙 얘견치 못했던 소스(피디수첩)에서 발생되어 수면위로 올라 온 이유이기도 하지만
제가 황박사에 관해서 처음 TV에서 접했을 때(시애틀 인터뷰) 정말 자랑스러웠고 한국인으로서 아마도 처음으로 자부심을 느꼈었는데, 그 이후 황박 사건을 전 세계적인 TV방송으로 접했을 때, 너무나 충격을 받았습니다.
그바람에 한국 인터넷에 들어오게 된 동기게 되었지만요.

[유희]

물론 황박사의 잘못도 있었지만, 그 문제처리를 하는 과정에서
당시 정권차원, 서울대, MBC, 특히 진보시하는 언론들이 책임을 피할 수 없겠지요.
특히 서울대 측은 황박의 의견을 낼 수 있는 기회조차 박탈해버렸다는 점.
문제가 터지자 마자 연구실을 못을 박아버렸다는 사실, 학제간의 연구 관계의 결실이였다는 점을
일체 고려하지 않고 부당한 해임과절차를 밟았다는 점. 용서가 안되는 행위인데 그 꼭지에 정운찬이가 있었지요?

[유희]

해도 소위 황빠로 자처하던 대부분(특히 여성분들)의 히스테리적인 반응들을 접해을 때, 쪼금 창피하기도 했습니다.

[아프로만]

유신론자라고 했더니, 예수쟁이 뭐 그런 걸로 아시는 군요

저에게 있어서 '신' 이란 = 진리 = 진실 을 의미 합니다.

'진리란 없다' = 이꼬르 ==> ' 이말 도 진리가 아니다' <= 자가 순환 오류죠

논리적 모순에 빠지기 때문 입니다


유희님은 = '진실찾기'게임을 즐겨합니다.

여기서의 '진실' = '신' 의 영역 입니다.

불가지론 = 있는 지 없는지 모른다 = '진실 게임' 할 동기가 원천무효인 거죠 <== 논리적 모순에 빠지는 겁니다

무신= 즉 진실은 없다 ? == 그런데 진실 게임을 즐긴다? <== 논리적 엉터리 로 빠집니다 ㅋ흐~

이제 아셨죠? 제가 왜 유신론자 인지를 ....

[유희]

점점 이 카페에 애정이 생길라고 하네. 이래도 될랑가?

토론장을 마련해 준 이곳저곳을 둘러봐도 토론은 없고 일방적인 감정배설, 스트레스 해소하는 공간 쯤으로 자리잡고 있는데 차분하게 생각을 정리하면서 공부를 하는 공간으로 자리잡아 가고 있는 이 곳. 좋습니다!

[유희]

아프로만님/
님께서 쓰신 유신론(有神論)은 신학이나 종교적 '언어' 아닙니까?
유일신을 믿는 이슬람교도, 기독교 그리고 유태교 뿐만이 아니라 다신을 믿는 옛 그리스인, 인도인 그리고 일본들등
'유신자' 라 부르지 않는가요?

그리고 '신' 이란 '진리'라고 하셨는데, 님께서 말하는 그 진리는
요한 복음에서 나오는 "나는 길이요 진리요 생명이다"라는 글귀와 연관성을 가지고 있는데
님께서 말하는 그 '진리'란 '무슨 진리'를 말씀하신가요?

[유희]

이래서 한글로 대화하는 것(인문학적 분야)이 참 어렵게 느껴지는데,
님께서 쓰신 그 '진리 = 진실"을 같은 반열에 올리셨는데
진실(truth)이라는 단어 속에 층층 겹겹의 의미가 들어있는 거 알고 계시지요.
진실과 사실(truth and fact)와 허구와 부정확함(거짓)을 어떻게 인지할 수 있습니까?

[유희]

인간은 자체의 능력으로 절대로 '완벽한 진실'을 알 수 없다!
다만 객관적인 팩트, 정황, 상황이 나타났을 때, 우리는 그 토대를 바탕으로 그 진실에 가까운 유추를 할 수 있을 뿐이다!
예를 들자면, 유희 집에 어떤 분이 방문을 했는데 보니, 탁자 위에 커피잔 두개가 있었다.
화장실에 들어 가 봤더니 덮개가 올라가 있었다. 어라~ 안 보였던 술 병도 있네?... 아하~ 엊저녁 남자가 왔었구나!!
그 사람이 다른 집에가서 제 얘기를 하면서 아마도 유희가 누구를 사귀고 있는 모양이다. 궁금타! 누구일까?
이런 얘기는 금방 소문으로 퍼져나갑니다. 인간,사물 혹은 사태에 관한 '인식의 과정'이 보통 이런 식으로 전개됩니다.

[유희]

허지만 제 입장에서는 그게 엉뚱한 얘기일 뿐입니다.
커피잔이 두개가 되었던 세개가 되었던 평상시 유희의 습관으로 커피를 대여섯 잔 마시는데 매번 커피를 만들 때
커피잔 자체를 따뜻하게 만들어서 커피를 타는 이유로 커피잔이 계속 쌓입니다.
화장실 덮개가 올라가 있었던 이유는 화장실 청소를 하고 나서 그대로 두었을 뿐입니다.
평소 보이지 않았던 술병이 있었다고? 얼마전에 갔었던 술집에서 친구가 주문하던 그리스산 리큐어를 처음 마셨느데
그 독특한 아로마와 특이한 감칠맛을 좀 더 알고 싶어서 그 술 이름을 알아가지고 한병 사왔습니다.
손님으로 왔던 분의 생각과 본 사실이 실체적 진실하고는 완벽하게 틀려버리지요

[유희]

'불가지론'이라는 단어 쓰임이 오해를 일으키고 있는 사례를 자주 접하게 되는데요.
이 말이 주로 종교문제에 국한 되어 쓰이고 있고, 제가 위 대목에서 말한 '불가지론자'라는 단어는 아프로만님의 '유신론자'라에 대한 저의 입장 (즉 님께서는 종교적 입장이 아닌 철학적 언어라고 말씀을 하셨기에 추가합니다)이 분명합니다.
그럼에도 이 단어는 근본적으로 철학적 사유이자 물리학적 측면에서 나온 언어입니다.

[유희]

“나는 내가 아무것도 모른다는 것을 안다”고 한 소크라테스의 사상적 자세는 모든 과학과 철학의 출발점을 만드는 것입니다. 과거 만이 아니라 현대의 많은 학문과 학자들은 세계를 밖에서 관찰한 경험이 없음에도 불구하고, 안으로부터 관찰한 세계가 마치 모두인 것으로 착각하고 주장하는 경향이 있습니다. '불가지론' = '모른다' 그러하기에 '절대 진실'은 아닐지라도 근접치나마 '눈에 보이는 현상에 대한 사실'에 접근해 보고 싶다.

즉, 맨 마지막 부분에 남긴 님의 논리는 비약이 심합니다!!! 땅땅땅..^^

[아프로만]

진실true과 사실fact의 개념관계는 유희님 언급사례가 적절하게 맞는 개념 입니다.

부정명제와 불능명제도 사례를 드셨군요
소크라테스 ==> 모른다는 것 =0 을 안다=1 <== 이것은 불능명제 이지 부정명제는 아닙니다.
이것을 불가지론이라고 하는 거군요
그럼에도 불구하고, 소크라테스는 진리의 존재 자체를 부정하지는 않았습니다. 부정명제는 아니라는 말씀입니다

단지 모른다는 것이지요. 모른다는 것이 없다는 것은 아니지요.

절대치를 모른다일 뿐이지, 절대치가 없다는 아니지요. 절대치가 없다면 근접치라는 개념조차도 성립이 안되기 때문 이지요.

그래서 여전히 유신론은 유효 하다 입니다 캬하하하~~

[아프로만]

저의 유신론이 반드시 철학적 사유의 논리영역으로만 한정 되지는 않습니다.

종교적으로도 저는 유신론자 입니다

DNA와 RNA를 언급하셨는데요, 스티븐 호킹스 같은 우주 물리학의 석학도 신을 부정 했는데요..

과학은 말입니다. '어떻게 how' 를 규명하고 탐구할 수는 있습니다. 우주의 비밀까지 남김없이 규명할 수도 있겠지요.

그런데 말입니다. 왜why 는 규명 못합니다. 우주가 왜 생겼나요? 생명이 왜 생겼나요 ? <= 과학으로도 영원히 못 풀어 냅니다.

[아프로만]

도대체 왜 생겼냐? 그냥 우연히? <== 이것은 영원한 숙제이거든요 .

과학은 질서와 법칙을 규명하는 영역입니다. 그런데 그 질서는 '왜why 생겼냐? <== 원천적 의문에는 답을 할 수 없습니다.

" 세상이 왜 생겼냐? " = Why <== 논리적으로 아무리 생각해 보아도 당췌 이유를 찾을 수 없거든요

'키에르 케고르' 는 그래서 '태초에 권태가 있었다' 라고 합니다.

조낸~ 심심했나부다 세상을 만들게,,, <== 존재론의 역설적인 강한 긍정입니다

[아프로만]

다신론에 관하여 ...
다신론은 그래서 유희님이 언급한 '근사치' 입니다. 우리는 근사치에서 살아가는 것이지요.
근사치를 존중해야 합니다

절대치 = 일신론 입니다
절대치가 있다는 전제가 없으면 근사치도 개념무효 인 거죠. 그래서 절대치는 인정해야 합니다

* 근사치 = 존중영역, * 절대치=인정영역 입니다

이쯤되면 저의 '유신론' 이라는 '논리기제' 에서는 철학과 종교의 경계가 거의 없어집니다

그렇습니다 저는 '그노시스' 입니다. '크레도' 가 아닙니다.

또한 '일신론' 입니다. 저의 일신론에는 기독교 와 불교가 모두 '일신론' 입니다.

완전체라는 절대치가 둘이상이면 그건 이미 절대치가 아니기 때문이지요

[아프로만]

종교와 철학의 차이는 고로 '논리영역' 에서는 저에게 차이가 전혀 없습니다.

그러나 '체험영역' 에서는 차이가 있습니다

체험영역에서 비로서 종교 와 철학은 분리됩니다.

종교는 체험으로 특화된 철학영역입니다
여기서 철학이 빠지면 그것은 신앙영역 입니다.
오로지 체험만 남는 것은 무속 입니다 = 샤먼 이지요

종교와 철학의 근본적인 영역차이는 고로 *거룩함 vs * 삿됨 입니다.

*거룩함 vs * 삿됨 을 구분하는 기준은 그래서 결국 ==> '체험' 일 수 밖에 없습니다.

종교는 그래서 '체험' 입니다. 체험의 긍극적 경지가 그래서 '수행' 입니다.
철학의 긍극적 경지가 '실천' 이듯이...

[아프로만]

1. 예수 붓다 공자 한자리에 앉을 수 없나 / 길희성 : 노하우업 카페주소
http://cafe.daum.net/knowhowup/Dnry/177

2. 류가미의 환상여행 : 노하우업 연재 코너
41회 보편사속의 한국
http://cafe.daum.net/knowhowup/Dnrv/42

상기 1 과 2 의 칼럼들 ==> 기독교 불교, 동양과 서양 의 '일원론' 흐름과 맥락의 시원과 공통점을 찾아낸 칼럼 들 입니다

[유희]

님의 첫번째 반론에서 소크라테스의 말을 언급하면서
그 아래 '불가지론'에 대해서 띄어쓰지 않은 이유로 오해가 생긴 것 같습니다.
유희의 불찰입니다.

소크라테스가 이 말을 하게 된 맥락을 살펴보면 '학문을 하는 자세'에 대한 경고차원이였지
우주의 생성론이나 생명발생학에서 나오지 않았다고 생각합니다.
그 시대, 즉 소크라테스, 아리스토텔리스, 플라톤이 살았던 그 시대엔 '불가지론'이라는 단어 자체가 없었지요.
다양한 형태의 인격화 된 신이 존재했었고 (근대<17세기>에서부터 오늘 날에는 신화로 넘겨졌지만요)
그 시대를 살았던 사람의 인식구조를 오늘(현재)을 살고 있는 우리들의 인식구조로 대치할 수 없겠지요.

[유희]

즉 아프로만님 견해의 논점인 '불능명제'나 '부정명제'는 소크라테스의 언어에 적용되지 않습니다.
대신, 임마누엘 칸트가 인식이란 경험의 영역 안에서만 가능한 것이라고 말하며,
우주, 영혼, 신 등과 같이 이성 (理 性, rationality) 에 의해 이루어지는 관념은 경험의 영역을 벗어나며,
따라서 과학적으로 입증 될 수 없다는 말을 했었지요.

근다고 꺄하~ 하고 좋아하시긴..
하~ 카페의 댓글란에서 이런 문제를 논하기가 어렵습니다.

아프로만 님, 님은 아직도 서프에서 차단 당한 상태입니까?
이런 대화는 문예방의 철학논쟁 코너에서 할 수 읶는 성격인데...

[유희]

우주의 본질, 그 발생과 과정 그리고 숨은 의도 등은 우리 인간의 감각 체계를 벗어 난 것이며,
그것을 표현하는 방편이 신학이든 철학이든 이론 물리학이든,
감각 체계의 인식능력에 구속되는 언어를 사용하는 한, 영원히 한계가 존재하겠지요.
그럼에도 불구하고 지난 50여년 사이에 물리,과학의 발전은 인간들이 가지고 있었던 많은 질문에 대해서
합리적인 결론을 이끌어 내고 있습니다.

기독교 발생지인 유럽 쪽에서는 현실적으로 기독교관의 세계나 우주관은 이미 폐기처분된지 반세기 이상이 되고 있는데
아시아권내에서 유독 한국에서만 기승을 부리는 이유가 참 요상합니다.

[유희]

철학이란 단어 자체가 말하듯이 '종교'' 과학' 내지 다른 학문을 굳이 구분 지을 수 없습니다.
인간 삶과 앎에 관해서 다루는 문제를 공부하는 걸 '철학'이라고 부르는데,
이 단어를 고상하고 접근하게 어렵게 만든건 전적으로 먹물들이 먹고 살기 위해 만든 인위적 결과라고 생각함다!!
지네들 바끄럭 지키기 위한 '철학교수'들의 구라에 물든 결과물!

[유희]

님께서 쓰시고 계시는 '철학'과 '종교'의 개념은 제가 쓰는 '철학'의 개념과 많은 차이가 있다고 생각합니다.
'종교'의 문제는 너무 방만해서 언급하기가 어렵습니다만
한가지 제가 확신하고 있는 사실은 인간이 '사회라는 속에 귀속'되면 그 어디를 가도, 그 어느 시기를 막론하고
존재할 것이라는 생각입니다. 인간이란 존재가 '죽음' 의 문제를 인식하고 있기 때문입니다.

[유희]

'종교는 체험'의 결정체라기 보다는 '권력구조'에서 나온 또 다른 '권력'이라고 생각합니다.
단, 신앙생활을 하는 사람들이 체험 - 하나님과 만남-을 간증이라는 형식으로 말하고
특히 신흥 개신교(전 세계에 약 55,000개 종파 중)의 특징의 하나인데 자신의 체험이 꼭 다른 사람과 나눌 수 있는가?
즉 전인류의 보편성을 가지고 있는가 하는 질문이 남습니다

[유희]

'류가미의 환상여행' 연재물은 공장히 많은 시간과 정성이 든 게시물이고 건질 것이 많은데,
제가 읽을 때 어려움을 느끼는 점이 한글(한자가 빠짐) 작성이 되어서 단어나 용어의 정확한 의미를 찾기 힘듭니다. 특히 신화를 다루는 면에서 지역이름, 인물등과 같은 대명사에는 영어나 한자를 넣어 주었다면 학문적인 가치가 있을 것 같은데 그 점이 참 아쉽습니다.

다른 표현으로 한글로 쓴 영어가 무슨 단어인지 알 수 없기 때문에 읽고 나서 머리에서 정리가 되지 않습니다.