위트레흐트 시편 (Utrecht) - 시편 81편의 시작 부분

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시편 81편의 시작 부분

위트레흐트 시편 (Utrecht, Universiteitsbibliotheek, MS Bibl. Rhenotraiectinae I Nr 32.)은 카롤링거 예술의 주요 걸작 인 9 세기 조명 시편입니다. 이 책은 아마도 네덜란드에서 가장 가치 있는 필사본일 것이다. 그것은 166 개의 생생한 펜 삽화로 유명하며, 하나는 각 시편과 함께 제공되고 다른 텍스트는 사본에 있습니다 (Chazelle, 1055). 이 삽화의 정확한 목적과 초기 모델에 대한 의존도의 정도는 미술사적 논란의 대상이었습니다. 시편은 영국에서 약 1000 년에서 1640 년 사이에 앵글로 색슨 예술에 깊은 영향을 미쳐 "위트레흐트 스타일"로 알려진 것을 낳았습니다. 그것은 중세 시대에 적어도 세 번 복사되었습니다. 시편의 완전한 사본은 1875년(Lowe, 237)에, 또 다른 사본은 1984년(Graz)에 만들어졌다.

이 책의 다른 텍스트에는 다양한 찬송가, 테 데움 및 아타나시우스 신조를 포함하여 시간 사무실에서 사용되는 일부 찬송가와 찬송가가 포함되어 있습니다. 후자의 본문은 19세기에 시편에 대한 학문적 관심이 커진 후 토마스 더퍼스 하디와 다른 사람들에 의해 집중적인 연구의 대상이 되었습니다.

역사와 사본[편집]

시편 11

전체 볼륨에는 약 13 x 10인치(330 x 250mm) 크기의 108개의 벨럼 잎이 포함되어 있습니다. 페이지는 접힌 8 페이지의 콰이어로 구성됩니다 (Birch, 64, 67). 아마도 처음에는 다윗의 저자 초상화가 있었을 것이며, 살아남은 텍스트는 섬 스타일의 인터레이스가 있는 큰 이니셜로 시작합니다(상단 그림).

시편은 한때 6세기의 작품으로 여겨졌는데, 주로 대본에 고풍스러운 관습이 사용되었기 때문입니다. 시편은 소박한 대문자로 쓰여졌는데, 이 문자는 9세기에 이르러 카롤링거 왕조의 필사본에서 인기를 잃었습니다. 이것들은 현재 모조 소박한 수도로 널리 간주되고 있으며, 사본은 9 세기 이전의 것으로 추정됩니다 (Lowe, 237). 수도와 책의 크기 때문에 위트레흐트 시편은 여러 수도사가 노래하는 동안 동시에 읽을 수 있는 합창단 책으로 의도되었다고 제안되었습니다. 또는 그룹으로 시편을 암기하는 젊은 수도사들을 위한 것이었을 것인데, 아마도 삽화의 양을 더 잘 설명할 수 있는 제안일 것입니다. 이 시편은 랭스(Reims) 근처에서 쓰여진 것으로 여겨지는데, 그 이유는 그 양식이 에보 복음서(Ebbo Gospels)의 양식과 유사하기 때문이다(Benson, 23). 그것은 랭스의 대주교 인 Ebbo의 후원을 받았을 수 있으므로 일반적으로 816 년에서 835 년 사이로 거슬러 올라갑니다. 다른 사람들은 시편의 삽화가 오르바이스의 고트샬크의 여행기에서 비롯된 것이며, 아타나시우스 신조와 다른 세부 사항들이 있는 삽화는 에보의 후계자인 힌크마르와 더 관련이 있다고 말하면서 850년경의 연대를 주장했다(Chazelle, 1058, 1068, 1073).

위트레흐트 시편의 시작

9 세기 후반에 메츠 (Metz) 지역, 아마도 찰스 대머리 (Charles the Bald)의 법원에서 보낸 기간은이 지역의 예술에서 원고의 명백한 영향에 기초하여 제안되었습니다. 이 사본은 1000년경에 캔터베리 대성당에 도착했으며, 그 무렵 사본이 만들어지기 시작했습니다. 이 할리 시편은 대영 도서관에 MS Harley 603 (Benson, 14)이라는 제목으로 소장되어 있다. 시편은 중세 시대에 세 번 완전히 필사되었는데, 두 번째 사본은 1155-60년의 Eadwine Psalter (Trinity College, Cambridge, MS R.17.1)와 1160-70년의 추가 사본이며, 본문은 각 시편의 5개 버전으로 확장되었습니다. 마지막 사본은 "Anglo-Catalan Psalter"또는 MS Lat. 1180-90 (Morgan, 47-9)의 BnF에서 "Anglo-Catalan Psalter"또는 MS Lat. 8846으로 알려진 금색 배경의 풀 컬러 버전입니다. 이것은 약 1180-1200 년에 영국 예술가에 의해 반쯤 그려졌으며 1340-50 년에 카탈로니아 어 예술가가 자연스럽게 다른 고딕 양식을 사용하여 완성했습니다. 이미지는 필연적으로 다소 단순화되고 그림 수가 줄어 듭니다.

이전에는 다른 매체에서 파생 작품이있었습니다. 비슷한 인물 그룹이 대영 박물관 (Lothair Crystal, 스타일이 매우 다름)의 Carolingian 새겨진 크리스탈과 금속 세공품에 나타나며, 일부 후기 Carolingian 상아는 위트레흐트 시편 (Calkins, 211)에서 발견 된 인물 구성을 반복합니다.

원본 원고는 1000년부터 캔터베리에서 최소 2세기를 보냈고, 영국의 수도원 해산(캔터베리는 수도원 성당이었다)이 영국의 유명한 골동품 수집가인 로버트 브루스 코튼(Robert Bruce Cotton)의 소유가 되었다. 코튼은 이 원고를 위대한 수집가인 아룬델 백작 토마스 하워드에게 빌려줬고, 하워드는 영국 남북전쟁 중에 그와 함께 망명했다. 그것은 1642 년경에 네덜란드로 가져 갔고 하워드가 사망하자 그의 미망인과 아들이 팔았습니다. 1716년 위트레흐트 대학교에 도착하여 대학 도서관에 통합되었습니다. 그것은 1858 년 도서관에서 재발견되었습니다 (Benson, 13).

위트레흐트와 에드와인 시편 비교

위트레흐트 시편(왼쪽)에 있는 삽화 중 하나가 에드와인 시편(오른쪽)에 복사되어 있다. 시편 63편 (Vulg.), 64 (AV): "Exaudi, Deus...". [1] 에드와인, 폴리오 108v. 시편은 (NIV)로 시작한다: "나의 하나님, 내가 불평을 할 때에 내 말을 들으소서. 원수의 위협으로부터 제 목숨을 지켜 주소서. 2 악한 자들의 음모와 행악자들의 음모에서 나를 숨겨 주십시오. 3 그들은 혀를 칼처럼 날카롭게 하고 잔인한 말을 치명적인 화살처럼 겨누고 있다." 은유의 문자 그대로의 번역은 위트레흐트 전통의 특징입니다.

조명[편집]

다른 페이지

위트레흐트 시편은 각 시편에 대한 생생한 펜과 잉크 그림으로 화려하게 설명되어 있습니다. 미니어처는 카롤링거 르네상스 시대에 인기를 얻은 기술 인 일반 bistre의 윤곽 그림으로 구성되어 있습니다. 풀 컬러 일러스트레이션보다 저렴하고 제작 속도도 빨랐습니다. 그러나 복음서는 이 시기에도 여전히 조명의 주요 초점으로 남아 있었고, 위트레흐트 시편은 삽화의 수, 크기, 그리고 삽화에 포함된 작은 인물들의 큰 그룹 모두에서 매우 특이합니다.

위트레흐트 시편은 10세기 후반 앵글로색슨 미술의 발전에 중요한 역할을 했는데, 그 이유는 그 작품의 예술적 스타일이 이 시기의 앵글로색슨 예술가들에 의해 그려지고 각색된 것으로 보이기 때문이다(Pächt, 172). 이 단일 원고가 완전히 새로운 국면을 시작하는 데 전적으로 책임이 있었을 가능성은 거의 없지만, 그것에서 발전 한 스타일은 때때로 윤곽선의 '위트레흐트'스타일로 알려져 있으며 1020 년대 (Wormald)까지 거의 변하지 않고 살아 남았습니다.

윤곽선의 스타일은 극적이며, 활동, 도약하는 생물, 펄럭이는 커튼 주름이 희미하게 스케치된 풍경 배경에 놓여 페이지의 전체 범위를 넓힙니다. 본문의 일반적인 내러티브나 상징적 측면에 초점을 맞춘 전통적인 중세 시편 장식과 달리, 위트레흐트 시편은 각 시편에 대한 본문의 모든 행을 매우 문자 그대로, 구체적으로 묘사하며, 이 모든 것이 시편 바로 앞에 있는 하나의 정교한 장면으로 결합됩니다. 이 특이한 삽화 방식의 목적은 불분명하다. 어떤 사람들은 고전과 중세의 기억 예술에 따라 모든 행을 눈에 띄는 이미지와 연관시킴으로써 시편 본문을 더 쉽게 암기할 수 있도록 설계되었다고 주장합니다(Gibson-Wood, 12-15). 그러나 이러한 복합 이미지는 때때로 신약의 장면이나 기독교 도상학의 모티프를 통합하여 텍스트를 순수하게 문자 그대로 읽는 것을 넘어섭니다(Pächt, 168-170). [2] 스타일의 개성에도 불구하고 8명의 다른 예술가의 손이 감지되었습니다.

시편은 카롤링거 왕조의 시편들과 다른 사본들의 "서사적" 그룹 중 가장 초기의 그리고 가장 완전한 삽화이다. 그들의 삽화의 훨씬 더 큰 자유는 궁정과 제단을 위한 더 계층적인 작품과는 다른, 아마도 수도원적인 청중을 나타낼 수 있습니다. 이미지는 틀이 없고, 종종 도상학에서 다양하고 독창적이며, 보다 공식적인 책에서는 볼 수 없는 "마음의 생동감과 관습의 독립성"을 보여줍니다(Hinks, 117). 이 그룹의 다른 구성원은 St. Gall의 Golden Psalter와 Drogo Sacramentary로, 대부분의 삽화를 사람이 거주하는 이니셜로 배치하는 중요한 혁신을 이루었습니다. 비잔틴 Chludov Psalter는 동양에서 비슷한 전통을 대표하며(Hinks, 115-119), 랭스 스타일은 비잔틴 성상 파괴 운동(Berenson, 163)에서 도망친 예술가들의 영향을 받았습니다.

마이어 샤피로 (Meyer Schapiro)는 시편이 후기 골동품 원고의 삽화를 복사했다고 제안한 사람들 중 한 명입니다. 아마도 4 세기 또는 5 세기의 원본을 제외하고, 도상학의 세부 사항은 약 700 년 (Shapiro, 77, 110 및 passim) 이후의 중개 "라틴 모델"을 믿게했습니다. 미니어처가 초기에 일부 (Tselos, 334 등)에 의해 논란이 된 초기 사본에 근거를 두고 있다는 것은 초기 가정된 버전의 정확한 성격과 날짜는 다양하지만 일반적으로 받아들여진 것으로 보입니다. [3]

폴리오 15b는 시편 27편을 보여 준다

시편 27편의 비유는 "구덩이에 빠지는" 자들에 초점을 맞추고 있습니다. 날개 달린 형상들이 "죄악의 일꾼들"을 창으로 찌른다. 왼쪽에는 왕이 성전 앞에 서 있습니다. 그리스도와 그분의 천사들이 위에 묘사되어 있다. 왕 위에 씌워진 우산은 그 사본이 앵글로색슨족 예술가에 의해 제작되지 않았다는 강력한 증거로 간주되었다(Birch, 232).

시편 115편의 삽화는 그리스도의 옆구리에서 흐르는 피를 잡는 성배를 들고 십자가에 못 박히는 것을 보여줍니다. 가장 초기에 알려진 비교 가능한 이미지는 Drogo Sacramentary (840-855 년)의 미니어처와 Henry II (840-870 년)의 Pericopes의 상아입니다. 이 삽화는 위트레흐트 시편(Utrecht Psalter)의 나중 연대에 대한 한 가지 주장으로 이어지는데, 그 이유는 약 835년 이전의 삽화를 연대를 측정하면 이 주제의 다른 현존하는 카롤링거 왕조의 예보다 실질적으로 앞설 수 있기 때문이다(Chazelle, 1072).

게트루드 쉴러(Getrud Schiller)에 따르면, 이 사본에는 십자가에서 죽은 그리스도가 눈을 감고 있는 모습이 그려진 최초의 서양 그림이 있지만,[4] 그런 작은 그림으로는 구별하기 어렵다고 해야 한다.

추가 텍스트[편집]

시편 102편의 시작 부분

시편 이후, 많은 시편들처럼 이 사본에는 예언자 이사야의 찬가(이사 12장과 이사야 38장)와 이사야서의 세 번째 찬가(사무엘상 2:1-10)를 포함한 다양한 찬송가와 기타 자료들이 포함되어 있다. 예언자 모세의 찬가(출 15:1-13)에는 아래쪽 여백에 17-20이 추가되어 있다. 하박국의 찬가(합 3장)는 모세의 찬송가와 함께 이스라엘 자손에게 전한다(신 32:1-43). 다음 찬송가는 세 자녀의 축복이며, 밀라노의 성 암브로시우스, 성탄절 그룹이 있는 사카리의 베네딕투스(눅 1:68-79), 마니피캇(눅 1:46-55)이 그 뒤를 잇는다. 마니피캇에는 아기 예수 예수가 아니라 그녀의 "영"(exultavit spiritus meus)을 표현한 어린 아이를 안고 있는 성모의 그림이 함께 있습니다. Nunc Dimittis (누가복음 2:29-32) 폴리오에는 Gloria in Excelsis가 포함되어 있습니다. 그 다음에는 "도미니카 세쿤둠 마테움"(마 6,9-13)이 이어지는데, 사도신경이 같은 폴리오에 실려 있다. 신조의 삽화에서 성모님은 예수 아기를 십자가 모양의 후광으로 안고 있습니다.

Folio 30의 도면 예

다음은 아타나시우스 신조입니다. 이 그림은 대주교의 팔리움을 입은 중앙 인물과 함께 한 무리의 성직자로 보입니다. 니케아 공의회의 아타나시우스일 필요는 없다. 그것은 또한 Ebbo 일 수도 있고, 일반적으로 신조의 교리 정통성을 의인화 한 대주교를 나타낼 수도 있습니다. 시편의 신조는 제임스 어셔(James Ussher)가 1647년 코튼 도서관의 일부였을 때 그의 저서 De Symbolis에서 언급되었으나, 1723년에 사라졌다(Vinton, 161). 19세기에 시편이 다시 발견되었을 때, 어떤 사람들은 이 시편이 6세기의 것이라고 생각했기 때문에, 사도신경의 라틴어 본문을 담고 있는 가장 오래된 사본으로 생각되었다(Schaff, 70). 아타나시우스 신조의 가장 오래된 사본은 8세기 후반으로 거슬러 올라간다(Chazelle, 1056). 그 다음에는 "외경 시편"인 시편 151편이 있습니다.

시편은 코덱스 아미아티누스(Codex Amiatinus)와 비슷한 본문을 가진 언셜 문자로 쓰여진 다른 복음서의 12장으로 묶여 있습니다. 이 나뭇잎은 약 700 년경으로 거슬러 올라가며 앵글로 색슨 서기관의 전형적인 특성을 보여 주며 (Lowe, 273), Monkwearmouth-Jarrow Abbey (T. Julian Brown, Stonyhurst Gospel, 7-10)에서 일하는 St Cuthbert Gospel과 동일한 서기관으로 확인 된 유일한 다른 텍스트입니다. 시편은 한때 Reculver 헌장과 함께 묶여 있었으나 (Birch, 77), 이것은 나중에 제거되었다 (Benson, 14). 로버트 코튼(Robert Cotton)은 비슷한 폴리오 크기 때문에 함께 묶었을 수 있습니다.

주석[편집]

1. ^ "위트레흐트 버전".
2. ^ 위트레흐트의 온라인 이미지는 시편의 네덜란드어 텍스트에 대한 영어 해설과 함께 이러한 다양한 에피소드를 강조하기 위해 만들 수 있습니다.
3. ^ 벤슨(Benson)과 셀로스(Tselos)는 "복사" 이론의 주요 지지자들이었으며, 그들은 처음으로 이 이론을 완전히 제시했다. 또한 Pächt와 Hinks, ops cit, Kurt Weitzmann 및 Erwin Panofsky [1]와 함께 이 견해를 공유했습니다. 캘킨스(210)는 가까운 모델이 있었다는 것이 더 의심스럽다.
4. ^ 쉴러, 185쪽

각주[편집]

• 벤슨, 거트루드 R.; ↑ 디미트리 셀로스 (1931년 3월). "위트레흐트 시편의 기원에 대한 새로운 빛". 아트 게시판. 제13조 (1). 대학 미술 협회 : 13–79. JSTOR 3045474.
• Berenson, Ruth (1966년 겨울-1967년). "아헨에서 카롤링거 미술 전시회". 아트 저널. 26 (2)입니다. 대학 미술 협회 : 160–165. doi:10.2307/775040입니다. JSTOR 775040입니다.
• 자작 나무, 월터 드 그레이 (1876). 원고의 역사, 예술 및 고고학은 위트레흐트 시편을 스타일링했습니다. 런던: 사무엘 백스터(Samuel Bagster).
• 칼킨스, 로버트 G. (1983). 중세의 조명된 책. 코넬 대학 출판부. ISBN 0-8014-9377-3.
• ↑ Chazelle, Celia (1997년 10월). "랭스와 위트레흐트 시편의 에보 대주교와 힌크마르 대주교". 검경. 72 (4): 1055년–1077년. doi:10.2307/2865958입니다. JSTOR 2865958.
• 깁슨-우드, 캐롤 (1987). "위트레흐트 시편과 기억의 기술". RACAR: Revue d'art canadienne / Canadian Art Review(캐나다 미술 리뷰). 14 (1/2): 9–15, 33–35. JSTOR 42630353.
• 힝크스, 로저 (1974) [1935]. 카롤링거 예술. 미시간 대학 출판부. ISBN 0-472-06071-6.
• ↑ Lowe, Elias Avery (1952년 9월). 2015년 11월 17일에 확인함. ↑ "The Uncial Gospel Leaves Attached to the Utrecht Psalter". 아트 게시판. 34 (3)항. 대학 미술 협회 : 237–238. doi:10.2307/3047423입니다. JSTOR 3047423.
• 모건, 나이젤. A Survey of Manuscripts Illuminated in the British Isles, Volume 4: Early Gothic Manuscripts, Part 1, '1190-1250(영국 제도에서 조명된 사본 조사, 4권: 초기 고딕 사본, 1부, '1190-1250). 런던: Harvey Miller, 1982년, ISBN 0-19-921026-8
• Pächt, Otto (1986년). 책 중세의 조명 : 소개. transl. 독일어에서. 런던: 하비 밀러(Harvey Miller). ISBN 0-19-921060-8입니다.
• 샤프, 필립 (1877). 그리스도교국의 신조. 제 2 권. 뉴욕 : 하퍼 앤 브라더스.
• Schapiro, Meyer (1980년). Selected Papers, volume 3, Late Antique, Early Christian and Mediaeval‎ Art(후기 골동품, 초기 기독교 및 중세 미술). 런던: Chatto & Windus. ISBN 0-7011-2514-4입니다.
• 쉴러, 게르트루드, 기독교 미술의 도상학, Vol. II, 1972 (독일어에서 영어 번역), 룬드 험프리스, 런던, ISBN 0853313245
• ↑ 디미트리 셀로스 (1967년 12월). "위트레흐트 시편 문제에 대한 방어 부록". 아트 게시판. 49 (4)를 참조하십시오. 대학 미술 협회 : 334–349. 도:10.2307/3048495. JSTOR 3048495.
• ↑ Vinton, Frederic (1876년 1월). "위트레흐트 시편과 아타나시우스 신조". 프린스턴 리뷰. 5 (17): 160–170.
• 발터, 잉고 F.; 울프, 노버트 (2005). Codices illustres: The World's Most Famous Illuminated Manuscripts, 400년에서 1600년. 쾰른: 타셴. ISBN 9783836553797.
• Wormald, Francis (1952년). 10 세기와 11 세기의 영어 그림. 런던: Faber and Faber.
• 위트레흐트 대학 도서관에 있는 라틴어 시편. Spencer, Sawyer, Bird and Co. 1875년.

더 읽을 거리[편집]

• 중세 미술의 위트레흐트 시편 : 다윗의 시편을 그리다 (1996). 편집: Koert van der Horst, William Noel, Wilhelmina C.M. Wüstefeld. Tuurdijk, 네덜란드 : HES.
• 홀콤, 멜라니 (2009). 펜과 양피지: 중세 시대의 그림. 전. 고양이. 메트로폴리탄 미술관, 2009. 뉴 헤이븐 : 예일 대학 출판부. ISBN 9780300148947. (색인 참조)

외부 링크[편집]

위키미디어 공용에는 위트레흐트 시편과 관련된 미디어가 있습니다.

• 위트레흐트 대학교의 디지털 팩스
• Warburg Institute Iconographic Database의 위트레흐트 시편 및 관련 원고의 이미지
• 레이아웃 중세 시편 (위트레흐트, 할리, 베리, 에드와인 ...)

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