신약성경연구2장 한국어

제 2 장 종교, 문화, 사회 28 연구 소개 하나님은 한 분이시요 또 하나님과 사람 사이에 중보자도 한 분이시니 곧 사람이 되신 그리스도 예수라. 그는 자신을 모든 사람을 위한 대속물로 바쳤으며 때가 되자 이것이 확인되었습니다. (5~6시 2분전) : 경건의 비밀이 큼이 인정되도다 하나님이 육체로 나타나셨고 성령으로 의롭다 하심을 얻으시고 천사들에게 보이시고 이방인들에게 전파되시고 세상에서 믿은바 영광 중에 받으셨느니라 (3 16 미리) 예수와 제자들에 의해 시작된 신앙운동, 그리고 이후에 형성된 초대교회는 초대 예수의 태초부터 생겨났고, 지중해는 이미 로마제국의 식민지였으며, 기원전 4세기에 알렉산드로스의 군사운동 그리스 문화의 영향을 받은 영웅 문화는 땅과 공기와 같으며 제국을 덮고 예수 그리스도 신앙 운동에서 비롯된 유대교의 믿음과 문화에 직간접적으로 영향을 미치고 형성합니다. 로마 제국의 영토 내에서 지리적 특징에서 문화적 기질, 사회 구조에서 정치적 분위기, 사람들의 열망, 두려움과 우울, 기독교 신앙의 출현, 관심 및 열망에 이르기까지 둘 다 될 수 없습니다. 본래의 종교 문화인 유대교 신앙을 바탕으로 분열되어 그 안에 자신을 제한할 수 없습니다. 이 장에서는 영웅적 세계의 사회적, 종교적 분위기, 유대 공동체의 신앙 조직과 기본 신념을 소개하고, 예수의 기원과 정신 및 관련 운동에 대한 관점을 제공하여 그 배경과 배경을 파악하는 데 도움이 될 것입니다. 신약성경의 기록에 대한 정보와 신약성경의 저작에 미치는 영향 그 당시 사회세계의 의미. 9 히어로 월드 영웅 세계의 구성은 오늘날의 현대 사회와 매우 다릅니다. 산업혁명 이후 사회구성이 변화하고 부의 분배, 경제적, 사회적 이동성이 급속히 발전하고 중산층이 점차 증가하였다. 34 파티 II 모르몬교, 문화, 사회 점차적으로 증가합니다. 그러나 영웅사회에서는 소수의 상류층을 제외하고는 소위 중산층이 없으며 나머지 사회구조는 생계를 꾸려가는 서민들과 노예들로 구성되어 있다. 서민과 노예들은 사회의 기본 단위(가족)에서 피난처를 찾았고, 동시에 다양한 종교 형태에서 안전과 도움을 찾으려고 노력했습니다. 사회 계층 Y 1세기 영웅세계에서 사회의 최상층에 있는 '특권계층'(귀족)에는 사회적 소수자인 '상원의원'이 포함되어 있었다. 아우구스투스 통치 기간에는 약 600명의 대리인이 있었습니다. 이 엘리트들은 부나 가족 지위 외에도 특정 교육 배경을 가지고 있으며 종종 미래의 정치 및 군사 지도자의 요람입니다. 상원 의원 바로 뒤에 "기마 명령"이 있습니다. B.C. 218년 Lex Claudia(Lex Claudia)가 통과된 이후로, 로마제국의 의원들은 상업 활동에 참여하는 것이 금지되었고, "기사들이 제국 무역의 실질적인 발기인이 되었다. 그것이 조세, 수출입, 은행업이든 사업, 건설, 수로, 청지기 역할을 하는 기사들은 점차 제국의 부유한 집단이 되었고, 아우구스투스는 기사들의 위력을 보고 계급을 형성하고 로마 시민들 중 유명하고 부유한 사람들을 합류시켰다. , 구성원 수보다 많은 기사 계급이 제국 운영의 실질적인 힘이되었습니다.실제로 많은 기사가 부와 행정 경험 및 군사 공로를 통해 귀족으로 진급되었으며 심지어는 제국의 대표자가되었습니다. 총독과 카이사르 기사가 재산을 상속, 승격 또는 기부하여 국회의원이 될 수 있다는 것은 역사적 기록에서 알 수 있습니다. > o 의원, 기사 등 특권계급에 속하지 않은 대중은 평민이었다. 평민들은 로마 시민이었지만 평의원이나 기사의 지위와 부, 특권을 누리지 못했습니다. 기원전 5~6세기 로마에서 서민들은 아무런 권리도 없었고, 정치에 참여하거나 공직을 맡을 수도 없었고, 상류층과 통혼할 수도 없었고, 사회를 움직이는 나사에 불과했다. BC 3세기와 4세기에 연속적인 항의와 법의 제정 이후 서민의 지위는 바뀌었고 일부는 사회의 상류층에 오르기까지 했습니다. 0 로마 사회에는 노예였다가 해방된 "자유인"도 있었습니다. 노예의 자유가 주인의 능동적 행동이든 노예가 자유를 살 수 있는 능력이 있든 그 자유를 해방(해방)이라고 한다. 2 석방된 사람의 신원 > o 2 Livy, Ab urbe condita, XXI.63.3. 2. Albert Harrill, 초기 기독교에서의 노예 해방(Tübingen: Mohr Siebeck, 1995) 1 35 성경 연구 소개 일반화할 수 없고, 전 소유자의 정체성과 배치에 달려 있지만, 자유인의 능력과 재능에도 달려 있습니다. 대부분의 자유인은 여전히 사회 최하층에서 일하거나 사업을 하고 있습니다. 해방된 노예도 있었고 꽤 성공적인 삶을 살았는데 노예 에픽테토스(AD 50~135)는 유명한 철학자였습니다. 사도행전 22장에 나오는 지휘관 클라우디우스 리시아스도 노예였으며, 석방된 후에는 돈으로 로마 시민권을 샀고(행 22:28), 서기 52-58년에 유다의 연로한 총독 벨릭스(행 23-24장)는 노예였습니다. 로마 카이사르 클라우디우스가 석방되기 전에 어머니의 노예였다. 또한 1세기에 예루살렘에는 이전에 노예였던 "자유인"이 돌아오는 회당이 있었습니다(행 6:9). 영웅 사회에서 노예는 얼마나 흔했고, 어떤 삶을 살았습니까? 9 9 > 9 노예 제도 5> 신약성경의 많은 작품들이 노예제에 대해 가르치는데, 여기서 노예제는 그 당시 사회에서 피할 수 없는 현실이었음을 알 수 있습니다(남자 5-9; 골 3:22-4:1; 디모데 6:1- 2, 베드로전서 3:18 이하, 고린도전서 7:21-24). 4 노예는 고대 사회 인구의 상당 부분을 차지했으며 고대에는 가장 크고 주요 인적 및 경제적 자원이기도했습니다. 학자들의 연구에 따르면 1세기에 로마제국 전체의 인구는 약 6천만 명이었고 노예의 수는 1,200만 명으로 인구의 약 20%를 차지했습니다. 5 노예 제도가 전쟁, 강도, 경제, 유기 또는 "상속"과 같은 요인으로 인한 것인지 여부에 관계없이 노예 제도는 고대 사회에서 습관적이었고 심지어 당연한 현상이었습니다. 법적인 관점에서 노예는 인간의 지위가 아니라 주인에게 부여된 돈벌이의 도구이자 대상이자 수단일 뿐이며 주인의 신분과 명성, 사회적 지위의 상징이기도 하다. 노예의 특성은 다른 주인과 노예의 역할과 능력에 따라 다르지만. 그러나 노예가 되는 것은 불행한 일이라고 할 수 있고, 돌이킬 수 없는 삶의 바닥에 떨어지는 것입니다. 8 세네카는 말하기를 "노예가 많으면 적도 많다. 더 정확하게 말하면 우리는 그들을 대우한다 9 6 Tacitus, Hist., 5 : Suetonius, Cland., 52 삼. Thomas EJ Wledemann, Greek and Roman Slavery (London: Routledge, 1981): T. Wiedermann, Slavery: Greece and Rome (Oxford: Clarendon, 1987) • Sandra R. Joshel, Slavery in the Roman World, Cambridge Introduction to Roman Civilization ( Cambridge: Cambridge University Press, 2010), 7-9. Aristolle, Pol. 1252-1255. Pliny the Elder, HN, 7.12. Philo, Prob., 18. 4. 5. 6. 7. 8. 36 두 번째 동아 교육, 문화, 사회 9명은 불구가 되고 비인간적이어서 그들을 우리의 적으로 만들었습니다. 과연 기존 문헌에는 '운명 수용' 외에는 노예에 대한 언급이 없다. 노예 제도에 대해 이야기하고 착취, 폭력, 불의, 전쟁 및 시스템 뒤의 투쟁. o 한편, 로마제국의 1,200만 노예 외에 이전에 노예였다가 나중에 주인에 의해 노예에서 해방된 많은 "자유인"이 있었습니다. 노예로부터 해방된 '자유인'의 수는 확실히 많았고, 그 후의 성과의 예도 많았다. 로마제국의 노예들은 주인과 처한 상황에 따라 다양한 경험을 했을 수 있는데, 로마왕 카이사르 가문에서 노예의 권력과 지위 등 로마 역사가들도 놀랐다. 로마제국 노예제도의 복잡성과 다양성은 신약성경의 작품에 반영된 노예의 상황을 일반화할 수는 없지만 세심한 배려가 필요함을 보여준다. 11 예를 들어, 로마 기록에 따르면 주인을 떠난 노예는 반드시 "도망자"가 아니라 주인의 분노를 달래기 위해 중재자를 찾았습니다. 12 그래서 빌레몬에 있는 오네시모는 반드시 '도망하는 종'이 아니라, 주인의 문제를 해결하기 위해 바울을 찾습니다. 13 히어로 월드의 사회와 삶 이방 세계의 소란, 노예 제도와 잔인한 형벌, 남녀 간의 우연한 관계, 심지어는 동성 간의 우연한 관계, 고삐 풀린 이방인의 삶으로 이끄는 고삐 풀린 종교는 모두 신약 서신에서 반복되는 관심사이자 주제입니다(로마서 18-18장 참조). 32, 린 5~6, 갈 5:19~21: 서 3:5~9: 데살로니가전서 4:2~8), 초대교회가 직면한 이방사회의 현실이자 도전이기도 하다. 한편 영웅계에는 도덕적 수준이 높은 철학자나 윤리학자도 있는데 그 중에는 세네카, 루푸스(가이우스 무소니우스 루푸스, AD 30~63), 에픽테토스, 플라톤 등이 있다. 9. Seneca, Ep., 3.1. 10. Epictetus, Disc., 4.1.1-5, Jennifer A. Glance, Slavery in Early 기독교(뉴욕: Oxford University Press, 2002), 9-28, Orlando Patterson, Slavery as Social Death: A 비교 연구(Cambridge : Harvard University Press, 1982), 35-76. 11. Tacitus, Ann., 12; Pliny the Younger, Ep., 8.6.12. John Byron, Paul and Slavery에 대한 최근 연구(Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2008), 116137. 13. Feng Yinkun, Commentary on Colossians and Philemon (Volume 2) (Hong Kong: Ming Dao, 2012), pp. 783~806 참조. 37 견고 연구 소개 플루타르코스(Lucius Mestrus Plutarchus, AD 46~120)가 그 예로서, 삶의 가치와 신중한 삶의 가치를 작품에서 확인했으며, 심지어 모든 사회 계층이 서로를 동등하게 대하기를 갈망했습니다. 이 현자들이 상상하는 사회는 많은 신약성경 작품들과 공통점이 많다. 결혼과 가족 0 0 . 2 : "가족"은 사회의 기본 단위이며 가장 기본적인 "명예와 불명예"입니다. 아버지를 머리로 하여 어머니, 자녀, 가까운 친척, 하인, 노예가 각각 고유의 권리를 가지고 적절한 관계의 네트워크를 층층이 형성합니다. 아버지는 가족의 모든 문제에 대한 궁극적인 권한을 가지며 가족의 안전을 제공하는 복지사회의 수호자입니다. 사회는 어머니가 유덕하고 잘 차려입고 순수하고 예의바른 여성을 기대합니다. 물론 여성의 미덕의 아름다움은 남성의 남성 중심적인 삶에 상대적일 뿐입니다. 결론적으로 여성의 정체성은 남성에 의해 규정된다. 명성과 명예가 좋은 여성은 자신이 속한 남성을 정당하게 존중합니다. "남편이 살아있는 동안에는 복종해야 합니다. 사실 그들은 남편이나 아버지의 죽음과 함께 오는 자유도 싫어합니다."15 영웅 세계의 문화는 여전히 일반적으로 여성이 남성을 위해 산다고 믿는 것을 부인할 수 없습니다. "쾌락을 위해 우리에게 매춘부가 있고, 일상 생활을 위해 우리에게는 그들을 돌봐 줄 하녀가 있습니다. 합법적인 상속인을 낳고 모든 것을 보호합니다. 가족, 우리에게는 아내가 있습니다." 따라서 영웅 사회에서 결혼은 반드시 로맨스나 사랑에 관한 것은 아닙니다. 결혼은 즉각적인 재정적 필요든, 미래 세대든, 네트워크를 구축하고 가족의 명성과 명예를 유지 또는 확보하기 위한 관계이든 간에 실생활의 필요를 충족시키는 것에 불과합니다. 일반적으로 여성은 시스템에서 약하고 취약한 위치에 있습니다. 남성 중심의 삶의 구조에서 과부의 연약함과 곤고는 초대 교회의 관심사였습니다(약 1:27, 딤전 5:9-16). 영웅 사회의 여성들은 약하고 수동적이었지만 신약성경의 글과 영웅 사회의 기록에 따르면 여성의 활동 공간은 가정에 국한되지 않았습니다. 겐그레아 사람 뵈베는 겐그레아에서 편지를 가지고 로마로 왔고(롬 16:1), 두아디라 사람 루디아는 사업 때문에 빌립보에서 바울을 만났고(행 16:14), 로마에서 수백 명을 만났다. 고린도(행 18:1-2). 위의 초대 교회 단편과 "set 16 6 14. Cicero, Cal. 4.12. 15. Lvy, Ah Turbe Condia, 34.1.12. 16. Apollodorus, (pseudo-Demosthenes), Against Neaera 59.122.50 E. Ferguson, 초기 기독교의 배경(Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 77 38 중국어/과외, 문화, 사회 신약성경의 기록은 여성 가르침의 통일성을 확인하고(갈 3:26-29; 엡 5:21), 영웅 사회의 젠더 구조 뒤에 있는 이데올로기를 전복시키기도 한다. 어린이 990 영웅사회에서 여자의 삶은 녹록지 않고, 아이의 삶은 더욱 연약하다. 위생 의식과 의료 장비가 심각하게 부족한 환경에서 영아 사망률과 유아 사망은 사회에서 흔한 현상입니다. 학자들의 최근 연구에 따르면 히로 세계의 아기 중 30~35%는 생후 1개월 미만이며, 어린이의 50%가 10세가 되기 전에 사망합니다. 17 출산이 순조롭다고 해서 작은 생명이 보장되는 것은 아니다 출산이 정상이고 건강하면 조산사가 그를 아버지에게 데려다 줄 것이요 아버지가 안아 주면 아기는 자라날 것이기 때문이다 앞으로는 집에 있지만, 아버지가 이를 무시하면 조산사는 아기를 집 밖에 두고 스스로 버틸 수 있도록 내버려 둘 것입니다. 18 > 고대사회는 아동심리학은 물론이고 심리학을 발달시키지 않았고, 아동의 생명을 소중히 여기지 않고 그들의 감정을 고려하지 않았습니다. 어린이의 중요성은 사회 관계에 대한 기여에 있으며 사회가 기대하는 역할에 부합하며 이는 물론 성인이 될 때까지 나타날 수 없습니다. 그 전에 아이들은 환경이 부여하는 역할과 기대치에 맞게 성장하도록 훈련을 받습니다. 농업 환경에서, 농사를 배우고, 장인 정신을 배우고, 사업을 하고, 축산을 하고, 실을 잣는 일을 하려면 아이들은 생계를 위해 훈련을 제공하는 어른들에게 전적으로 의존해야 하며 구타는 종종 훈련의 일부입니다. 현대인이 "어린 시절"이라고 부르는 것은 고대에 슬럼가에서 자란 대다수의 어린이들에게는 상상할 수 없는 일입니다. 그들이 자라서 소셜 네트워크에 들어가기 전에 기여하지 않는 어린이는 사회적 지위가 없는 소외된 사람들입니다. 4 영웅 사회에 사는 사람들은 예수님의 말씀을 들어야 합니다. "누구든지 하나님의 나라를 받고자 하는 자는 어린아이와 같지 아니하면 들어가지 말라"(막 10:15, 마 19:14, 눅 18:17), 또는 바울의 부부는 서로 복종하라고 했고(엡 5:21), 아버지에게 "자녀를 노엽게 하지 말라"(엡 6:4: 골 3:21)고 주인에게 말했습니다. 당신의 종들을 위협하십시오"(엡 6:9, 골 4:1), 파괴적인 능력에 충격을 받은 복음이 있어야 합니다. 17. 기독교인 Laes, 로마 제국의 아이들: 외부 내부(Cambridge: Cambridge University Press, 2011), 26. 18. 로마 내부 Columma Lactaria와 Spurct Lactus라고 불리는 아기가 버려진 곳이 두 곳 있습니다(Junvenal, VI. 603 참조). 고대 로마의 버려진 유아 연구에 대해서는 W. Y. Harris, "Child Exposure in the Roman Empire." Journal of Roman Studies 84(1994): 1-22 0 39 성경 연구 소개 영웅 사회의 종교 종교는 영웅 세계에서 보편적인 현상입니다. 신화에서 파생된 지역 문화와 상호 작용하고 결합하는 종교는 황실 의식, 민속 신앙, 현자와 철학자의 반성과 토론에서 제시됩니다. 신의 세계 O 9 영웅의 세계 종교를 이해하려면 먼저 올림피아 산에 살았던 그리스 신화의 신들을 언급해야 합니다. 올림피아 산의 신들: 19신의 머리 제우스(목성), 여성의 신 헤라/주노, 결혼, 미, 섹스, 다산의 신 아프로디테/비너스, 음악, 신학의 아폴로/아폴로를 담당 궁술, 아레스/마르스, 전쟁의 신, 아르테미스/여성 탄생의 다이아나, 나무와 달, 지혜, 장인 정신, 전쟁, 아테나/미네르바, 아테네의 후원자, 데메테르/세레스, 다산의 신, 디오니소스/바쿠스, 에로스 /큐피드, 지하세계의 군주, 하데스/디스 페이터, 헤카테/트리비아, 요술의 신, 헤파이스토스 / 발칸, 불의 신, 장인의 신, 사자의 신, 여행자와 상인의 수호 헤르메스 / 머큐리, 헤스티아/베스타, 여왕 지하 세계의 페르세포네/프로세르핀, 포세이돈/넵튠, 운명의 신 타지(Tyche/Fortuna), 하늘의 신, 거인 천왕성의 아버지(Uranus/Caelus). 그리스 신화에 등장하는 신들의 특징과 기능은 삶의 모든 면을 아우르며, 이와 관련된 희생은 지중해와 에게해의 수많은 신전의 흔적에서도 찾아볼 수 있다. 그리스 신화의 신들은 가족과 사회 사이의 투쟁과 속임수 이상을 보여주지 않습니다. 플라톤이 "우리 도시를 지키는 사람들이 매번 서로를 미워하는 것은 수치스러운 일이라는 사실을 알게 하려면 이 신들이 서로를 비판하고 틀을 짜도록 내버려둬서는 안 됩니다. 19. 슬래시 뒤의 이름은 신의 로마식 이름입니다. 40 영화/교육, 문화, 사회 9개의 투쟁 이야기, 왜냐하면 이 이야기는 거짓이기 때문입니다. 20 사실 그리스 신화에 기초한 종교에서는 형이상학적 관심이 아니라 실질적이고 구체적인 호소와 희생 제사를 위한 조작에 중점을 둡니다. 이로써 종교와 윤리 사이에는 필연적인 관계가 없음을 알 수 있고(결국 호기심 많은 신들은 어떻게 선의와 신의를 요구하는가?), 종교의 목적은 숭배의 대상을 아는 것이 아니므로 존재하지 않는다. 고전교리 등 신도나 타인의 생명이 성장하거나 축소되는 것이 아니라 마을과 가정의 안전, 직업의 기복, 전쟁, 경제적 이익을 포함하여 행운을 구하고 악을 피하는 것에 관한 것입니다. 손실. o 참배자들의 욕구를 충족시키는 것이 잣대이자 목적이며, 이에 따라 “어부들이 그물을 던지는” 종교적 현상이 생겨서 아무 것도 눈치채지 못하게 된다. 누가는 바울이 아테네에서 "그 성에 우상이 가득한" 것을 보았고 "알지 못하는 신들에게 바친"(행 17:16, 23) 제단까지 보았다고 기록하고 있습니다. 이것은 날카로운 묘사입니다. 고고학적 발굴과 고서에서부터 신화 속 '임무를 다한' 신들 외에도 빵을 굽는 신, 문신, 신의 신 등 각계각층의 신들도 존재한다. 부엌 지난 세기에 고린도에서 발굴된 비문에는 "벌집의 신"이라고 쓰여 있습니다. 의 영웅은 거짓말이 아닙니다. 종교의 형태나 규모에 관계없이 경제와 이해관계는 영웅 세계에서 종교의 핵심 고려 사항입니다. 빌립보에서 바울은 귀신 들린 여종을 만나 “주술로 그 주인을 부하게 하는” 여종을 만났습니다. 사도행전 16:16-19). 과연 영웅들의 세계에서 종교적 희생은 영적인 위안이 아니라 물질적이고 구체적인 만족이다. 도살된 동물은 사원에서 희생 제물로 바쳐 신들에게 제물로 바치고 나머지는 참가자들에게 분배되어 시장에서 판매됩니다. 이것이 고린도전서 10장의 문화적 맥락입니다. "(고린도전서 10:25) 2 3 오늘날의 종교적인 장소와 활동은 아마도 종교를 중심으로 이루어지겠지만, 영웅 세계의 종교는 오늘날 사람들이 상상할 수 없는 삶의 모든 측면을 포함합니다. 오늘날의 사원은 희생과 숭배의 장소입니다. 히로의 세계에서 큰 사원은 은행의 기능도 가지고 있습니다. 20. 플라톤, Resp., 378b-c. John Harvey Kent, Corinth: The Inscription, 1926-1950 (Princeton: American School of Classical Studies at Athens, 1966), 68번, Moyer V. Hubbard, “Greek Religion”, 신약의 세계: 문화에서 인용 , 사회 및 역사적 맥락, 편 조엘 B. 그린 및 리 마틴 맥도날드(Grand Rapids: Baker Academic, 2013), 107 • 이십 일. 41 성경 연구 소개 이것이 바울이 “우상을 미워하는 자여 스스로 성전을 도둑질하느냐”(롬 2:22)는 말을 이해하기 어렵지 않게 만든다. 사실, A.D 66~70년 사이에 유대인들이 로마인들과 전쟁을 벌이는 동안 성전을 점령한 유대인들은 예루살렘 성전 금고에 들어가 IOU를 불태우기까지 했습니다. 스물 둘 지역 경제에 대한 종교적 참여의 예는 에베소에서의 바울의 경험에서 가장 분명합니다. 에베소에서 바울의 효과적인 전파 활동은 종교적 신념이 외부 세계와 아무 관련이 없는 상황에서 아무런 문제를 일으키지 않았을 것입니다. 그러나 에베소 은세공인의 말과 백성들의 반응을 보면 종교는 신앙일 뿐만 아니라 경제생활에 지대한 영향을 미치고 있음을 알 수 있습니다. 0부터 당시 이 도로로 인한 소란은 작지 않았다. 데메트리우스라는 은세공인이 있었는데 그는 아르테미스 신에게 은사당을 만들어 이 공예에 종사하는 사람들의 장사를 번창하게 했습니다. 예수께서 그들과 그들과 함께 한 일꾼들을 모아 이르시되 여러분 알거니와 우리가 이 일로 많은 돈을 벌었다고 하여 이 바울이 에베소뿐 아니라 거의 모든 아시아에서 , 많은 사람을 미혹하고 미혹하여 이르되 사람의 손이 하는 일은 신이 아니니라 이러하면 우리의 공직이 멸시를 받을 뿐만 아니라 위대한 여신 아르테미스의 신전도 멸시를 받을 것이요 온 아시아와 전 세계에서 숭배되는 여신으로 명성도 훼손되었다. 군중이 듣고 화를 내며 “크다 에베소 사람 아르테미스여!” 하고 외치자 온 성에 소동이 일어났다. (행 19:23~29a) 0 종교는 물론 지역 정치 경제를 연결하는 네트워크에 국한되지 않고 가족의 접착제이기도 합니다. 가족의 종교 신은 도시의 수호 성인만큼 대중과 연결되지 않을 수 있으며 다양한 신은 평화를 위해 여전히 편재합니다. 사실 가족의 희생은 축복과 안정을 위한 것일 뿐만 아니라 가족의 정체성을 유지하고 확인하는 통로이기도 합니다. 제사 의식은 가장이 주재하며, 제사의 신을 통해 가문의 정체성과 전통이 전승된다. 삼 집단 의식의 종교적 형태 외에도 개인의 경험을 강조하는 "신비한 종교"도 영웅 세계에서 지배적입니다. 신비한 종교가 제공해야 하는 것은 공적 희생이며 o 요세푸스, BJ, 2.427. 23. Sun Baochang, "신약 세계의 영웅 종교", "신약 역사와 종교 문화 소개", (홍콩: Key Road, 2002), pp. 172~176. Hans-Josef Klauck의 1세기 가족 희생에 대한 비문, 초기 기독교의 종교적 맥락: 그리스-로마 종교 안내서, 브라이언 맥닐(Edinburg T&T Clark, 2000), 64-68, Sun Baofang에서 인용, vol "신약 세계의 영웅 종교," p.178, 각주 26. 스물 둘 42 사운드/튜터링, 문화, 액션 가족 사제가 줄 수 없는 경험. 외부인에게는 알려지지 않은 세부 사항을 통해 모든 성별과 계층의 참가자는 깨달음을 통해 충만에 들어갈 수 있고, 이상을 보고, 다른 사람은 말로 이해할 수 없는 특별한 영역을 경험할 수 있습니다. 24 신약성경의 기록에는 신비주의적 종교에 대한 명시적 언급이 없으며, 아마도 그 영향의 흔적을 보여주고 있다(참조 골 2:20-21: 고전 15:36-42, 51-53). 25 철학자의 고민 에피쿠로스 학파 o 어떤 면에서 보면 신학에 대한 에피쿠로스적 관점은 18세기의 이신론에 상당히 가깝고, 합리적 사고와 실용주의적 태도로 삶을 대면한다. 에피쿠로스 학파는 끊임없이 신의 개념을 거부하지도, 종교적 형식과 표현을 거부하지도 않았으며, 제사에 있는 신이 사람들의 실생활에 영향을 미칠 것인지에 대해 의문을 제기했다. 그들의 믿음에서 하나님은 사람과 어떤 관계도 맺지 않으시며, 축복이나 해를 끼치기 위해 세상에 개입하지도 않으십니다. 사람들은 이 세상에서 신과 죽음을 두려워하지 않고 선한 삶을 산다. 이것이 삶의 방식이다. 2 > 죽음은 우리에게 큰 문제가 아닙니다. 그리고 이 믿음은 당신에게 익숙해져야 합니다. 왜냐하면 모든 선, 악, 선, 악은 모두 느낌에 있고 죽음은 느낌의 소멸이기 때문입니다. 그러므로 우리가 죽음이 우리와 아무 상관이 없음을 올바로 알 때, 우리는 삶의 소멸 가능성을 쾌락으로 여기는데, 이 지식이 삶에 무한한 시간을 더해주기 때문이 아니라 그러한 지식이 사람으로 하여금 불멸에 대한 욕망을 없애기 때문입니다. 사람이 더 이상 세상에 살지 않는 것에 대해 두려워할 것이 없다는 것을 알게 되면, 그에게는 더 이상 세상에서 두려워할 것이 없습니다. 26 George E. Mylonas, Eleusis and the Bleusinian Mysteries, Sun Baoling, "Hero Religion in the New Testament World," pp. 180-182에서 인용 참조. 스물넷. 25. D. Engels, Roman Corinth: An Alternative Model for Classical City (Chicago: University of Chicago Press, 1990), 114 26. Menoeceus에게 보내는 Epicurus Letter, 123-125, 127b-132, Huang Ximu, ed., Selected New Testament Background Literature, p. 508에서 인용. 43 연구 소개 에피쿠로스 학파는 우주 만물이 원자로 이루어져 있으며 원자폭탄이 꺼지면 생명이 사라진다고 믿었고, 영혼도 불멸의 영혼도 없다고 믿었습니다. 그러므로 인생에는 두려운 것이 없습니다. 오히려 단순함, 평온함, 친한 친구 및 지식은 행복한 삶의 기본 요소입니다. 기본적으로 행복한 삶의 네 가지 원칙은 신을 두려워하지 않는 것, 죽음을 두려워하지 않는 것, 선을 추구하는 것, 나쁜 것을 참는 것입니다. 에피쿠로스 학파는 바울이 아테네에 있다는 소식을 듣고 이생에 집중했습니다. 아레오바고가 죽은 자의 부활을 전파할 때에 그에게 말하라 또 다른 사람이 이르되 우리가 이 일에 대하여 다시 네 말을 들을 것이요 (행 17:32) 스토아 학파 >> 바울이 아레오바고에서 설교할 때 청중은 에피쿠로스 학파뿐 아니라 영웅계에서 인기 있는 스토아 학파이며 모든 사회 계층에 영향을 미칩니다. 기원전 4세기에 그리스에서 시작된 스토아학파는 신들이 우주의 모든 것을 지배한다는 믿음을 믿었습니다. 스토아 학파는 우주의 모든 것이 신의 전체성을 구성한다고 믿었습니다. 자연, 제우스, 우주, 불, 영, 도 등은 모두 신의 일부이고, 우주 전체의 질서와 법칙, 만물은 이성에 따라 행동하며, 모두 신의 진리를 나타낸다. , 모든 것이 다른 말로 하면 우리는 하나님의 일부입니다.” 27 바울은 또한 아레오바고스에서 스토아학파의 시인 그레데의 에피메니데스를 인용했습니다. 또한 그에게서 난 자니라”(행 17:28). 스토아 학파는 진정으로 자유로운 사람은 자신이 신에게 속해 있음을 알고 그의 원칙과 원칙에 따라 살아야 한다고 믿었습니다. 우주, 신과 인간에 대한 스토아학파적 관점, 그리고 인간의 윤리학. 28 모든 사람이 하나님의 일부라면 외적인 제사나 형태는 중요하지 않으며 인위적인 노예제도 긍정해서는 안 된다. 1세기의 두 스토아 학자들, 세네카(원로원 의원, 네로의 교사였으며 그의 형제는 사도행전 18:12에 언급된 아카이아 속주)와 유명한 철학자 에픽테투스, 후대에 전해지는 그들의 작품은 영웅세계의 철학자들의 초점이 복음 전파에 대한 초대 교회의 초점과 공통점이 있음을 보여줍니다. 이것은 신약의 기록들과 영웅들이 서로 반향하는 것이 놀라운 일이 아니며, 바울이 그들의 구절을 인용할 뿐만 아니라(참조, 디도서 1:12), 그의 서신에서도 성경의 "이유"에 따라 유사한 믿음을 드러낸다는 것을 보여줍니다. 우주.9 27. o King Aurelius 28. Epictetus, Disc., 1.16.1-8. 15-21, Selected New Testament Background Texts, pp. 494-495에서 인용. 스토아 철학자 루푸스(Musonius Rufus, AD 30~101)는 남성과 여성의 평등을 주장했습니다. (Marcus Aurelius, AD 121~180) 스토아 학파의 유명한 지지자이자 수행자입니다. 영원히 두 번째는 Ning의 교육, 문화 및 사회에서 멀리 떨어져 있습니다. (로고스)와 함께 걷는 사람은 만남의 우여곡절에 얽매이지 않는 진정으로 자유로운 사람입니다. 자유인은 누구도 제지할 수 없고 마음대로 할 수 있는 사람입니다... 누가 제지하지 않는 사람입니까? "우리의 것이 아니다"는 것은 무엇을 의미합니까? 우리가 가지고 있든 없든, 아니면 특정 조건이나 특정 상황에서만 가질 수 있든 없든 우리의 힘 안에 있지 않은 모든 것입니다 ... 자유로 이끄는 길, 노예 상태에서 벗어날 수 있는 유일한 방법은 온 마음을 다해 이렇게 말할 수 있을 때입니다. "Zeus! 나를 안내해 주세요! Destiny! 나를 안내하세요! 당신이 가는 곳은 당신의 뜻입니다!" 29: 이것은 바울이 빌립보 교인들에게 비천함과 부요함과 궁핍함과 배부름과 굶주림을 다룰 줄 알고 말한 것과 매우 비슷합니다(빌 4:11-13). 이 둘의 차이는 스토아학파가 몸을 초월한 원리를 견지하는 반면, 루오는 사람과 함께 하여 능력을 주시는 예수 그리스도를 말한다는 점에 있습니다. 냉소주의자 >>> BC 4세기 그리스에서 시작된 냉소주의는 기독교 운동과 초대교회를 만날 수 있는 또 다른 철학파이다. 냉소주의자는 전통적인 관습, 규범 및 권위를 경멸하고, 자연의 단순함을 옹호하고, 극기와 영혼의 자기 수양을 강조하며, 영혼의 해방과 자유가 가장 중요하다고 믿습니다. 냉소주의자들은 본성과 덕에 따라 사는 것이 가장 올바른 삶의 철학이라고 주장한다. 자연은 타고난 것이고 누구나 마음에 품고 있는 성질이기 때문에 사람들의 삶은 외부의 물질적 조건과 관습에 의존할 필요가 없습니다. 본성과 덕에 따라 산다는 것은 자신의 노력을 중시함과 동시에 운명론을 부정하기 때문에 냉소주의자는 종교적, 문화적 전통의 족쇄를 견딜 수 없다. 냉소파가 가르치는 이념은 실천과 예절에 짓눌린 사람들이 외부의 어려움에서 벗어나 마음을 편안하게 하는 데 도움이 됩니다. 욕구가 충족되면 충분합니다. 기쁨은 쾌락이 아니라 후자는 외적 욕구입니다. 사물이 있고 덕은 외적인 것이 없이 온전하다.” 30 7 0 29. 엄선된 신약성경 배경 문서, 500쪽. 30. Crates, 서신 10, 퍼거슨, 초기 기독교의 배경, 329에서 인용. 45 연구 소개 O > 고대 문헌에 따르면 1세기 히로 세계에서는 냉소적인 학자들이 이리저리 돌아다니며 신앙을 전하는 것이 일반적이었습니다. 그들은 간단한 옷을 입고 막대기와 구걸 가방과 같은 가장 기본적인 장비만 가지고 다닙니다. 옷을 입고 설교하는 방황하는 냉소주의자의 수사학은 기독교 운동과 초대교회의 발전, 주류와 전통적 규범에 대한 투쟁과 매우 유사하여 일부 학자들은 설교하신 예수님과 제자들을 냉소적인 방황에 비유하기도 한다. 물론 평생을 선교여행으로 보낸 바울은 냉소적인 설교자로 비춰질 수밖에 없었다. 학자들은 바울의 글이 냉소적 표현("운동", 고린도전서 9:24-27), 32개의 주제("전쟁", 20:3-6), 33개의 논증(비언, 로마서 2:1-3, 여섯 3 , 16, 일곱 1, 아홉 19, 열한 10). 34 그리고 바울의 삶은 수고와 단순함을 증거했습니다(고전 4:9-13; 고후 6:3-10; 살전 2:9; 살후 3:8). 냉소적인 취향이 부족하지 않습니다. . 35 한편 초기 기독교의 발전과 냉소주의의 관계가 항상 긍정적인 것은 아니었다. 그의 글에서 바울의 권면과 책망은 냉소주의자들의 행동이 초대 교회에 미친 영향에 대한 것일 가능성이 큽니다. 36 9 유령 > 2세기와 3세기에 영지주의가 분명하게 등장하여 교회에 종교적, 윤리적 영향을 미쳤습니다. 반면에 영지주의 글에 등장하는 주제는 신약성경 글에서 모호하게 나타난다. 신약성경은 예수를 하늘의 구주로 인정하고 영지주의 전통은 하늘의 구세주를 강조한다. 바울의 서신은 육신과 율법에 갇힌 자들을 묘사하며 영지주의자들은 31. PR Eddy, "Jesus as Diogenes? Reflections on the Cynic Jesus Thesis", Journal of Biblical Literature 115(3, 1996): 449-469 ; Ben Witherington III, Jesus the Sage: The Pilgrimage of Wisdom(미니애폴리스: Fortress Press , 1994), 123-143, David Aune, "Jesus and Cynics in FirstCentury Palestine: Some Critical Considerations," Hillel and Jesus: Comparisons of Two 주요 종교 지도자, ed. JH Charlesworth 및 LL Johns(미니애폴리스: Fortress Press, 1997) , 176-192: Gerald Downing, 냉소주의 및 기독교 기원(Edinburgh: T & T Clark, 1992) Agon Motif(Leiden: Brill, 1967). 32. V. P. 피츠너, 폴과 33. 로버트 호지슨, "사도 바울과 1세기 환난 목록", Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft(74, 1983): 59-80, Fitzgerald, Cracks in an Earth Vessel, 33-40, 70-87. 34. K. Stowers, The Diatribe and Paul's Letter to the Romans, SBL 논문 시리즈(Chico: Scholars Press, 1984). 35. Gerd Theissen, The Social Setting of Pauline 기독교(런던: SCM Press, 1982), 36. "신약 세계의 영웅 종교", 신약 역사와 종교 문화 소개, (홍콩: Key Road, 2002) ), 215페이지. 2장 / 제로 티칭, 문화, 9 >도 비슷한 상황입니다. 신약은 구속과 하나님과의 연합에 대해 말하고 있으며, 영지주의자들은 이 구속된 경험을 강조합니다. 신약성서의 이원성(빛과 어둠, 삶과 죽음, 하늘과 땅)은 영지주의자들의 그것과 비슷하다. 37 물론 이원론과 같은 이념적 특징은 영지주의에서 출발한 것이 아니라 초기 플라톤 사상과 페르시아 종교가 이원론에 속했고 사해파의 작품들까지도 이원론을 보여주었다. 초대교회가 표현한 이원적 색채는 그리스 사상에서 비롯된 것일 수도 있고, 이원론적 성향을 가졌던 사해 집단의 영향을 받기도 했다. 그러므로 2세기에야 등장한 영지주의는 1세기 초반에 기독교 사상을 형성할 수 없었을 것입니다. 토론의 편의를 위해, 그리고 페르시아 및 그리스 사상과 구별하기 위해 학자들은 이러한 영향을 정확하고 편리한 용어인 "원시 영지주의자"라고 설명합니다. >>> 신약성경의 내용은 영지주의의 초보적인 이원론이 신앙의 핵심을 위태롭게 하고 창조론, 종말론, 신학, 기독론, 구원론, 윤리학을 왜곡함을 보여준다. 왜곡된 창조론은 창조된 물리적 세계를 악으로 보고 영적인 세계만이 선한 세계라고 본다. 물질세계가 악하니 먹고 마시는 것, 결혼하는 것, 결혼하는 것 등 삶의 기본이 다 나쁜 것입니다.” “혼인을 금하고 음식도 멀리하나니 이는 하나님이 지으시고 믿는 자들이 받아들이는 것이니라. 감사함으로 진리를 깨달으라 하나님의 지으신 만물이 선하매 감사함으로 받으면 먹지 못할 것이 없느니라”(딤전 4:3-4, 딛 1:15-16). 더욱이 창조된 물질세계를 악으로 보는 것은 성육신을 의심하거나 부정하기까지 한다. 누가복음은 부활하신 주님이 제자들 앞에서 살과 뼈를 가지고 물고기를 먹었다고 강조하는데, 이는 예수님의 성육신과 부활을 멸시하거나 부인하는 영지주의적 사상을 겨냥한 것으로 보인다(눅 24:38-42, 참조). 또한 요한복음 2장) × 27). 요한일서의 저자는 “예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는 영마다 하나님께 속한 것이니 이로써 너희가 하나님의 영을 알게 되나니 예수를 시인하지 아니하는 영마다 하나님께 속한 것이 아니니라. 이것이 바로 적그리스도의 영(요일 4:2-3)으로 영지주의 초보와 유사한 가르침을 목표로 삼아야 할 것이다. 사도들과 예수의 죽음과 부활이 전파되지만 특별히 부여된 "영적 지혜"(gnosis, 골 2:3-4) 또는 "기름 부음"(은사, 요일 2:26-27)을 통해 전파됩니다. 이런 거짓 가르침/지식은 영적인 지혜를 받은 사람은 죄가 없고 온전한 선하고 죄 얽매이지 않는 상태에 도달하여 성화의 길을 애쓸 필요가 없는 척 하는 것입니다(고전 15장). :32; 빌 3:13-19; 골 3:5-6), 생명을 지키며(요일 1:10), 부활과 미래의 구속을 바라지 않아도 됨(고린도전서 15장, 디모데후서 2장) :18). 신작이 0인 경우 0 교회에 대한 기본적인 영지주의 사상 Pheme Perkins, Gnosticism and the New Testament (Minneapolis: Fortress Press, 1993), 11-12. 37. 47 즉석 연구 소개 잠재적 위험인 2세기 영지주의의 맹공격은 왕 숭배 분명한 위기에 직면해 있습니다. 0 o >> 2 왕숭배의 관심은 종교적 신념이 아니라 정치와 종교의 이념과 행위이다. 로마제국에서 왕에 대한 숭배는 율리우스 카이사르로부터 시작되었습니다. 기원전 1세기에 로마의 수사학자 키케로는 연설에서 율리우스 카이사르를 목성(즉, 그리스 신화의 제우스)에 비유했습니다. 나중에 로마는 죽은 율리우스 카이사르를 신으로 나열하고 제물을 바치는 신전을 지었습니다. 기원전 49년 에베소의 비문에는 "소아시아의 도시와 지역 사회가 율리우스 카이사르와 인간 생명의 구세주를 공경했습니다."라고 되어 있습니다. , 그리고 그의 출생지는 Pau Rormana로 알려진 "복음"(coverythlov)을 가져왔고 그의 사후 신들과 함께 모셔졌습니다. 서기 69년, 정치적 혼란을 뚫고 카이사르가 된 베스파시아누스는 왕의 통치를 공고히 하기 위해 왕을 숭배하겠다고 제의했습니다. 베스파시아누스의 정치적 배경과 배경이 그를 왕으로 만들기에 부족했고, 왕숭배는 신성에 의한 그의 정체성 합리화로 통치에 큰 도움이 되기 때문이다. 그의 아들 도미티아누스는 왕 숭배를 적극적으로 장려한 또 다른 군주였습니다. 0 왕숭배를 통해 왕은 신과 인간세계의 중보자임을 알 수 있다. 종교적 의미 외에도 사회적, 정치적 의미가 더 중요합니다. 왕의 제사에 참여하는 것은 신에 대한 숭배일 뿐만 아니라 정체성에 대한 애착과 동일시이기도 하다. 왕의 신전을 세울 수 있는 지방은 특별한 지위와 호의를 나타내는 것으로 당시 권력의 중심이었던 로마와의 동맹을 의미한다. 이것은 아우구스투스 이후 제국에 많은 동부 속주가 있었던 이유를 설명합니다. 그는 왕을 위한 궁전을 지을 것을 거듭 제안했습니다. 비범한 지위의 표시일 뿐만 아니라 왕의 사원에서 사제가 되는 것은 경제적, 사회적 이익을 가져옵니다. 학자들은 왕 숭배의 유물(사원, 주화, 제단, 비문, 고대 책)을 신약성경 본문과 비교하여 소아시아의 서쪽 또는 남쪽 해안에 있는 대부분의 도시에서 계시록에 일곱 종교가 포함되어 있음을 발견했습니다. 왕 숭배가 초대 교회에 미친 영향은 29 38. Klauk, 초기 기독교의 종교적 맥락, 290. W. E. Stambaugh, "로마 사원의 기능", ANRW 2.16.1(1978): 554-608 40. Klauck, 초기 기독교의 종교적 맥락, 324. 39. } 48 파트 II / 몽골어 교육, 문화, 사회 추상적 인 교리적 신념뿐만 아니라 실제적인 사회 및 경제적 문제도 있습니다. 민속 신앙 > > 히어로의 세계에서 일어나는 종교적 현상은 다양합니다. 고서나 출토된 문화재에서 보든, 신약성경에 직간접적으로 나타나든, 다양한 종교는 실생활에서 다양한 계층의 필요와 욕구와 관련이 있습니다. 한편 공적, 집단적 종교 제사부터 은밀한 의례에 이르기까지 사회, 종교, 민족의 조약 제도는 사람들의 마음을 만족시킬 수 없을 뿐만 아니라 사람들 사이의 거리와 분리를 더 이상 단축시킬 수 없음이 분명합니다. 그리고 인종 그룹. 신들이 롤모델도, 권세도 아닌 현실 속 부조리한 현실과 다를 바 없는 신화가 있기 때문이다. 신들 사이의 음모는 윤리의 이완에 대한 이유입니다. 인간과 신 사이의 계약은 실제로 이해의 교환에 기초한 조작입니다. 게다가 많은 신들과 주들 가운데(고전 8:5) 누가 참 주이며, 사람이 자기 이익으로 가늠되느냐, 그렇다면 사람이 하나님을 섬기는 것이냐, 하나님이 사람을 섬기는 것이냐? 로마가 숭배하던 황제 숭배는 침략과 식민 지배의 힘을 합리화하고 제국의 폭력적인 통치를 공고히 했다. 에피쿠로스 학파와 같은 현자들의 말은 자유롭고 쉬워 보이지만, 허무함으로 인해 삶의 무게를 견디지 못합니다. 결국 우주가 의미가 없고 삶이 조만간 사라지고 뿌리의 과거도 부활의 미래도 없다면 야수처럼 살지 않겠는가? 내일은 죽는 것이기 때문이다." (cf. 고린도전서 15:32b) 지혜는 스토아 학파의 철학과 같지만 사람과 비전 사이에 길을 열 수는 없습니다. 신과 도는 어찌하여 천하 만물 가운데 한 번도 사람의 임재를 체험하게 하지 못하였느냐 전통을 부정하고 유산을 경멸하는 냉소주의가 사람을 감히 그 족쇄를 풀게 하려니와 그 족쇄가 끊어지고 견고하지 아니하면 어찌 사람은 계속 전진할 수 있는가? 힘과 자원은? 이와 같이 해를 거듭할수록 사악한 운명에서 벗어날 수 없는 일반 서민들은 비틀거리거나 앞으로 기어가는 방법으로 운명과 죄와 죽음의 저주를 깨는 방법(Col. 2:14~16)?어려움을 해결하는 데 도움이 된다면(일시적이지만), 비록 그것이 하늘의 영과 귀신이라 할지라도, 도움이 되는 중개자이기만 하면 왜 하지 않겠습니까? 천체와 별자리에 대한 지식은 행운을 피하는 데 도움이 되므로 맹렬한 이유는 무엇입니까? 2 2 2 IUM*+-- 49 연구 소개 유대교 신앙과 조직 대공의회 의인 시몬은 “세상의 존재는 율법, 성전 제사, 덕의 세 가지 조건에 달려 있다”고 말했는데, 이것은 유대교 신앙의 핵심을 간결하게 제시합니다. 그러나 유대 민족이 붐비고 흩어지고 돌아오고 성전이 파괴되고 재건되면서 유대교의 내용과 조직이 뒤집히고 접혀서 두껍고 복잡한 토양을 형성하여 서로 다른 상황과 계층의 조합이 어떻게 일치하는지 보여주었다. 역사적 현실과 미래 비전. 이러한 믿음의 토양은 예수님과 그의 제자들의 선포와 운동을 위한 출발점입니다. 절 신약 시대의 성전은 솔로몬이 지은 성전이 바벨론에 의해 무너진 후 스룹바벨이 유대인들을 인도하여 페르시아 제국 시대에 돌아와 재건했기 때문에 "둘째 성전"이라고 불렀습니다. 스룹바벨이 지은 성전(스 6:3 참조), 시몬 2세("Sirach"(Sirach) 50 1~3, 218~215 BC) 이후에 유다 마카비(Judah Maccabee, BC 164)가 건축되었습니다("호크를 위한 ", 요한복음 10:22 참조), BC에서 헤롯 대왕에 의해 확장되었습니다. 스룹바벨이 지은 성전에서의 제사집회는 셀레우코스 왕조의 압제 때문에 3년 이상 중단되었다 BC 2세기에 대제사장 옴리 3세(오니아스 2세)가 죽임을 당하고 그의 아들 옴리 4세(오니아스)가 IV) 이집트로 도피하여 레온토폴리스에 제사를 위한 신전을 지었다. 41 사실, 일찍이 기원전 6세기(스룹바벨이 예루살렘에 성전을 재건하기 전), 리안토 시에서 남쪽으로 700킬로미터 떨어진 엘레판티노에 있던 유대인 디아스포라가 예루살렘 밖에 성전을 세웠습니다. 42 페르시아 제국의 쇠퇴와 함께 이 사원은 서기 4세기에 이집트 신 크눔으로 대체되었습니다. 위의 두 성전의 존재로 볼 때 역사적 현실에서는 풍부한 부와 별개로 예루살렘 성전의 유일성은 구약에서 제시하는 것과 같지 않음을 알 수 있다. 이러한 역사적 사건과 그 중요성은 현대 신자들이 왜 많은 2 이 성전은 주후 70년에 파괴되어 이집트로 피신했던 예루살렘 성전과 같은 방식으로 지어져야 했습니다. 42. 43. 학자들은 대부분 Elyphantine 신전의 일부가 B.C. 167년 예루살렘이 함락된 후 Antiochus IV가 성전의 부를 약탈한 결과라고 믿고 있습니다. Josephus, AJ., 14.248-250 참조. B.C. 63년에 로마의 장군 폼페이우스는 예루살렘을 정복했고 성전에는 은과 금 2천 달란트가 축적되어 있었다(참조 A., 14.72). 41. 50 Zhangzi 꽉 숫자, 문화, 사회 사해로 후퇴한 에세네파, 예수, 초대교회와 같은 "새롭게 시작하라"의 예는 물리적 건물을 성전의 의미로 대치했으며, 또한 "하나님의 성전은 다시 지어야 한다"는 신화를 타파해야 한다. 어떤 신자의 마음은 생각합니다. 7 예루살렘 성전이 유일한 성전이 아니었고 헬레니즘 종교개혁과 마카베오의 성공으로 세워진 하스몬 왕조가 성경전통에 따라 대제사장을 두지 아니하였으므로 예루살렘 성전의 합법성은 성이 아니라 예전에. 달력의 개정으로(달력에 대한 논의는 희년과 에녹 1서 참조) 많은 유대인들은 예루살렘의 성전과 지도자들에 실망하고 떠났습니다. 예루살렘 성전의 잘못된 절기와 제사장직이 부적절하여 그 모든 것이 성전과 그 지도자들을 멸시하는 것이었습니다. 성경의 선지자 예레미야(렘 7:1-15), 말라기(말라기 1-6-14), "에녹전서"(89:73-74), "솔로몬의 시편"( 솔로르모른 시편)(2 1~3, 8 8~21)과 사해군("다마스쿠스 문서"(4 12 ~ 5 9]), 모두 하나님의 뜻과 동떨어진 성전, 제사, 제사장들을 엄중히 비판한다. 헤롯 대왕이 건축한 성전의 설계는 솔로몬이 건축한 성전을 따라 뜰과 현관을 확장한 것으로, 규모는 더 커지고 웅장하지만 성전이 원래 표현했던 이상과는 거리가 멀었다. > 0 예수의 성전과 초대 교회는 "사십육 년 동안 지은"(요 2:20) 헤롯 대왕이었습니다. 헤롯의 확장의 목적은 로마 제국과 그의 공적을 증진하는 것이었습니다. 요세푸스는 성전을 건축한 헤롯의 목적에 대해 다음과 같이 보고했다. 이 경건한 행위[성전 건축]로 내가 과거의 소홀함을 갚고 하나님이 내게 주신 나라를 나타내리라." 솔로몬이나 스룹바벨의 성전은 없어졌고 헤롯 대왕이 지은 성전이 현시되어 노래하노라 헤롯 대왕의 성전.45 예배와 종교를 가장한 성전 건축은 통치자의 권위와 권세를 선포했으며 “제단과 보좌가 하나”46라는 강력한 실례였습니다. 하나님은 성전에서 영광을 받으셨으나 그 중심에는 헤롯의 정통이 있느니라 하나님을 찬양함과 동시에 왕도 찬양하라 47 진리에서 44. AJ, 15.387.AM, 15.425;15.380, Bates는 Augustus와 Herod의 예를 인용했습니다(Hans Dieter Bez, "Jesus and the Purity of the Temple", 463-464 참조). 45. 46. Betz, "예수와 성전의 순결", 465. 47. 51 성스러운 길 연구 소개 국제적 관점에서 볼 때 헤롯이 확장한 성전의 규모는 이스라엘이 바벨론에서 돌아온 두 번째 성전의 규모를 훨씬 능가함(에스라 3~6장: 갈 1~2장: 슥 6장 9~15절 참조), 요세푸스에 따르면 헤롯 대왕의 기록에 따르면 성전 단지는 300 x 450미터의 면적을 차지하여 이방인의 궁정을 크게 확장하고 매매 공간도 늘렸습니다. 48 원래 감람산에서 하던 희생 장사는 49 실제로 성전 지역에서 일어났습니다. 50 46년 동안 지어진 이 성전은 증인들이 믿는 하나님이 아니라 권력과 경제와 상업을 높이는 네트워크입니다. 51 성전에 소속된 대제사장들이 가난한 자들의 성전세를 자기들에게 돌리고 52 심지어 대리를 하여 성전을 사고 파는 일을 하였느니라. 이런 종류의 권력에 의한 백성의 탄압과 착취는 과격파들이 예루살렘 성전을 침략한 후 그들이 가장 먼저 한 일은 부채 기록을 불태우는 일이었다는 요세푸스의 보고에서 볼 수 있다. 53 따라서 1세기 성전은 헤롯 가문, 대제사장 가문, 고위 인사들의 경제적 이익을 담당했습니다. 54 또 다른 관점에서 보면 성전은 희생제도가 아니라 자신의 이익을 위해 가난하고 약자를 착취하는 정치경제적 권력집단을 상징한다. 이러한 결합은 그것이 부여된 종교적 책임을 짊어질 뿐만 아니라 사람들이 하나님과 다른 사람들에게 접근하는 데 방해가 됩니다. 따라서 복음서에서 예수님이 성전을 정결케 하는 행위는 제사 자체를 향한 것이 아니라 성전을 붙들고 욕하는 지도자들을 향한 것이었습니다. 분명히 예수님께서 성전을 정결케 하는 행동과 말씀은 당시 지도자들의 타락을 드러냈고, 종교 지도자, 특히 사제계급에 대한 일반 대중의 불만을 반영하기도 했습니다. 55 0 2 인간의 성전 희생과 공식 제사장은 무너지고 타락했으며, 재건을 바라는 것은 다른 쪽이 아닐 수도 있습니다. 48. A. 15.401 이하 참조. 예레미야, 예수 시대의 예루살렘, 48-49년, 같은 희생으로 다투려고 했지만 그와 다투지 않았다 50. 엡스타인은 성전에서 희생 제물을 사고 파는 것은 대제사장 가야바의 결정이자 길드였다고 지적한다. V. 엡스타인, "성전 정화의 역사", ZNW 55(1964), 42- 58; 이 관점에 대한 토론은 Evans를 참조하십시오. Evans, Jesus' Action in the Temple," 256-267; Casey는 본문이 그것을 뒷받침한다고 주장합니다(Maurice Casey, "Culture and Historicity" 309, n.12 참조). . 엡스타인의 관점 51. 고대에 성전과 다른 예배 장소는 은행과 같았습니다. N. Q. Hamilton, “Temple Cleansing and Temple BBank,” JBL 83(1964), 365-372 참조. 52. Oakman, "Cursing Fig Trees and Robbers' Dens" 260, 265 참조. 모든 유대인 남자는 백성을 위한 희생으로 매년 세금을 냈습니다(m.Segul 3.1-3; Matt 17:24). 54. Bates는 이것이 마태복음에서 하나님에 대한 예수의 경외심과 맘몬에 대한 경외의 대조적인 의미라고 믿습니다. "예수와 성전의 순결함", 469-472 참조. 53. B. 2417 55. Evans, "예수님의 성전에서의 행동", 256-264쪽 참조. 예루살렘의 사해군 Bertril Gärtner, The Temple and the Community in Qumran and the New Testament: The Temple Symbolism of the Temple Symbolism of the Qumran Texts and the New Testament(Cambridge: Cambridge University Press, 1965), 16-46 사제의 증오, 1 49. 52 /닝 교육, 문화, 건설 > 자신의 모습에서, 그러나 하나님의 개입으로 세워진 말세 성전56, 성전의 열쇠는 건물이 아니라 하나님이 세우신 공동체,57 새 예루살렘과 새 성전이다. 5. 유대 성경에 스며든 이러한 기대는 주후 70년 제2성전의 함락과 성전의 파괴와 함께 나사렛 예수와 그의 추종자들의 설교와 생애에서 점차 실현되고 성취되었습니다. 물건 성직자 9 뒤로 모세 오경에 따르면 대제사장은 아론의 자손이요 제사장은 레위 지파에 속하였더라 다윗의 통치 기간에 사독의 가족은 대제사장의 가족이 되었습니다. 역대상 24:1-19에 따르면, 쿰란과 초기 랍비들의 저술에서 나온 증거와 함께 제사장들은 1년에 각각 2주씩 24교대로 근무했습니다. 순례자들을 상대하기 위해 모든 사제는 주요 축제 기간 동안 근무했습니다. 59 신앙이 민족의 핵심인 유대인들에게 있어서 제사장의 지위와 영예는 필연적이다. 그러나 제2성전시대부터 대제사장과 제사장의 지위는 쇠퇴하였다. 원래 대제사장은 모세 오경의 관습을 따랐으며 Omri III의 남동생 Jason(Jason)이 대제사장 직위를 차지하기 위해 Antiochus IV에게 뇌물을 주어 끝났습니다. 삼년이라도 후에 레위인이 아닌 메넬라오스도 돈으로 대제사장의 자리에 올랐고, 제사장 가문 출신인 알키무스는 셀레우코스 왕조에 의해 대제사장으로 임명되었다. , 더 나빠졌다. 60 Omri III는 B.C. 171년에 살해되었고, 그의 아들 Omri IV는 예루살렘의 성전과 경쟁하기 위해 Lyant 시에 성전을 짓기 위해 이집트로 갔다(참조, Maccabees 4:33). 기원전 164년에 하스모네 가문의 유다 마카베오가 그리스로부터 성전을 탈환했고, 그의 백성은 헤롯 대왕 때까지 기원전 37년 안티고노스가 죽임을 당할 때까지 대제사장직을 유지했습니다. 그 이후로 대제사장은 헤롯 대왕이 선택하고 로마의 승인을 받은 정치 꼭두각시가 되었습니다. 헤롯이 선택한 대제사장은 둘 다 바빌론에서 온 사람 > 2 예, 일부는 이집트에서 왔습니다. 그리고 사해 옆 61 56. "토비 전기" 13장 9~18: "스불 신학" 3장 702~730. 요한복음 2:19, 히브리서 9:1-24 참조. 공동체 8:4-10. 에베소서 2:19-22, 베드로전서 2:4-10 참조. 58. "바룩" 4:2~6, "에스라" 9:26~10:59 계시록 21-22장을 보라. 57. 규칙 59. M.Sukkah 5.7. 60. Esgar는 그의 수리 신호를 보낸 60명 이상의 Hasidians를 죽였습니다. 6. BC 참조 마카베오전서 7:12-18. 174년, 오므리 3세는 안티오코스 4세에 의해 해임되었고, 마침내 그의 아들 오므리 4세는 이집트 안티오크 시에 거룩한 부대를 건설하고 대제사장의 직무를 계속했습니다. 리처드슨, 헤롯 ., 241-244. 53 신약 성서 연구 소개 에세네파도 제사장들을 기다리고 있었습니다. 2 이와 같이 헬레니즘 운동이 시작된 이래로 예루살렘 성전의 대제사장은 생각보다 높지 못하였다. 기원전 2세기부터 대제사장 임명은 정치적 고려나 셀레우키아의 권력, 하스모네 왕조 자체의 계산, 헤롯의 판단, 로마인의 의심으로 가득 차 있었기 때문입니다. 사실 대제사장이 상황을 고려한 것도 종교적 감정이나 염원이 아니라 정치적인 계산에서 나온 것이다. 대제사장이 예수운동에 반대하는 행동을 한 이유와 동기는 요한복음에 기록되어 있으며 당시의 상황을 반영했을 가능성이 큽니다. 2 9 대제사장들과 바리새인들이 공의회를 소집하여 이르되 우리가 이 사람을 어찌하리요 우리가 이같이 하면 모든 사람이 그를 믿겠고 로마인이 와서 우리 성전과 우리 백성을 멸하리라 하고 그들 중 그 해에 대제사장인 가야바가 그들에게 이르되 너희가 아무것도 알지 못하니 생각하지 말라 백성이 죽는 것이 너희에게 유익하고 온 나라가 멸망하지 않도록 하라. “이 말을 자의로 한 것이 아니라 그 해에 대제사장이었으므로 예수께서 이 민족을 위하여 죽으실 것을 예언하였느니라. 그는 이 나라를 위해 죽으셨을 뿐만 아니라 흩어져 있는 하나님의 모든 자녀들을 한 무리로 모으셨습니다. 그날부터 그들은 예수를 죽이기로 의논했습니다. (요한복음 11:47~53) 0 대제사장의 신분은 여전히 확증되지만(참조, 행 23:5; 요 11:51), 복음서에 나오는 제사장의 이미지는 대체로 빈약하다. 요세푸스는 대제사장 안나스 1세와 그의 아들 안나스 2세가 사두개인이라고 말했습니다. 초대교회 발전 초기에 사도행전 4장 6절과 5장 17절에 “안나스, 가야바, 요한, 알렉산더, 대제사장의 혈통이 있으니”(행 4:6), 사도들을 존경하고 “대제사장이 행하매 그와 함께 한 사두개인들이 다 시기가 가득하더라”(사도행전 5:17). 세베대의 아들 야곱은 헤롯 아그립바 1세의 손에 죽고 당시 대제사장은 안나스의 아들 맛디아 2세였습니다. 헤롯 왕조에서 안나스 가문은 11명의 대제사장을 낳았고, 다른 두 사두개인 보에투스와 비아비는 또 다른 9명의 대제사장을 낳았는데, 즉 기원전 30년 공개 7년 9 오전, 20.199. 62. 54 중국어/과외, 문화, 사회 주후 66년에 28명의 대제사장 중 20명이 사두개인이었습니다. 즉 대제사장의 죽음과 예수의 죽음, 제자들의 핍박, 세베대의 아들 야고보의 처형, 예수의 형제 야고보의 돌로 치는 일 등은 모두 예수의 가족과 관련이 있다. 안나스의 대제사장 사두개인들. 대제사장과 헤롯 가문의 '정치 도매상' 또는 로마제국의 대리자들은 서로를 이용했고 기독교 운동을 진압하는 주역이기도 했다. 서기 70년에 제사장들은 성전이 파괴되면서 사라졌습니다. 64 유태 교회당 0일 신약성경 내러티브에서 가장 흔한 장면은 유대인들이 바벨론에서 쫓겨난 후에 나타난 "회당"이어야 합니다. 예수님의 공생애에서 회당은 확실히 흔한 장면입니다(막 1:21~27, 39, 31, 62: 마 4:23, 12:9~14: 눅 4:16~30, 4, 66~11). ), 회당도 그의 제자들을 권면하는 설교에 언급되어 있다(마 10:17, 막 13:9, 눅 21:12-19). 사도행전에는 바울이 전도여행을 갔던 곳마다 회당이 있었던 것 같다(행 13:14, 14:1, 16:16 [[기도하는 곳, 17:1, 17, 18:4, 26, 10] 93, 8). 그리고 야고보와 계시록에도 회당이 있습니다(약 2:2:2:9, 3:9). 그러나 기원전 5세기부터 기원후 1세기까지 회당은 정확히 어떤 모습이었습니까?신약의 기록 외에 회당에 대해 더 많이 알 수 있는 다른 출처는 무엇입니까?65 >> 회당에 대한 더 자세한 설명은 모두 2세기 이후의 랍비들의 작품에서 나온 것임을 부인할 수 없습니다. 반면에 제2성전 시대에 살아남은 것으로 알려진 문헌이나 고고학적 유적지에서 유대교가 신앙과 문화를 위해 모임을 가졌다는 분명한 증거가 있습니다. 그 중 기도는 회당에서 모이는 주된 이유였으며, 기원전 3세기의 많은 비문과 이집트 파피루스에서는 유대민족의 집합과 장소를 나타내기 위해 "기도 장소"(Tpoocogn, Yespoujia)를 사용했으며 이러한 용법도 발견됩니다. 고전 작품에서, 63. AM, 20.250. 64. 에 따르면 요세푸스에 따르면 대제사장 안나스는 로마가 임명한 총독 교체를 이용하여 공의회를 소집하여 율법을 어긴 예수의 형제 야고보를 유죄 판결하고 돌로 형을 선고했습니다. 요세푸스는 야곱이 율법을 엄격히 지켰고 모든 사람들에게 널리 존경을 받았다고 말했다. 대부분의 사람들은 안나스가 한 일을 멸시하고 총독이 취임했을 때 탄원했고 마침내 아그리파 2세가 안나스의 대제사장직을 박탈했다, 참조 > . Stephen K. Catto, Reconstructing the First-Century Synagogue: A Critical Analysis of Current Research (London: T & T Clark, 2007) 66. 오전 20.9 65. Anders Runesson, er al., ds.Ancient 기원에서 기원 200년까지 회당: 출처 책(Leiden; Brill, 2007), 193. 55 연구 소개 알렉산드리아의 필로와 요셉의 작품. 67 유대 도시에서 그러한 모임에는 자연스럽게 안식일 모임, 사교 모임, 교육, 지역 결정, 율법 설교, 연구 등이 포함되었습니다. 68 회당 집회의 구체적인 형식과 절차는 대부분 주후 70년 이후의 상황을 반영하지만, 신약성서 기록의 내러티브에서 볼 수 있는 등장인물과 설명(“회당을 다스림”9, 성경 읽기, 설명)은 아마도 실제를 반영했을 것입니다. 상황. 한편, BC 3세기 이집트 회당의 비문에 기록된 바와 같이 유대교 신앙의 유업뿐 아니라 유대교 신앙을 이방 세계로 전파하기 위해 회당을 세운다면 " Dolimey와 여왕 Beth의 아들인 Dolimaeus 왕과 그들의 자녀들과 함께 Cogdeiro 시의 유대인들이 이 기도 장소를 제시합니다." 70 이것은 회당이 유대인과 이방인이 접촉하는 곳이기도 했고, 후기 기독교 운동과 초대 교회가 이방인을 접촉하는 다리이기도 했음을 반영한다(눅 7:1-10, 행 13:43, 14). :1, 17:4, 12). > 2 73. 동업 조합 2 '길드'가 궁극의 거버넌스 능력이나 역할을 갖고 있다면 그 기원은 하스모니안 왕조 이후여야 한다. 결국, 이것 이전에 유사한 권력 조직의 증거는 없습니다. 의심할 여지 없이 미시나 문서가 2층 공의회를 기록하고 있는 것처럼71 하나는 23명으로 구성된 지방 공의회(막 13:9; 마 5:22, +17)이고72 다른 하나는 예루살렘의 산헤드린입니다. 랍비들이 후에 대 산헤드린이라고 불렀던 그 회원은 71명이었습니다. 신약성경과 요세푸스의 기록에 따르면 예루살렘의 산헤드린은 귀족과 사회의 상류층인 대제사장, 사두개인, 바리새인으로 구성되어 있었습니다. 유대 고대사에 있는 요세푸스에 따르면 지방 공의회에서 처리할 수 없는 사건은 73 67. 3 Macc 7.20, Philo, In Flacc. 41, 45, Leg. 132, AJ, 14.258. 68. 유대 고대사, 2.235, 258, 259-261, 필로, 법률 156, 311, 눅 4:17, 사도행전 13:15, 15:21. John M. G. Barclay, Jewish in the Mediteranean Diaspora from Alexander to Trajun (323 BC-117 CE) (Edinburth: T&T Clark, 1996), 414418의 토론 참조. 9. 막 5:22, 눅 13:14, 행 13:5, 18:8,17 Runesson, Ancient Synagogue from lis Origin to 200 CLE, 52를 보라. 1세기 회당에는 "지배하는 회당"을 언급하는 비문이 있다. 70. Runesson, 기원부터 기원 200년까지의 고대 회당, 150. 71. cf. M., Santhe 72. 누가복음 23장 50절에서 아리마대 요셉의 "회원"이 속한 "산헤드린"(산헤드린)이 아니라 "의회"(불)가 지방 공의회였을 수 있다. M. 산트, 4.1. 두 번째 종자 교육 문화와 사회 예루살렘에 있는 대제사장들과 선지자들과 장로들의 회의에 74 로마 팔레스타인에서 예루살렘이 멸망되기 전에 예루살렘의 산헤드린이 신약성서 기록에 반영되어야 합니다. 즉, 산헤드린은 주로 대제사장과 사두개인들이 통제하고 이끌었습니다. 요세푸스에 따르면 예루살렘의 산헤드린은 유대인 사건의 최고 법원이었고 사형 사건을 심리할 권한이 있었지만 궁극적으로 로마 식민 관리에 의해 집행되었습니다. 이것은 예수께서 산헤드린에서 심문을 받아 빌라도에게 넘겨졌다는 복음서의 기록과 일치한다. 사상법(법) . 유대 신앙에서 율법의 기초는 하나님의 부르심입니다(출 20장). 하나님께서 시내산에서 모세를 통하여 이스라엘 백성에게 율법을 선포하셨으므로 모세는 율법의 선생이었습니다. 율법의 실행과 중요성은 특히 유대인이 바빌론에 포로로 잡혀간 후에 분명하게 나타났습니다. 율법은 유대교의 신앙과 생활에서 대체할 수 없는 기능과 위상을 지니며 점차 유대교 신앙의 상징이 되었습니다. 유대인의 토빗서(기원전 200년경)는 유대인들을 "책의 백성"으로 묘사하고 있고, 또 다른 책인 벤세라의 지혜(기원전 180년경)에서는 율법이 하나님의 최고의 선물이라고 말합니다. 희년(기원전 150년경)은 율법이 완전할 뿐만 아니라 영원하다고 주장합니다. 75 물론 율법 존재의 기본 형태는 기록된 기록, 즉 토라이다. 공작과 사마리아인의 신념과 입장. 그러나 율법 외에 율법을 연역하고 확장한 다른 성구들과 구전(미슈나 2장에 편찬된 미슈나 세기 AD는 단어의 결정화를 반영할 수 있습니다). 믿음의 발전과 진화와 함께 율법에 대한 유대인의 이해는 물리적 기록과 전통뿐만 아니라 형이상학적이고 초월적인 실체를 가지고 있습니다. 랍비들의 글에서 율법은 세상이 창조되기 전에 존재했던 것으로 간주됩니다. 엘리저 벤 요세 > 74. 유대 고대사, 4.218, 13,166. 누가복음 22:66, 사도행전 22:5 참조. 후기 랍비들의 글에서 산헤드린을 인도한 것은 대제사장이 아니라 서기관이었습니다. 이것은 아마도 성전이 파괴된 후의 상황을 반영하는 것 같습니다. 75. 예를 들어, 희년, 15장, 25절, 33장, 16-17절. 57 성경 연구 소개 > 세상이 창조되기 전에 율법이 하나님의 품에 있었고 천사들과 함께 불렀다고 생각하십시오. 76 Simon ben Lakish는 율법이 세상보다 2000년 전에 나타났다고 말했습니다. 77 아키바는 법이 세상을 창조한 기초라고 말했다. 78 창세기 1장 1절에 따르면 랍비들은 하나님이 세상을 창조하실 때 설계도를 참고하는 건축가처럼 율법을 바라보았습니다. 79 이 선재의 개념은 잠언 8장의 지혜를 통해 율법의 선재하고 영원한 본질을 설명합니다. Bensira Wisdom Training은 이 개념을 더욱 발전시키고 해석합니다. 9 : 지혜는 백성들 가운데서 자신을 찬양하고 존귀하게 여깁니다. 지극히 높으신 분의 모임에서 그녀가 입을 벌리고 하늘의 군대 앞에서 찬양할 것입니다. 만물이 나를 명하셨고 나를 창조하신 이가 나를 위하여 처소를 예비하시며 이르시되 야곱 집에 유하며 이스라엘에게서 네 기업을 받으라 하셨느니라 내 말을 듣는 자는 수치를 당하지 아니할 것이요 내 안에 행하는 자는 수치를 당하지 아니하리라 죄를 짓지 않을 것입니다. "이것이 지극히 높으신 하나님의 언약이니라 모세가 야곱에게 명하여 가족은 순종한다... 전자는 그녀를 완전히 이해할 수 없고, 후자는 그녀를 관통하지 못한다. 그녀의 생각은 바다보다 깊고 그녀의 지혜는 심연보다 깊습니다. (24:1~29) 2 > 그리고 마태복음 5장 18절에서 "천지는 없어지지 아니하고 율법은 일점 일획도 없어지지 아니하리라"라는 예수님의 말씀은 이러한 생각을 반영하는 것으로 보이며, 사무엘 벤 샴무아의 아들 엘르아살)은 " 율법이 없이는 하늘도 땅도 존재하지 않을 것입니다." 이것은 율법의 불변성을 언급하고 예수님이 말씀하신 의미를 반영합니다. 80 율법은 이미 존재하고 영원하며 불변하기 때문에 보편적이어야 하며 그 적용 가능성은 이스라엘에만 국한되지 않으며 결국 모든 민족이 배우게 될 것입니다(참조, 미 4:12). 9 9 종말론 7 기원전 3세기부터 기원후 3세기까지 유대교/기독교 공동체 사이에서 일어난 믿음 5 76. Abouth d. R. Nathan 31(8b), Stephen T. Kazu, Jewish Ideas and Concepts (New York: Schocken Book, 1977), 184에서 인용. 77. Pesahim, 54a 51 Kazı, 유대 사상 및 개념, 184 78. M. Aboth.. 3.14. 79. Gen. Rab., 1. 80. Kazt, 유대 사상 및 개념, 326. 58 /과외, 문화, 사회 9. "묵시론은 사회 운동의 형태로 제시될 뿐만 아니라 초기의 종말론적 사상을 포함하여 특별한 문학적 형식으로 침전되었으며 적어도 37권의 책이 후대에 전해졌습니다. "81 0 묵시론의 부상은 필연적으로 BC의 유대인들이 직면한 곤경과 관련이 있습니다. 명령에 순종하면 반드시 번영하고 불순종하면 고통이 따른다는 축소된 신학적 믿음은 더 이상 의인이 고난을 받고 악이 만연하는 불합리한 현상을 설명할 수 없습니다. "하나님은 우주와 세계의 역사를 주관하시는 주님"이라는 예언적 전통에 대한 믿음이 남아 있습니다(페르시아 제국의 고레스 왕은 하나님의 종이었습니다, 45). 그러나 적대하는 하나님의 권세가 만연하여 성전을 더럽혔을 때 하나님의 백성은 핍박을 받거나 속임을 당했습니다(단 7-12, 안티오코스 4세가 성전을 더럽히고 유대인들을 박해한 일련의 사건을 언급함). 독신 또는 축소된 신념 담론은 현실의 장벽을 깨는 능력이 없으며 삶의 부조리와 권력의 오만을 뒤집고 전복시키고 삶의 진리에 대한 통찰력을 얻을 수 없습니다. 신앙 공동체가 욥과 전도서와 같은 유대 고전의 지혜 문헌과 다른 선례에서 발견되는 삶과 신앙의 현상에 대한 진술을 구하거나 받는 것은 사실입니다. 근동의 이원론과 종말론의 특성은 유대교와 기독교 집단의 묵시문학에 나타난 이원론에 직간접적으로 영향을 미칠 수 있다. 82 2 6 의심할 여지 없이, 신앙 단체가 직면한 어려움은 묵시론이 출현한 이유이자 상황이어야 합니다. 이러한 추론에서 해당 집단은 당연히 박해와 소외에 직면한 집단이다. 한편, 전도서의 현실에 불만이 있는 사람들이 "예루살렘을 다스리던 다윗의 자손"(전-1장)인 것처럼, 묵시즘의 영향을 받아 핍박과 고난을 겪는 집단이 반드시 현실에 불만이 있는 것은 아니다. 부패 제도와 은퇴의 조합(예: 묵시록 "에녹 한 권"을 특히 좋아하는 사해 그룹). 83 신념을 주장하든, 박해, 고통, 세상으로부터의 철수, 저항하기 위해 무력에 의지하든, 묵시론의 영향을받는 그룹은 주류 사회 시스템에 저항하는 것처럼 보입니다. > 4 81. 14권의 책은 유대 공동체의 관심사를 반영하고 23권의 기독교 신앙은 LJ Kreitzer, “Apocalyptic, Apocalypticism,” Dictionary of the Later New Testament and Its Developments, eds. Ralph P. Martin and Peter H. Davids(Downer Grove: Inter Varsity, 1997), 55-68. 구약, 신약, 천안의 작품이나 묵시 담론의 내용을 담고 있는 책, 이사야 24-27, 65:17-25, 66:22-24, 겔 38-48: 스가랴 1-6, 다니엘 7-12; 마가 13장: 데살로니가후서. 82. 학자들은 여전히 페르시아 사상이 유대인과 기독교 묵시록에 얼마나 영향을 미쳤는지에 대해 논쟁하고 있습니다. Anders Hultgard, "Persian Apocalypticism," Origins of Apocalypticism in Judaism and 기독교, ed. John J. Collins (New York: Continuum, 1998), 39-83. 천문학의 부상에서 마카비와 하스몬 왕조의 건국까지, Anathea E. Portier-Young, Apocalypse against Empire: Theologies of Resistance in Early"를 참조하십시오. 유대교(Grand Rapids: Eerdmans, 2011) 83. Jutta Jokiranta, "Social-Scientific Approaches to the Dead Sea Scrolls," Rediscovering the Dead Sea Scrolls, ed. Maxine L. Grossman(Grand Rapids: Eerdmans, 2010), 346-2 59 신약 성서 EE 연구 소개 균형파. 84 > 0 축소된 신념과 단순한 윤리적 담론은 악의 권세, 옳고 그름, 부조리와 오만을 설명할 수 없고, 의를 위해 고통받는 사람들을 돕거나 격려할 수도 없습니다. 이 곤경을 헤쳐나가기 위해서는 하나님이 역사에 개입하여 악의 세력을 물리치고 징벌하고 파괴하고 신실한 자들을 구원하실 것임을 보고 현실에 가려진 것처럼 보이는 진실과 목적을 "공개"(GTOKOTTO)해야 합니다. . 물론 그러한 보고 계시는 하나님이나 그의 대표적인 묵시록에서 와야 합니다. > o > o > 위의 논의에서 알 수 있듯이 묵시적 이원론은 묵시적 신념, 담론, 저술의 특징이다. 소위 "이중성"은 시간과 공간 요소를 모두 가지고 있습니다. 이원성의 시대는 선, 영원, 장차 영광의 시대와 대조되는 오늘날의 악하고 덧없고 어두운 시대를 말합니다. 이 대조는 역사가 한 방향으로 진행한다는 것을 의미하며, 이 과정을 주관하고 촉진하는 것은 우주의 주권자이며, 역사의 종말은 하나님이 정하신 종말이다. 여기서 묵시는 종말론과 연결된다. 엄밀히 말하면 묵시론의 이원성은 악과 흑암은 덧없고 사라져야 하기 때문에 상호 대립이 아니다. 시간이 '수평' 이분법적 대조라면 공간은 '수직적' 이분법적 대조이며, 땅과의 일상적인 대조는 아포칼립스 작품의 또 다른 특징이다. 하늘은 영광과 영원과 선의 거처이고 땅은 흑암과 영원과 악의 거처입니다. ㅏ 그것이 유대교의 글이든 초대 교회의 묵시적 글이든, 꿈이나 시현을 통해 인간이 영원과 해의 왕국의 시현에 대해 경고를 받든, 그것은 모두 계시, 즉 하나님이나 그의 사자로부터의 계시에 있습니다. 사람이 진리를 볼 수 있는 것은 계시와 지혜 때문입니다. 곧 이 시대와 그 가운데 있는 모든 권세와 악과 흑암이 지나가고 심판을 받으며 모든 피조물이 구속되고 새롭게 될 것입니다. 시간과 공간에 대한 묵시적인 믿음은 유대인과 기독교인 모두에게 향하고 있지만, 신약의 신앙 공동체의 저술은 계시의 근원이 예수 그리스도 안에 있다는 점에서 유대 공동체와 다른 믿음을 가지고 있습니다. 이것이 요한계시록(계-1장) 서두에 선포된 '예수 그리스도의 계시'라는 믿음입니다. 하나님, 시간, 공간, 사람, 피조물, 과거, 현재, 미래의 모든 것을 예수 그리스도를 통해 보아야 합니다. 다시 말해서, 모든 계시는 예수 그리스도에게서 비롯되어야 하고, 예수 그리스도를 가리키며, 예수 그리스도의 것이어야 합니다. 요한계시록에서 시간과 공간은 "처음과 나중" 예수 그리스도(요한계시록 2:8) 안에서 연결되어 있습니다. 하늘과 땅은 연결되어 있고 과거는 예수님의 죽으심과 부활로 구속되고 새롭게 되며 "이전 것은 지나갔음이라"(계 6장> 214). 84. Adela Yarbro Collins, “Apocalypses and Apocalypticism: Early Christian”, Anchor Bible Dictional: 288-292. 제2장 종교문화회 92 사실 묵시록에 대한 믿음은 신약성경 전체에 걸쳐 있으며,85 이 시대는 지나가고 내세에 의해 교체되고 새롭게 되어야 하며, 예수 그리스도의 죽음과 부활이 계시되었으므로 이것이 종말론이다. "이미, 아직"(히 6장) 5: 서 3 1~4: 로마서 3 21~26, 8 1~4: 고린도전서 15 12~28). 마찬가지로, 하늘과 땅의 대조는 신약성경의 글에서 자주 등장하는 주제입니다(히 80장, 엡 19-22장) 20 구세주 메시아라는 단어는 문자적으로 "기름부음받은 자"로 번역됩니다. 기름부음 받은 자는 하나님의 택하심과 파송하심을 나타내나 이는 절대적이고 배타적인 택하심이 아니다. 이스라엘 역사에서 아론과 같은 제사장,86사사,87선지자,엘리사,88사울,다윗,솔로몬과 같은 왕이 기름부음을 받을 수 있으며,바사왕 고레스와 같은 이방 왕들도 이사야서에서는 메시아라고 부른다. (이사야 45:1). 제2성전 시대에도 유대인들이 성전을 재건하기 위해 페르시아에서 돌아왔을 때에도 스가랴서는 두 명의 메시아를 증거했는데, 아시아는 희생적인 메시아로 여겨진다(슥 6:9-14). 이를 통해 유대교 신앙문화에서 메시아는 반드시 초월적 의미를 가지는 것은 아니며, 하나님의 택함을 받거나 기름부음의식을 통해 확인된 것으로 간주되는 종교 및 국가 지도자를 의미함을 알 수 있다. 90 2 85. 유대인과 묵시적인 전통과 신약 사상의 형성, Benjamin E. Reynolds와 Loren T. Stuckembruck 편집(미니애폴리스: Fortress Press, 2017). Lian Limon을 제외하고 이 책은 묵시적 전통이 신약성경 기록에 미친 영향을 다룹니다. 86. 출애굽기 30:22-30. 87. 여호와와 제나라의 "구세주"라고 불리는 옷니엘과 나는 사사기 3:9,15 참조. 사사기는 "세우다"라는 단어를 사용하지 않았지만 "주의 영"이 사사들에게 내리심으로써 보내심을 표현합니다. 또한 삿 6:34, 11:29, 14:6,19, 15:14 참조. 88. 1 열아홉 열왕기상 16장. 89, 사울이 기름 부음됨(삼상 9:15-27 참조) 다윗이 기름 부음(삼상 16:11-13 참조) 솔로몬이 향함(열왕기상 38-40절) 90, 많은 학자들은 구약, 외경, 사해 두루마리를 비롯한 유대 경전에는 예수가 메시아라는 신약성서 저자의 믿음이 없다고 믿고 있습니다. 유대 경전의 메시아적 개념은 이 세상이 지상에 있다는 것입니다. 왕, 제사장, 예언자, 국가 지도자들입니다. 이사야서 7, 9, 11, 시편 2, 사무엘상 7, 다니엘 9:26, 스가랴와 같이 메시아를 분명히 언급하는 구약 구절들은 최후의 종말. 선재, 은폐, 종말 등 신약에서 예수를 메시아로 고백하는 것과 유사한 개념은 솔로몬 시편, 바룩 시편, 에스라 시편과 같은 1세기 작품에서만 볼 수 있습니다. The Messial: Developments in Earles 유대교와 기독교, ed. James H. Charlesworth(Minneapolis: Fortress Press, 1992) 참조 • 61 신약 성서 연구 소개 > 2 2 Colors 사실 유대 경전에 나오는 메시아의 역할과 희망은 마치 여러 색깔의 실을 꿰매는 것과 같다. 역사를 씻고 샅샅이 뒤지는 이 화려한 그림은 점차 뚜렷한 주제를 제시한다. 왕국시대에 하나님은 하나님의 백성을 다스릴 왕으로 다윗과 그의 후손을 택하셨고(삼하 7,22:4-51, 23:1-3), 다윗이 속한 유다 지파는 뿌리 기름부음 받은 자에게서(창세기 49:10) 다윗은 하나님의 기름부음 받은 메시아였으며 그의 후손들은 왕조를 이어받아 이스라엘뿐 아니라 이방인들에게도 혜택을 주었다(삼하 22:4-51; cf. 시 18:44-50). 솔로몬 사후 다윗 왕조가 무너지고 왕가의 영광을 다윗의 후손으로 재건하려는 소망이 불타올랐다(시 2편, 18:44-51). 2 예언서 이후로 메시아는 성전을 재건하고(에스겔 37:24-28) 유대인들을 모으는 왕이자 목자이시므로 여전히 유대인의 관심사와 민족적 색채를 지닌 메시아의 형상을 가지고 있음은 물론이다. 이스라엘로 돌아가고(사 43:5-6), 화평공존의 세대를 건설하고(사 2:4), 이스라엘 백성이 율법을 지키도록 인도하는 것입니다. 동시에 메시아는 개별 왕조의 계승에서 점차적으로 매우 비범한 천하 만국의 왕으로 일어나 모든 민족을 하나님을 알게 하셨습니다(스가랴 14:9). 이 메시아는 그 위에 하나님의 영이 있고(이사야 11:1-2), 의와 성실로 다스리며(이사야 11:4), 고통받는 종까지 있습니다(이사야 52:13-53:5). 메시아 왕국의 전개는 필연적으로 어두운 과거, 악의 형벌, 불의의 소멸을 의미할 것입니다. 여기에서 메시야의 믿음은 사람의 자기 건축에 있는 것이 아니라 주의 날이 임함에 있는 것입니다(암 5:18-20). 결국 하나님만이 악을 완전히 없애고 불의를 바로잡을 수 있습니다. 여기에 과거뿐 아니라 메시아적 믿음이 사건의 회복과 민족의 회복은 하나님의 개입과 계시로 최종 왕국에 차츰 더해집니다. 9 오실 메시야에 대한 소망과 예언은 비현실적인 개념이 아니라 민족이 다양한 고통과 고난을 겪으면서 형성되는 묵직한 믿음이다. 기원전 6세기 북왕국과 남왕국의 분단, 사회적 불의, 성전의 파괴, 유대인들은 바벨론에 포로로 잡혀갔고, 정복의 고통을 겪은 유대인들은 후에 왕조의 통치를 거쳤다. 페르시아, 그리스, 심지어 로마인들까지 91 91. 사회정치적 충격이 사람들을 메시아주의로 몰아가는 요인이라는 것은 부정할 수 없지만, 메시아에 대한 믿음은 유대교 신앙 자체에 내재되어 있다. William Horbury, Jewish Messianism and the Cult | Christ (Londor: SCM Press, 1998), 19쪽 참조. 62 얼화/몽골 교육, 문화, 사회 메시아닉 신앙의 다양한 측면은 신체와 상황에서 자랍니다. 0 성전을 재건하기 위해 페르시아에서 예루살렘으로 돌아온 스가랴는 두 분의 메시아를 사모했습니다. 그리스의 셀레우코스 왕조의 압제를 반영하여 저자가 기대하는 해방과 구속은 메시아의 왕으로부터 오는 것이 아니라 지극히 높으신 이의 성도를 의미하는 "인자"(단 7:13-14)로부터 온다. 영원한 승리, 구속, 부활, 영생은 지극히 높으신 하나님께로부터 옵니다(단 12:1-2). 미래를 내다보는 소망은 기원전 2세기 중엽 벤세라의 지혜에도 나오나 왕의 메시아는 제사장이나 선지자의 것만큼 시급하지 않다(36:11-17, 48:10- 11). Hasmonean 왕 John Hyrcanus I (134-104 BC)은 왕이자 대제사장이었고 바리새인들은 그의 대제사장직의 정당성에 의문을 제기했습니다. 93 사해 그룹이 지지하는 두 메시아—아론과 다윗(CD 12:23-13:1; 14:18-19; 19:10-11; 20:1), 의심할 여지 없이 마니교 왕조의 실수를 바로잡은 하스 메시아닉 신앙의 뿌리로 돌아가라. 두 메시아에 대한 믿음은 사해 그룹에서 시작되지 않았지만, 쿰란의 그룹은 다윗 왕조의 회복을 유지하면서 메시아 왕국이 오기 전에 궁극적인 전쟁이 있을 것이라고 믿었습니다. 하나님의 선한 권능이 임하고 악의 시대가 지나감에 따라 두 메시아의 인도 아래 메시야 대축일이 펼쳐질 것이며, 마지막 성전에서는 완전한 제사를 드리게 될 것입니다. 4 마지막 메시아/왕은 Sibyline Oracles(BC 1세기 Ox)와 비슷한 시기의 1 Enoch에도 나타납니다. 미래의 해방에 대한 메시아적 희망은 기원전 1세기 로마 통치 기간에 더욱 분명해졌습니다. 솔로몬의 시는 다윗의 집과 그 왕권, 이스라엘을 다스릴 다윗의 메시아, 원수를 쳐부수고, 예루살렘을 되찾고 적으로부터 정결케 하고, 약속의 땅을 하나님께 회복할 것을 강조합니다. 이 왕은 공의로 다스렸고 이방인들도 하나님의 영광을 볼 수 있었습니다(17:1-5, 23-27, 28-31). 이로써 유다 지파가 아닌 하스몬 왕조의 마지막 왕인 아리돕이 이방인을 도성으로 끌어들여 다윗 왕조의 왕위를 찬탈했다는 비난을 받은 것을 알 수 있다. 95 0 > 다윗의 왕이 와서 이방인의 틀을 깨기를 기다리며 로마를 다스리려는 욕망 2 " S. Talmon, "초기 예루살렘에서의 마시아와 메시아주의의 개념", t 메시아: 초기 유대교와 기독교의 발전, 제임스 H. 찰스워스(미니애폴리스: Fortress Press, 1992), 81-82. 92. 93. AJ, 13.288-298.94. Charlesworth는 사해 문서의 3%만이 메시아에 대한 언급이 있다고 지적하여 사해 집단이 처음에는 메시아 개념이 없었고 율법과 의례에만 초점을 맞추었고 후기에 메시아 개념이 발전했다고 믿었다. . 메시아: 초기 유대교와 기독교의 발전, 26-29면 참조 95. 솔로몬의 시편 2, 8, 17편. 63 . 연구 소개 특히 1996년대. 요세푸스는 그의 글에서 많은 메시아적 인물을 언급하고, 로마에 대항한 유대인 저항의 지도자 유다의 아들 므나헴을 언급합니다. 그는 성전에서 죽을 때 왕으로서의 지위를 나타내기 위해 왕복을 입었습니다 . 97 종파 제1성전이 파괴되기 이전에 유대 사회의 왕가, 성직자, 선지자, 백성들이 있었던 것은 유대 역사에서 알 수 있다. 성전은 기원전 6세기 초(기원전 597년) 초에 파괴되었고, 유대인들은 바빌론에 포로로 잡혀갔고, 유대인들은 기원전 6세기 후반(기원전 530년)에 성전을 재건하기 위해 돌아왔습니다. 이른바 '제2의 성전시대'라는 시대, 사회의 구성이 달라졌다. 페르시아나 그리스 식민 통치하에서 왕은 없었지만 지도자들은 대신 율법에 헌신한 서기관, 사제 및 사원 기능을 유지하는 관련 엘리트였습니다. 기원전 2세기부터 이아손의 지도 아래 사제와 사회 엘리트에 의해 수행된 헬레니즘의 "종교개혁"은 전통적 신념을 고수하는 사람들 사이에서 불만을 불러일으켰습니다. 또한 상층부의 권력투쟁은 그리스인들의 탄압을 촉발시켰고, 문화적, 종교적 마찰은 군사적 갈등으로 변질되어 박해와 저항이 뒤따랐다. 바빌론의 유대인 포로가 달성되었습니다. 하스 마니 왕조. Hasmonean 왕조의 부상은 사회의 오래된 상태를 회복하지 못했지만 새로운 결합과 견제와 균형이 뒤따랐습니다. 마타티아스와 그의 후예들은 헬레니즘 운동을 기치로 반란을 일으켰지만, 저항이 성공하자 마카베오의 후손들이 왕위에 올랐을 때 더욱 헬레니즘적이 되어 함께 헬레니즘에 맞서 싸웠고 마음을 가진 사람들은 떠났다. 일부 학자들은 유태인 파벌의 부상이 유태인 내부 분쟁의 결과일 뿐만 아니라 영웅 문화의 정신에도 영향을 받았다고 생각합니다. 내적 원인이든 외적 영향이든, 팔레스타인 유대 사회의 종파적 구성은 제2성전 시대 신앙의 내용과 형식의 한 요소이며, 세상에서 예수님의 사역의 의미를 이해하는 열쇠이기도 하다. 그리고 초대교회의 사역정보 98 99 0 > 기본 구성 요소는 성직자, 에스라 11-12장. 6. 97.A.2.444448. 98. Albert I. Baumgarten, The Flourishing of Jewish Sects in the Maccabean Era: An Interpretation Leiden: Bill, 1997). 99. Albert I. Baumgarten, "Greco-Roman Voluntary Associations and Jewish Sects," in M. Goodman, ed. Students in a Graeco-Roman World, 93-111, P. Richardson, Building Jewish in the Roman East (Waco: Baylor University Press, 2004), 252-254 - 사회학적 접근, Anthony Saldarini, Pharisees, Scribes and Sadducees in Palestinian Society(Grand Rapids: Eerdmans, 2001) 참조 4 가정 교육, 문화, 노동 조합에서 두 번째로 멀리 떨어져 있습니다. 9숟가락. 그러나 제2성전 시대의 유대 문헌을 알려진 한 유대 사회의 분파 구성을 의도적으로 또는 정확하게 기록한 책은 없다. 단지 윤곽이라고 말했다. 비록 신약의 작품과 요세푸스의 글이 후대에 대한 이해에 도움이 될 수 있지만, 그들 사이에는 간극이 있다(예를 들면 요세푸스와 필로가 언급한 광야의 에세네파, 그러나 신약성경의 내용에는 결코 등장하지 않는다. 구약 복음서), 그들은 또한 특정한 견해를 가지고 있는데(예를 들어, 신약 복음서는 바리새인과 사두개인을 부정적으로 묘사하는 경향이 있는 반면, 바리새인이었던 요셉은 바리새인을 긍정적으로 묘사하는 경향이 있음) 세기의 팔레스타인 상황 첫 번째. 학자들은 제2차 성전 기간 동안 팔레스타인에서 유대인 교파에 대한 논의를 중단한 적이 없습니다. 2 사두개인들 로마제2성전이 무너지면서 역사에서 사라진 사두개인들은 아무런 기록도 남기지 않고 풀어야 할 미스터리임에 틀림없다. 신약성경의 복음서와 사도행전의 기록이 1세기 유대교에 대한 단서를 제공하지만 초대교회의 저술의 관점은 확실히 진정한 묘사를 의도한 것이 아니며, 신약성경의 기록에 대하여. 미슈나(Mishnah), 토세피아(Tosefia), 예루살렘 탈무드(Jerusalen Talmud), 바바 바트라(Baba Batra) 등 2세기 이후의 유대 작품은 기본적으로 바리새인의 관점과 신념, 관심사를 이어받은 랍비들이 편찬한 것으로, 사두개인에 대한 설명은 훨씬 더 편향되었습니다. 100 에세네파도 사해 두루마리의 신앙과 삶을 반영할 수 있다면, 복음서, 사도행전, 신약성경 요세푸스의 기록을 제외하고 후세대는 사두개인의 기원과 신앙에 대해 거의 알지 못합니다. 작동합니다. 101 본문 연구에서 사두개인들의 기원은 사무엘하 8장 17절과 15장 24절, 즉 다윗 왕 때 대제사장이었던 사독과 아론의 후손으로 거슬러 올라갈 수 있다(대상 24:3). 29 22; 왕 1 34, 2 35). “사독의 자손들”이 당시 대제사장의 유일한 정당한 대리자라는 에스겔의 음성은 분명합니다(겔 40:46, 43:19, 44:15, 48:11). 이를 통해 사두의 후손과 제사장의 기원에 대해 서스펜스가 없어야 함을 알 수 있다. "사두개인"이라는 단어는 하모니 왕조의 권력 투쟁에서 처음 등장했습니다. 요세푸스의 기록에 따르면 사두개인들은 궁정과 반대파에서 활발하게 활동했는데, 먼저 요나단이라는 사두개파가 Xuerkan-2를 선동했습니다. 100. J. Neusner, The Rabbinic Tradition about the Pharisees before 70 (Leiden: Brill, 1971) 101. AJ, 18.16-17, BJ, 2.164-166, 65 신약 성서 성경 연구 소개 9사단은 바리새인들을 떠나 사두개인들에게 다가갔다. 102 사두개인들은 사제직에 의문을 제기한 Alexander Jannaeus를 지원하기 위해 재사용되었습니다. 103 그런 다음 그는 아리스토불루스 2세와 협력하여 요한 히르카누스 2세의 왕좌를 차지했습니다. 104 정계에서 활동했던 사두개인들은 요세푸스가 말했듯이 "부자들만이 그들과 함께 한다". 105 또는 "사두개인들은 부자만 설득할 수 있었고 대중의 존경을 받지 못했다. 오히려 바리새인들은 사람들의 신임을 얻었다." 106 다시, 부를 악한 것으로 보는 에녹 1서에 따르면, 사두개인들은 “자신의 재물만을 신뢰하는 불의한 사람들”이었습니다. 107 사두개인들이 성전과 관련되었다는 것은 논란의 여지가 없는 역사적 사실이어야 합니다. 108 따라서 서기 70년에 성전이 파괴되고 사라지면서 사두개인들은 역사에서 사라졌습니다. 109 사두개인들은 사회의 상류층으로 바리새인과 대립하는 하스모니아 왕/대제사장들과 비밀스런 과거를 가지고 있었는데 일반적으로 생각하는 사두개인들은 필연적으로 "헬레니즘화"된 엘리트들이었다. 사해 집단이 종종 스스로를 "사독의 아들"이라고 불렀다는 점과 나훔서 주석과 율법에 관한 행동 강령과 같은 저서에는 미슈나와 율법서의 그것. 탈렘의 율법에 대한 사두개인들의 견해에는 유사점이 있기 때문에 일부 학자들은 에세네파가 정치계를 떠난 부르하스모니파 가문의 사두개파로부터 발전된 것이라고 믿습니다. 그러나 사해집단의 작품에 나타난 예정론과 예정론적 관점조차도 우리의 2 102. AJ. 13.288-296. 103. AJ, 13. 399-404. 104. AJ, 13. 408-422. 105. AJ, 12. 298. 106. AJ, 13.298. 9 107. 에녹전서 95:5-8. 또한 "에녹전서" 12:5, 15:9-10, 94:6-11, 95:4-7, 96:4-8, 9장 18절 7-16절을 참조하십시오. 에녹전서의 부에 대한 비판은 84-95장을 보라. J8. SS 메이슨, "행전의 대제사장, 사두개인, 바리새인 및 산헤드린", The Book of Acts in Its First Century Setting, VI: Book of Acts in Its Palestinian Setting (Grand Rapids, 1995), 119177. 109. 일부 학자들은 사두개파가 실제로 사라진 것이 아니라 보에투스파와 카라파파가 사두개파의 후손이라고 믿고 있다. 예: Abraham ibo Daud, Book of Tradion 6, ed. Gerson Cohen (Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1967) 49 Abraham Geiger, Judaism and Its History (New York: Bloch, 1911), 264, M. Goodman, "서기 70년 이후의 사두개파와 에세네파", 로마서의 유대교 일, 153-162 두 번째 종교, 문화, 사회 요세푸스에 언급된 사두개인들의 믿음과 신약성경의 기록은 상당히 다릅니다. 110 이를 통해 사두개인들을 '헬레니즘화', '무례한', '불의한', '악'이라는 꼬리표로 일률적으로 낙인찍는 것은 단순화하는 경향이 있음을 알 수 있다. 사실 랍비들의 글에서 사두개인들에 대한 편견에도 불구하고 제2성전 시대의 사두개인들에 관한 법(할라카)의 논의와 사해 공동체의 두루마리들까지도 일관되게 사두개인들이 율법에 엄격했음을 보여줍니다. 율법 , 다음과 같은 측면을 포함: 안식일에 일할 수 없음, 의식의 청결함, 형법(문자 그대로 "눈에는 눈으로, 이는 이로" 해석되고 적용되었지만 바리새인들은 돈이 보상을 위해 사용될 수 있다고 믿었습니다) 111. 제사장이 일반 백성보다 우월하다는 견해와 같은 운영. 그들은 바리새인들보다 더 엄격하고 율법에 집착했으며,112 율법에 대해 똑같이 엄격하고 집착하는 희년 희년, 사해 두루마리 성전 두루마리, 율법 행동 규범까지 접근했습니다. 113 사두개인들이 제사장 계급에 속하고 사회의 상류 계급에 속했다는 것은 논쟁의 여지가 없는 사실이어야 합니다. 대제사장은 신약성경 요세푸스와 랍비에 나오는 사두개인들에게 속했습니다. 114 그러나 우리는 제사장 반열의 요셉인 바리새인에게서 모든 제사장이 사두개인은 아니라는 것을 압니다. 115 반면에, 요셉과 이후의 랍비들의 저술들은 사두개인들의 지위를 경시하는 경향이 있어 1세기 사두개인들이 어떤 영향력을 행사해야 했는지 보여줍니다. 산헤드린의 기본 구성원인 것 외에도 사회의 최고 엘리트(특히 대제사장)로서 그들은 자연스럽게 로마인들과 긴밀히 협력했으며 로마를 통치하는 대리인이기도 했습니다. 16 신약시대에 사두개인들은 예수님의 원수였으며 초대교회를 박해하는 주요 세력이었습니다. 예를 들어 초대교회의 전도활동에서 제사장들과 사두개인들이 이끄는 산헤드린은 가혹한 형벌을 주장했지만 가말리엘 바리새인은 기독교인들에게 관대하라고 산헤드린을 설득했다(cf. 사도행전 o > 0). 110. Lawrence H. Schiffman, "The New Halakhic Letter (4QMMT) and the Origins of the Dead Sea Sect" Biblical Archeologist 53 (1990): 64-73. 사두개인과 쿰란 그룹의 차이점은 James C. Vanderkam, "The People of the Dead Sea Scrolls: Essenes of Sadducees?", Bible Review 7(1991): 42-47 참조. 111. Eyal Regev, "제사장들은 모두 같았습니까?" 162, n. 14. 112. Eyal Regev, 사두개인들과 그들의 할라카: 종교 and Society in the Second Temple Period (Jerusalem, 2005) 히브리어, 영어 초록 참조 Eyal Regey, “The Sadducees, the Pharisees, and the Sacred: meaning and Ideology in the Halakhic Controversies between Sadducees and Pharisees,” Review of Rabbinic Judaism 9 (2006): 126-140 • 113. Regev, "The Sadducees, the Pharisees, and the Sacred," 128 Eyal Regev, "Were the Priests All Same?", 158-159는 Sadducees를 쿰란 그룹에서 독립된 학교로 간주한다(참조, 160). 114. 사도행전 5:17-18, 10:17, AJ. 20.199, M.Sukkath, 4.9. 115.2 Saldarini, "Pharisees," Fil Gary G. Porton, "Sadducees," di Ancient Judaism and Christian Origins: Diversity, Continuity, and Transformation, ed. George W. E. Nickelsburg (Minneapolis: Fortress Press, 2003), 166. 116. 앤서니 J. E. P. 샌더스, 바울과 팔레스타인 유대교, 316-340. 67 연구에 대한 새로운 즉각적인 소개 5:33-39). 이러한 긴장은 신약성경의 사두개인들의 모습을 형성하며, 반드시 역사 속의 사두개인들의 진정한 모습을 드러내지 않을 수도 있습니다. >> 9 o 기독교인에 대한 박해와는 별도로, 성경 기록에 나오는 사두개인들의 가혹함은 기본적으로 다른 출처에 포함된 내용과 일치합니다. 그들은 기독교인들에게 가혹할 뿐만 아니라, 거룩함은 오염되기 쉽고 환경과 사람들의 제멋대로인 행동에 의해 거룩함이 손상될 것이라고 믿기 때문에 율법과 거룩함을 지켜야 한다고 생각합니다. 반대로 바리새인의 거룩함은 고정되어 있어 오염에 쉽게 영향을 받지 않고, 훼손되어도 처리되고 구원받을 수 있습니다. 예를 들어, 사제와 신자의 구별이 완전히 절대적인 것은 아닙니다. 사두개인들은 하나님과 사람의 연결이 올바르고 성스러운 제사 의례 등이며, 이를 지속할 수 있는 근거가 제사장 직분이라고 주장했습니다. 바리새인들은 제사 제도를 초월한 해석 체계, 즉 율법을 해석하는 지혜로운 예언자들에 의존했습니다. 신과 인간의 연결은 희생뿐 아니라 인간의 종교적 의식, 지성, 이성적 사고를 통해서도 하향식 확립 없이 이루어진다. 17 사두개인들은 안식일에 일하지 말라는 규례를 엄격히 지켰으나 바리새인들은 일을 하지 않는 일을 느슨하고 유연하게 하여 계속 논쟁하고 일을 재정의합니다. 바리새인은 성경과 드라마의 율법을 해석하여 백성이 율법을 지키도록 하고, 사두개인은 규례를 준수하여 신분과 권리를 보장하는 제사 제도를 유지합니다. 기존의 사두개인들의 다양한 기록을 보면 그들의 신앙 내용이 기본적으로 "성경"에 근거한 현상 유지의 관점을 가리키고 있음을 알 수 있습니다. 요세푸스는 사두개인들이 오경만을 받아들였고, 다른 성경과 장로들의 전통을 거부했기 때문에118 죽음 이후의 삶과 상급과 형벌은 물론이고 부활도 믿지 않았다고 기록합니다(참조, 마 22:23; 막 12: 18; 누가복음 20:27). 119 반면에 사두개인들은 천사와 마귀를 믿지 않고(행 23:8) 자유 의지만을 믿었고 선악은 운명이 아니라 인간의 선택이라고 믿었습니다. 120 그러한 믿음을 전제로 현재를 포착하고 지배하는 것은 필연적인 삶의 목표이자 결과이다. 부, 권력, 지위는 정치적 매개를 통해 획득되거나 축적되며, 현재를 어떻게 유지하거나 현재를 위해 더 축적하는가가 삶의 목적이다. 기득권 내 성직자 계급으로서 제물에 관한 법은 틀림없이 기득권의 가장 큰 담보이기 때문에 법이나 제사 의식을 건드리는 것은 직간접적으로 자신의 이익에 영향을 미치게 됩니다. 따라서 사두개인들의 관심은 신학적 신념이나 윤리가 아니라 제도적, 정치적 고려에 기초한 실용주의였다. > 2 117. 레게브, "사두개인들, 바리새인들, 그리고 신성한 사람들", 139-140. 118. AJ, 13.16. 119. AJ, 2.165; AJ, 18.16. 120. AJ, 2.164-165, AJ, 13.173. 제2차 중국/몽골 교육, 문화, 바리새인 0 바리새인의 뜻은 히브리어 '분리'(paras)에서 유래한 것으로 바리새인들이 붙인 이름인가 아니면 다른 사람들이 붙인 호칭인가 사두개인들처럼 , "바리새인"은 구약에서 발견되지 않습니다. 종파 집단으로서 바리새인들은 마카베오 왕조 이후에 세워진 하스모니아 왕조에 처음 등장했습니다. 121 하스몬파를 중심으로 한 유대인들이 헬레니즘 운동에 저항하였고, 그 때에 경건한 무리의 하시드파가 나타났는데, 이들은 높은 지위에 있을 수 있고, 심지어 사제 신분을 가지고 있었고, 학문과 가르침에 끈질기게 순종했다. 법 헬레니즘 운동. 알키무스가 셀레우코스 왕조의 대제사장으로 임명된 후 하시디안은 아론의 후손을 잘못 믿고 선의의 제스처를 취하여 결국 60명이 죽임을 당했다. 122 마카베오가 시작된 직후에, "의롭고 경건한 사람들"의 그룹이 신앙의 수호자들의 대열에 합류했고, 안티오쿠스 4세의 셀레우코스 제국에 대항하여 하스모니안과 동맹을 맺었다(1 마카베오). ) 2 1~28) . 123 마카베오 봉기의 성공과 하스모니아 왕조의 성립과 함께 동맹은 여러 가지 요인에 의해 무너졌다. 봉기의 목적은 신앙으로 돌아가 법을 지키며 전통을 지키는 것이었음이 밝혀졌으나 왕위에 오른 후 하스모니안 왕조의 말과 행동은 위 봉기의 본래 의도와 사뭇 달랐다. 그러나 율법을 실천하는 범위, 대상 및 논쟁(사제 또는 전체 백성)은 또한 하시디안, 사두개파, 바리새파, 에세네파와 같은 다양한 종파 집단에서 파생되었습니다. 9 2 마카베오 운동 초기에 매우 중요했던 하시디안은 역사의 무대에서 사라지고, 그 뒤를 이어 그와 같이 고집이 센 바리새인들이 나타났다. 요세푸스의 기록에 따르면 124 하스모네 왕조의 군주 후르칸 1세는 원래 바리새파의 일원이었습니다. 연회에서 바리새인 엘르아살은 후르칸이 왕으로 만족해야 하고 동시에 대제사장이 되어서는 안 된다고 말했습니다. 왜냐하면 그의 어머니는 안티오쿠스 4세(더러워졌다는 의미) 아래에 투옥될 것이기 때문입니다. 후르칸 > 121. 바리새인에 대한 최근 논의는 Jacob Neusner 및 Bruce D, Chilton, eds. In Quest of the Historical Pharisees(Waco; Baylor University Press, 2007)를 참조하십시오. 122. "마카베오 1서" 7:12-18. 123. "경건한 자와 의로운"이라는 용어는 반드시 고정된 조합은 아닙니다. 학자들은 "마카베오" 7:12-18과 같이 문맥이 명확하지 않으면 "하시디안"이 유대교 신앙을 지칭할 수 있다고 제안합니다. 반드시 종파적/정치적 결합을 의미하는 것은 아닙니다. George W. E. Nickelsburg and Michael Stone, eds. Early Judaism: Texts and Documents on Faith and Piety, 수정판(Minneapolis: Fortress Press, 2009), 18-21 124, AJ, 10.288-298; 13.171, 288-298. 사회 69 연구 소개 > o 바리새인에게서 소외된 사두개인들의 선동으로 사두개인들을 이전하고 재사용했다. 히에르칸의 아들 얀누가 왕위에 오르자 바리새인과의 관계가 악화되어 그를 반대하는 바리새인 6000명을 죽였다. 125 6년간의 내전 동안 Yang Nieuw는 그를 반대하는 동족을 진압하여 요세푸스에 따르면 총 5만 명을 죽였습니다. 이전에 백성의 지지를 받았던 하스몬 왕조가 백성을 등지고 바리새인이 백성의 편에 섰습니다. Jannu가 죽은 후 그의 아내 Alexandra는 바리새인들과 화해하여 그들의 지위를 회복했습니다. 사람들의 존경을 받은 바리새인들은 알렉산드라 시대의 진정한 행정관이 되었습니다. 126 -> 로마제국 하의 팔레스타인에서는 정치·행정 대리인이 헤롯 대왕과 그의 후계자들이었고, 그 후에 총독으로 임명되었다. 사두개인들과 바리새인들은 하스모니아 왕조 때처럼 서로 싸우지 않았습니다. 성전에 부속된 사두개인들과 대제사장은 헤롯 대왕과 로마에 의해 임명되었으므로 사두개인들의 영향력을 짐작할 수 있습니다. 127 동시에 바리새인의 영향력을 과소평가해서는 안 됩니다. 그들은 사두개인들처럼 산헤드린의 일원이었기 때문입니다(행 23:6). 산헤드린이 유대 사회의 최고 사법부나 심지어 로마 제국의 기관을 대표했다면 바리새인들은 덜 정치적인 것처럼 보였고 반란에 반대하는 것처럼 보였습니다. 128 물론 바리새인들의 지지는 백성들에게서 나왔고 그들이 백성들에게 미친 영향은 신약과 요세푸스의 글에서 잘 드러난다. 요세푸스는 바리새인들이 백성의 지지를 받았고, 사두개인들보다 더 큰 영향력을 행사했으며,129 그들의 법률 전문 지식이 타의 추종을 불허했으며,130 신앙에 헌신했다고 기록합니다. 131 물론 이것은 요셉 자신이 바리새인 종파에 속해 있었기 때문에 13줄로 된 그의 글이 과대평가되었을 수 있다. 그러나 바리새인들이 존경을 받는 모습도 신약성경에 나오는데 누가는 감마 바리새인을 “온 백성에게 존경을 받는 율법교사”(행 5:34)로 기록하고 있으며, 바울 자신의 불평도 다음과 같다. 바리새인과 동조하는 인간의 엄격한 율법 준수의 널리 존경받는 이미지(행 22, 26:5). 2 133 125. AJ, 13.372-376, BJ, 1.88-92.126. AJ, 1.111, 3.400-404. 127. 이것이 일부 학자들이 사두개인의 영향력이 바리새인의 영향력보다 더 컸다고 믿는 이유, EP 참조 샌더스, 유대교: 실천과 믿음, 63 BCE-66 CE (런던: SCM Press, 1992), 316-340 ° 128. BJ, 2.411-412. 129. AJ, 13.296-298, 18.15. 131. BJ, .1.2 . 130. Vil., 191, BJ, 2.162. 133. Roland Deines, "유대교와 일반 유대교 사이의 바리새인", 정당화와 다양한 유목주의: 두 번째 성전 유대교의 복잡성, D.A. Carson 외(Grand Rapids: Baker Academic, 2001), 443-504. 이다 70 독신/종교, 문화, 교회 또한 0 사두개인들이 율법을 사용하여 백성과 사두개인 사이의 거리를 강조했다면 바리새인들은 백성이 율법을 지킨다고 강조하여 백성을 포용했습니다. 에세네파가 후퇴하면서 성결을 행했다면, 바리새인들은 생활과 논쟁, 심지어 논쟁에서도 성결을 행하도록 가르쳤습니다. 율법의 본질은 희생에만 있는 것이 아니라 일상생활에서 거룩함을 나타내는 데 있습니다. 그러므로 바리새인들의 경전이 토라가 아닌 다른 책들, 심지어 "장로들의 전통"까지도 포함하고 있는 것은 이해할 만하다. 135 결국, 유대 경전과 이후의 전통은 다양한 장르를 해석함으로써 법과 그 본질을 삶의 모든 수준과 상황에 적용합니다. 마찬가지로 바리새인과 사두개인의 신앙 체계도 확연히 구분되어 자연스럽습니다. 사두개인들의 믿음과 생명은 인간의 자결과 지배에 달려 있었습니다. 바리새인들에게 삶의 과거와 미래는 형이상학적이든 지하이든 어디에서나 하나님의 일과 통제입니다. 삶은 사두개인들이 생각하는 자유로운 자기 결정이 아니라136 하나님의 섭리입니다.137 삶은 죽음으로 끝나는 것이 아니라 부활과 심판으로 끝납니다. 우주는 사람을 위한 것일 뿐만 아니라 천사와 마귀를 위한 것이기도 합니다. 138 비록 바리새인들이 요세푸스의 글에서 백성들에게 널리 존경과 사랑을 받았지만, 사해의 에세네파가 바리새인들을 평가하는 것과는 어울리지 않습니다. 사해 두루마리 고고학 유적지 네 번째 구멍에서 출토된 나훔서 주석에서 토라에 대한 바리새인들의 해석은 "비뚤어진 주해", 바리새인들은 "기회주의자"로 묘사된다. 드러나면 백성이 그들을 버리고 새 이스라엘에게로 돌아갈 것이다." 19 이러한 맥락에서, 바리새인들이 신약성경 기록의 내러티브에서 부정적으로 묘사되는 경향이 있다는 것이 완전히 이해되지 않는 것은 아닙니다. 바리새인들은 서기관/율법 교사들과 연합하여 예수와 초대 교회를 박해하는 세력이 되었다(참조 마 9:11, 34, 12:2, 38; 막 7, 8:11; 누가복음 6:7; 사도행전) 9:1-2, 스물둘: 3-5, 스물여섯: 4-11: 더하기 하나: 13-14). 복음서에서 볼 수 있듯이 바리새인과 예수님의 갈등은 율법 해석과 정결함, 안식일, 경건 등 관련 문제였습니다. 토라에 대한 토론과 논쟁은 유대 신앙에서 드문 일이 아닙니다. 사두개인과 바리새인의 논쟁은 쉬웠다(행 23:6-8). 랍비들의 작품에는 랍비들 간의 엇박자 논쟁 일화가 가득하다. 즉 0 134. AJ, 13.408. 135. AJ, 13.408, 마가복음 7:5 참조. 136. AJ, 13.173, BJ, 2.164-165.137, 그러나 Essenes가 의미한 것은 아니다. AJ 18.18 참조. 138. 사도행전 23:8. 139. 나훔 주석 2:12, 3:1-4, 3:6-7, 4QpNah, Nickelsburg and Stone, 초기 유대교에서 인용 24-26. 0 9 71 BE 연구 소개 바리새인들 사이에서도 엄격한 샴마이 학파와 느슨한 힐렐 학파 사이에 논쟁이 있었습니다. 그러므로 예수님과 초대교회와 바리새인의 갈등은 단지 율법 해석의 싸움이 아니었습니다. 한편, 바리새인을 스펙트럼으로 분류한 경우(예: 요한복음의 니고데모, 사도행전의 가말리엘), 율법주의라는 용어는 바리새인을 일반화된 방식으로 설명하는 데 사용됩니다. 사실이 아니며 경전을 이해하는 데 도움이 되지 않습니다. 요세푸스가 말했듯이, 바리새인들은 그들의 "덕행을 행하며 백성이 그들의 가르침에 따라 경배하고, 고소하고, 희생"했습니다. 140 "율법주의"가 후대에 이어진 유대교 전통은 고사하고 모든 바리새인에 대한 설명이었다고 상상하기는 어렵습니다. 0 에센 25 서기 1세기에 로마의 플리니우스 대제, 알렉산드리아의 필로, 요세푸스는 그들의 저서에서 팔레스타인의 유대 종파를 연속적으로 언급했습니다. 플리니우스는 사해 북서쪽 해안의 광야에 에세네파라는 분파가 살았다고 언급합니다. 그들은 결혼하지 않았고 재산도 없습니다. 14 요세푸스는 그의 저서에서 바리새인과 사두개파 다음의 또 다른 분파인 에세네파를 언급합니다. 142 Philo는 또한 그의 글에서 광야에 사는 그룹에 대해 언급합니다. 143 그러나 위의 기록에서 언급된 에세네파는 팔레스타인을 배경으로 한 복음서와 사도행전에는 전혀 등장하지 않는다. Essenes와 그들의 믿음의 내용은 항상 역사적 미스터리였습니다. 1940년대에 고고학자들이 사해 옆 쿰란에서 발굴한 이후로 에세네파의 베일이 벗겨진 것 같았습니다. 그러나 쿰란의 고고학자들이 발굴한 유물과 요제프와 필로의 기록 사이에는 유사점이 있지만 차이점도 있습니다. 고대 책에 기록된 에세네파가 쿰란의 고고학적 발굴 그룹인지 여부는 아직 논의 중입니다. 또는 플리니우스, 필로, 요세푸스에 상관없이 그들은 서기 1세기에 한 그룹에 대해 보고했으며 수세기에 걸쳐 그 그룹의 전환과 진화를 반영하는 데 실패했을 것입니다. 이를 통해 역사적 기록과 고고학적 발굴의 유사점과 차이점 29> 140.0, 18.15. 141. 장로 재생, HN, 5.17. 142. AJ, 18.18-22, BJ, 2.119-161. Todd S. Beall. Josephus 사해 두루마리로 설명된 Essenes 설명(Cambridge: Cambridge University Press, 1988), 24-33, 130-132 143. " 치료자, "24-31 001001 인용" 문제, 12.13. 72 2장 / 종교, 문화, 사회 이해할 수 있습니다. 즉, 에세네파가 쿰란파라는 전제하에 사고하는 것은 본문과 연구의 유사점과 차이점을 허용하면서 역사의 진실을 이해하고 통찰하는 데 도움이 되어야 한다. 14 사두개인과 바리새인의 등장이 하스모네 왕조와 밀접한 관계가 있는 것처럼 에세네파의 뿌리는 기원전 2세기 중반 마카베오 가문의 성공 이후 마카베오 가문의 성공으로 거슬러 올라간다. 봉기의 원래 의도와는 반대로. 사제/사두개인 배경을 포함한 독실한 유대인들은 타락한 하스몬 족속과 성전에 반대하여 유다 광야로 후퇴하여 거룩함을 유지하기 위해 공동체를 세웠다. 145 광야에 거주하던 이 공동체가 성원들을 얼마나 엄격하게 받아들였는지는 요셉의 기록과 그 집단의 기록에서 찾아볼 수 있습니다. 140 에센파는 회원가입 절차가 까다로웠는데 정식으로 회원이 되지 못한 사람들은 2~3년 정도 무리의 주변에서 생활하며 준비하고 생활규범을 지킨 다음 참여해야 했다. 정결의례를 행하고 경건한 생활과 의로운 생활을 맹세한 후 사람을 대하고 악과 싸우며 의를 위하여 싸우라. 147 1세기에 에세네파의 수는 약 4,000,148 요셉, 필로, 플리니우스에 따르면 에세네인이 유다의 여러 마을과 촌락에 흩어져 있었다면,149. 149 부정하고 불법적인 사람들과의 접촉을 피하기 위해 멀리 떨어진 도시, 150 사해의 서쪽 강둑에 산다. 분명히 그들은 한 곳에서 함께 살지 않았습니다. 한 곳에 살던 에세네파는 모든 것을 공유했고151 노예도 없고 소박한 삶을 살았고, 심지어는 독신 생활을 하는 사람들도 많았다. 152 그러나 요세푸스는 다른 저서에서 계승을 위해 자란 에세네파를 언급하고 있다.153 쿰란의 고고학적 발굴에서 남성, 여성, 어린이의 해골이 발견되어 그 집단이 단지 남성이 아니었음을 시사한다. 이것은 또한 에세네파가 단일 모델이 아니었음을 보여줍니다.154 요세푸스가 유대 전쟁 2권에서 언급했듯이, 에세네파 > 0의 또 다른 그룹이 있었습니다. 144. Joseph의 설명은 기본적으로 신뢰할 수 있고 사해 인구와 일치합니다. T. Beall, Josephaus Description of the EsseneS Illustrated by the Dead Sea Scrolls, SNTSMS 59 (Cambridge: Cambridge University Press, 1988) 두루마리는 Hasmonean 왕조를 나타냅니다. Hanan Eshel, The Dead Sea Scrolls and the Hasintonean State (Grand Rapids: Eerdmans, 2008) • 146. BJ, 2.137-142; 145. 사해 1QS6.13-23. 147. BJ, 2.137-142. 148. AJ, 18.20. 149. BJ 2.124, Philo, Hypoth, 11.1.150. Philo, Prob.76. 151.122.151.BJ, 152. AJ, 18.21, BJ, 2.120, Philo, Hypoth 11.14-15. 153. BJ, 2.160-161. 154. BJ, 2.124. 73 성경 연구 소개 9 그들은 함께 독신을 유지하지 않았지만 쿰란에서 발굴된 수많은 두루마리에서 볼 수 있듯이 에세네파가 율법을 진지하게 받아들이고 유대 경전을 열심히 연구했다고 믿었습니다. 156 요세푸스는 그들이 어떤 집단보다 안식일을 지켰고 그들의 일과 분리된 생활이 법과 청결을 준수했음을 보여주었다고 말했다. 에세네파 사람들은 매일 정결 의식을 수행하고, 그룹으로 식사를 나누며,157 자신을 희생하고, 성전에서 멀리 떨어져 있었고,158 마치 하나님의 오심을 기다리는 하나님의 백성의 공동체처럼 보였습니다. 한편으로 에세네파는 영혼이 불멸의 존재라고 믿었고, 다른 한편으로 몸은 영혼의 감옥으로 그리스 개념과 유사했다. 159 그들은 또한 모든 것이 신의 손에 있다는 운명을 믿지만 죽음 이후의 보상과 형벌도 믿습니다. 160 평생 지속되는 결혼은 필수 불가결합니다. 155 사해 두루마리에 나오는 집단 생활과 신념, 집단 외적인 비판에 따르면 유색인종은 자신이 하나님의 선택을 받고 마지막 단계에 있는 참 이스라엘 백성이라고 믿는 것으로 알려져 있다. 하나님이 세계와 역사를 주관하신다는 믿음 때문에 에세네파의 이원론적 세계관으로 인해 엄격하고 배타적이며 분리된 삶을 고수하고 궁극적인 종말을 고대하게 되었습니다. 진실', '빛의 제왕', '법률 준수', '신체 정화', '공동체 수호'의 지도 아래 '어둠의 사자'에게 속는 악세대를 무찌를 수 있을 것이다. 161 0 9 사마리아인 2 유대 전통에 따르면 사마리아는 본래 유대 종교 집단이 아니지만, 사마리아인의 입장에서 보면 그들은 이스라엘 신앙 전통의 일원일 뿐만 아니라 진정한 상속자이기도 하다. 오늘날에도 천 명 미만의 사마리아인이 존재하며, 그들은 텔아비브 근처 그리심 산에 있는 홀론에 살고 있습니다. 155. BJ, 2.160. 156. BJ, 2.136. 157. BJ. 1.129-139, 10S 6.16-19. 158. AJ, 18.19. 159. BJ, 2.154-159. -8, 9.23-24 10M 17.5.161 CD, 11-13.162. Reinhard Pummer, "사마리아인과 그들의 오경," 토라로서의 오경: 새 그것의 공포와 수용을 이해하기 위한 모델, Gary N. Knoppers 및 Bernard M. Levinson (Winona Lake: Eisenbrauns, 2007), 237-269. 74 교육 문화, 사회 2 라의 수호자", "이스라엘 땅의 수호자", "이스라엘 땅의 사마리아인". 제2성전 시대의 많은 유대교 집단을 고려할 때 사마리아인은 참으로 여호와를 경배한 집단 중 하나였으나163, 유대 신앙의 전통에 따르면 사마리아인은 북방 부족의 이교도 집단으로 식민 지배를 받은 이방인과 결혼했다. 앗수르, 부정함, 불의, 율법 무시의 혼혈(왕하 17장, 특히 26-41절). 그러나 최근의 연구에서는 유대인의 관점을 버리려고 시도했습니다. 104 유대인과 사마리아인의 차이점뿐만 아니라 그들 사이의 차이점도 살펴보았다. > 유대인과 사마리아인은 모두 일신교이며, 안식일을 지키고, 할례를 행하고, 성전/회당에서 예배하고, 토라 축제를 지킵니다. 다른 유대 그룹과 달리 그들은 그리심 산에 예배당을 지었습니다. 그러나 이집트의 엘리판딘과 리안토의 도시들 역시 2개의 신전을 잇달아 갖고 있었고, 쿰란파도 예루살렘의 신전을 비판하며 스스로 숭배하기까지 했다. 성전이 하나의 요인이라면 열쇠가 아니라 아마도 그 중 하나일 것입니다. 에스라와 느헤미야의 기록(에스라 4:1-16, 느 4:1-8)에 따르면, 페르시아 통치 기간 동안 태국인과 사마리아인은 그들의 차이점에 정치적, 이해관계의 차이를 더한 것이 사실입니다. 종교 전통에서 갈등. 그러나 하스모니안 왕조의 요한 히르칸 1세가 그리심 산의 성전을 파괴하고 사마리아인을 박해했을 때, 이것이 사마리아인과 유대인 사이의 첨예한 분열의 전환점이 되었습니다. 사실, 사마리아와 그리심 산에서의 이교 희생에 대한 기록은 상대적으로 드물며, 구약에서 그리심 산의 기원에 대한 언급(신 11:29, 27:12)이 반드시 부정적인 것은 아닙니다. 제2성전시대에는 그리심산 예배의 전통이 완전히 부정되지 않은 "마카의 경연"그리심서(마카베오 2서)는 그리심 산을 연속적으로 언급하지만 적대감은 없습니다(5:22-23, 6:1-2). 그러나 벤세라의 지혜지침 50:25-26에서 요셉은 그리심산을 사마리아의 위치로 여기고 어리석은 곳으로 여겼다. 165 신약에서 사마리아인에 대한 부정적인 이미지와 유대인과의 긴장 > 163. 1979년에 발견된 비문은 이스라엘인이라고 공언하는 사람들이 그리심 산의 신성함을 언급했음을 보여주며, 이는 사마리아인들이 스스로를 이스라엘인으로 여겼다는 증거입니다. Reinhard Pummer, Flavius Josephus의 The Samaritans, 16 참조. 또한 Reinhard Pummer, "Samaritanism-a Jewish Sect or an Independent Form of Yahwism?" Samaritans: Past and Present; Current Studies, ed. Menahem Mor and Friedrich V. Reiterer (Berlin: de Gruyter, 2010), 1-25 164. Ingrid Hjelm, "사마리아인과 유대인의 공통점은 무엇입니까? 사마리아인 연구의 최근 동향", Current in Biblical Research 3(2004): 9-59. Nickelsburg and Stone, Earts Judaism, 11-12 165에서 인용된 사마리아인의 관점을 반영하는 고대 자료에 기초하여 12세기에 등장한 The Sarniarian Chronicle II를 참조하십시오. AJ, 11.340. 75 9 연구 소개 복음서에도 단서가 있습니다(누가복음 9:51-53: 요한복음 4:9). 그러나 선한 사마리아인의 비유(눅 10:25-37), 예수님께 고침을 받은 열 명의 나병환자, 감사하기 위해 돌아온 유일한 사람, 예수님의 메시지의 전복적이고 역전적인 힘을 보여준 것은 이 겉보기에 부정적으로 보이는 그룹이었습니다. 사마리아인(눅 17:11-19)과 사마리아인이 유대인(요 4:39-42, 행 8:4-25)보다 복음에 대해 더 긍정적인 반응을 보였다. 열심당과 선지자 운동 2 요세푸스의 글에서 열심당원은 바리새파, 사두개인, 에세네파 다음으로 언급된 그룹입니다. 166 요셉의 기록에 따르면 열심당원들은 바리새인들과 비슷한 믿음을 갖고 있었지만 하나님만이 그 나라의 지도자요 통치자이심을 믿고 외세의 지배를 없애려고 애썼다. 요세푸스에 따르면, 열심당원의 기원은 서기 6년에 갈릴리 유다로 거슬러 올라갈 수 있는데(참조, 행 5:34-37), 그는 퀴리니우스가 수행한 가구 조사를 거부한 것에 대해 반란을 일으켰습니다. 167 그 후 투쟁은 잠잠해진 듯 보였으나, 주후 66년과 주후 70년 사이에 유대 봉기가 일어나 갈릴리 유다의 후손들이 저항의 전통을 계승하고 반란군을 이끌고 마르다를 거점으로 하여 로마 군대와 맞서 싸웠다. ,168 또한 예루살렘과 같은 곳에서 일련의 전투에 참여했습니다. 169 서기 6년과 서기 66-70년 사이에 열심당이 지속적으로 폭력적으로 싸웠던 극단주의 조직이 아니었다면 그들은 단지 열성적이고 유대 신앙에 헌신한 집단에 불과했던 것이 사실입니다. 다른 관점에서 보면 열심당원들은 사두개파, 에세네파, 바리새파170)처럼 명확한 의식과 조직을 가지고 있었는가, 아니면 시카리의 극단적인 조합인 "일곱 노래"처럼 66년에서 70년 사이에 나타났습니까? 열심당원 시몬"(참조 눅 6:15; 사도행전 1:13)이 예수의 제자들 사이에 있었다면, 그들은 광신적이고 확고한 믿음을 가진 유대인입니까? 아니면 악명 높은 지도자입니까? 2 > 171 기원전 4년에 헤롯 대왕이 죽은 이후로 팔레스타인은 166.A.18.23, BJ, 2.118. 167. AJ, 18.4-10.168. Schurer, Hist Oct, 2:600-601 530. 170. Martin Hengel, Zealots, 89. 171. Richard A. Horsley, "The Zealots: 그들의 기원, 유대 반란에서의 관계 및 중요성," Novum Testamentum 28(1986): 159-192. 76 2장 / 사교육, 문화, 사회 상당한 혼란이 있었고 로마 역사가 타키투스(Tacitus)조차도 "티베리우스 카이사르 치하에서 영토가 평화롭게 되었다"172라고 말했습니다. 반면에 요세푸스의 「칠십인역」은 이방인뿐만 아니라 동료 유대인까지도 대상으로 삼고 있다. 열심당은 반드시 극단적인 폭력조직도 아니고 칠두당과 동등하지도 않다는 것을 알 수 있다. "fenrui"라는 단어로 표현되는 의미는 열성적인, 불 같은, 광적인, 끈기 있는 것에서 "급진적인"("New Version", "New Chinese Version", "New Popular Version")에 이르기까지 다양합니다. 그래서 예수님의 제자들 중 '열심당원 시몬'이 열심, 불, 끈기, 급진주의, 폭력의 스펙트럼에 속하는 곳은 그 단어를 어떻게 쓰느냐에 따라 다르며 정치와 관련이 있는 것은 말할 것도 없고요. 폭력.협회. 2 확실히, "열정"으로 번역된 단어는 특정 활동 조직을 지칭하는 데만 사용되는 것이 아니라 신념이나 태도 - 열성/열성"을 지칭하는 데 사용됩니다. 그러한 신념과 태도에는 반드시 긍정적인 행동과 부정적인 행동이 모두 수반되는 것이 사실입니다. 바울의 "열심" 사역은 그를 교회를 박해하도록 이끌었다(행 22:3; 갈 1:13-14; 빌 3:6). 바울은 바울을 위한 고린도 사람들의 "열심"(고린도후서 7:7)을 기뻐했고, 그들의 "열심"은 많은 사람들에게 감동을 주었고(고후 9:2), 바울은 고린도 사람들을 "질투하는" 사랑으로 사랑했습니다(고린도후서 11 :2). 0 신약성서와 요세푸스에 언급된 바리새인, 사두개인, 에세네파, 열심당원 외에도 1세기에 민간 예언 활동이 있었습니다. 1세기의 예언적 운동은 유신론적이거나 문자적인 전통에 국한되지 않았기 때문에 이 시기를 예언자의 부재로 설명하기 위해 "침묵의 시대"라는 용어를 사용하는 것은 적절하지 않습니다. 174 사도행전 5장 36절에서 요셉이 선지자라고 불렀던 "두다"는 군중에게 그가 요단을 가르고 건너게 할 수 있다고 선언했습니다(서기 44-46년경). 10년 후인 175년에 요셉이 “거짓 선지자”라고 불렀던 또 다른 애굽 사람은 자기가 끌어들인 군중을 속이며 그들이 예루살렘에 들어갈 때 그의 명령에 따라 성벽이 여리고 성벽처럼 무너질 것이라고 말했습니다. 176 이 두 사람과 함께 "많은 선지자"가 요세푸스의 저작물에 언급되어 있으며 17 플러스 신약성서 >> 2 172. Tacitus, Hist., 5.9. 173. BJ, 7.262. 174. J. 레비전, "영이 이스라엘에서 물러갔는가? 초기 유대 자료에 대한 평가", NTS 43(1997): 35-57.175. AJ, 20.97-98.177. BJ, 6.285-287, 7.285-287, AJ, 20.188. 176. AJ, 20.167-172. 77 성경 연구 소개 복음서는 의심할 여지없이 세례 요한을 선지자로 간주하고(요 1:21: 마 11:7-9; 눅 7:24-26), 예수도 선지자로 본다(마 21:10-11: 눅 7 :16, 24:19), 예수 자신도 이 견해를 거부하지 않고 자신의 정체성을 언급하는 예언적 전통을 인용하기까지 했습니다(막 6:4, 눅 4:17-21). 세례요한과 예수님이 모두 예언자로 여겨질 수 있다면 그들은 예언운동을 하고 있었고, 그들의 추종자들은 계속해서 기적, 특별체험, 신학과 같은 예언집단을 특징짓는 것이었다. 이런 종류의 예언적 조직과 운동은 꽤 흔한 것 같다(행 2:17-18; 11:27-28; 13:1; 15:32; 19:6; 21:9-10; 고전 12:28, 14:1-5). 178 디아스포라 유대인 2 이름에서 알 수 있듯이 "디아스포라 유대인"은 팔레스타인 밖에 있는 유대인 디아스포라입니다. 이스라엘의 역사에 따르면 유대인들은 각각 BC 722년, BC 597-587년에 앗수르와 바빌론으로 강제 이주했습니다. 기원전 538년에서 520년 사이에 유대인들은 페르시아 왕에 의해 고국으로 돌아갈 기회가 주어졌습니다.(대하 36:22-23; 에스라 1:1-4) 스룹바벨과 에스라의 지도 아래 비록 일부 유대인들은 팔레스타인으로 돌아갔지만 바벨론에 남아 있는 유대인들도 많았다. 사실, 몇 세기 후에 등장한 바빌론 탈렘은 바빌론이 유대교의 미래 발전에 대체할 수 없는 위치와 영향력을 가지고 있음을 보여줍니다. 많은 대제사장들도 헤롯 대왕 통치 중에 바빌론에서 부름을 받았습니다. 또 다른 중요한 유대인 디아스포라는 팔레스타인의 남쪽 끝에 있는 이집트, 특히 알렉산드리아였습니다. 애굽이 유태인 난민이 된 사실은 예언자 예레미야(43)의 기록으로 거슬러 올라갈 수 있으며, 그 후 그리스의 군사 작전이 애굽을 휩쓸고 원래의 유태인 인구에 용병, 노예, 상인 등을 추가하여 이집트가 되었습니다. 팔레스타인 밖의 유대 문화 중추 도시. 유대 경전을 히브리어에서 그리스어로 번역한 70인역은 당시 일반적으로 사용되던 언어로 팔레스타인 전역은 물론 유대 공동체 외부까지 널리 퍼질 수 있었습니다. 디아스포라의 유대교 텍스트에 대한 광범위한 그리스어 번역은 유대/기독교 신앙에 대한 디아스포라의 중요성을 보여줍니다. 기원전 2세기 팔레스타인의 헬레니즘 개혁으로 촉발된 지도자들 사이에서 2 > 9 178, David Aune, Prophecy in Early 기독교와 고대 지중해 급류: Eerdmans, 1983) 월드(그랜드 78 제2의학의 교육·문화·사회 권력 투쟁, 대제사장 옴리 3세의 아들인 옴리 4세는 이집트로 도피하여 예루살렘의 성전과 경쟁하면서 이집트 리안투 시에 성전을 지었습니다. 군대, 관공서, 농업, 무역, 상업, 장인 정신에 상관없이 유대인들은 이집트에서 번성했습니다. 유대인들은 어디에나 있었습니다. 179 알렉산드리아의 필로(Philo of Alexandria)의 작품으로 인해 독특한 종교적 신념은 유대교와 그리스 문화를 통합한 팔레스타인 밖에서 유대교의 활력을 목격한다. 사도행전과 바울의 서신에 언급된 성경구절을 잘 해석한 아볼로는 이집트의 알렉산드리아에서 왔습니다(행 18:24-25: 고린도전서 1:12, 3:5-6, 16:12 참조). 사도행전의 기록에 따르면 오순절을 맞아 예루살렘에 온 디아스포라 유대인들은 그 당시 세계 각지에서 모여들었고(행 2:9-11), 역사적 기록으로 여러 곳의 유대인 공동체가 확증되었다. 유물과 고전 기록. 180 유대 디아스포라가 광범위하게 퍼져나갔고, 이는 직간접적으로 초대교회의 발전을 가속화시켰다. 사도행전 2장에 기록된 오순절은 독특한 사건입니다. 세계 각지에서 온 유대인이나 디아스포라가 예루살렘에서 복음을 듣고 순례를 마치고 디아스포라로 돌아와 사도들이 선교하기 전 초대교회의 삶을 이어가고 확장시켰다. 사도들이 선교 여행 중에 방문한 곳은 반드시 회당으로, 디아스포라 유대인들이 예배를 드리기 위해 모인 곳일 뿐만 아니라 경건한 이방인들이 신앙을 배운 곳이었습니다. 안식일, 음식 규정, 유대교의 종교적·문화적 자유를 보호하라는 율리우스 카이사르의 명령, 아우구스투스 등 유대인의 믿음과 관습이 확인되었습니다. 181 유대인들은 그들만의 장터가 있었고, 병역이 면제되었고, 예루살렘을 위해 세금을 내고, 회당을 건축하고, 기념비를 세우는 등의 일을 했습니다. 한편, 유대교 신앙의 독특성과 배타성은 디아스포라 유대교와 초대교회 사이의 거리가 멀어지는 원인이기도 하다. 회당에 계신 그리스도는 계시록에 더 많이 언급되어 있습니다. 나중에 랍비들은 기독교인들이 유대교와 기독교가 분리된 현상인 그리스 구약을 사용했기 때문에 70인역을 포기했습니다. > 0 2 디아스포라 유태인과 지역 집단 간의 갈등도 흔하다. 물론 이집트에서는 반유대주의 갈등이 반복됐다. 182 로마에서 유대인들도 세 번 추방되었는데, 이는 B.C. , Hellenistic Civilization, 334-342. 180, 알렉산드리아의 필로(Philo of Alexandria)도 그의 저서에서 디아스포라를 언급했습니다(Philo, Legal. 281-281 참조). 181. Philo, Leg, 311-316, AJ, 14.241-246, 256-264, 16.162-165.182, Philo, Flacc, 25-27 Leg, 120-135i M, 29.286-291 참조 179. 체리코베르 79 성경 연구 소개 139년에 로마인들이 유대교로 개종한 후 생활 방식이 로마 정부를 의심하게 만들었기 때문입니다. 183 로마의 유태인 인구는 폼페이우스가 팔레스타인에서 유태인 전쟁 포로와 용병을 데려온 후 다시 증가했습니다. 184 서기 19년 티베리아스 카이사르가 집권하자 유태인들이 다시 추방되었는데, 이는 일부 의원들이 유태교로 개종하여 비로마화한 생활을 하여 궁정과 대중의 비판을 샀기 때문이다. , 동양의 미신이 로마를 침공하여 로마 시에서 이방 신앙을 근절시켰다고 믿었습니다. 185 AD 41년에 유대인들이 모이는 것이 금지되었고, 49년에 "그리스도"라는 사람 때문에 추방되었습니다. 186 로마를 떠난 유대인들 중에는 사도행전 18장 2절에서 Aquis와 Priscilla도 포함됩니다. 로마에 기록된 '그리스도'가 그리스도라면 1세대 교회 선교와 회당 사이의 갈등. 물론 그 금지령은 지속되지 않았고 Aquila와 그의 아내는 AD 58년경에 로마로 돌아왔습니다(로마서 16:3 참조). 2 요약하다 예수님이 전하신 하나님 나라의 메시지인 그의 삶과 죽음과 부활은 하나님의 구속을 섬기는 이스라엘 백성들의 소망을 일깨우고 성취시켰고, 유대 신앙과 문화의 맥락에서 이해해야 할 '메시아 운동'을 촉발시켰다. 그러나 제2성전시대의 유대민족과 그들의 믿음은 영웅문화와 상호작용하였고, 메시아운동은 유대공동체의 한 분파에서 후기의 "기독교"로 발전하게 되었는데, 이는 사회적, 종교적 분위기와도 밀접하게 관련되어 있었다. 떼려야 뗄 수 없는 관계가 있습니다. 유대계와 영웅계의 종교적, 문화적 분위기와 사회조직적 구조는 1세대 신앙집단의 발판이 되었으며, 신약성경의 작품을 이해하는 데 없어서는 안 될 렌즈였다. 물건 183. E. Mary Smallwood, 로마 통치하의 유대인: 폼페이우스에서 디오클레티아누스까지 정치 관계 연구(Leiden: Brill, 2001), 128-130. 184. Philo, Leg. 155 AJ. 14XIV.70-71, 119-120. 185. Tactus, Aug. 2.85, AD, 18.65-84. 186. Suelonius, Cloud., 25.4. 50