George Berkeley - Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge

[dhleepaul]

- George Berkeley

조지 버클리(George Berkeley 1685년 3월 12일 ~ 1753년 1월 14일)는 아일랜드의 철학자이자, 성공회 주교이다.

버클리의 철학은 우리가 지각하는 것만이 실체이며, 지각하지 못하는 것의 실체는 없다는, "존재하는 것은 지각되는 것이다(Esse est percipi)"라는 명제로 요약될 수 있는 극단적인 경험론에 속한다. 대학교에서 교양과목으로 철학을 가르치는 철학자들은 경험론 철학자들 중 한 사람으로 조지 버클리 주교를 소개하고 있다.

경험론 철학

인간이 세상을 어떻게 지각하는지에 관심을 가지고 연구한 끝에 1709년 발표한 《새로운 시각 이론에 관한 시론》(An Essay Towards a New Theory of Vision)[1]으로 처음 주목을 받았다. 당시에는 많은 논란을 불러일으켰지만 오늘날 그의 결론은 기초적 광학이론의 일부분으로 받아들여지고 있다.

기본적으로 그의 이론은 물질적인 것은 없고, 오직 정신적인 사건과 그것을 지각하는 사고방식이 있을 뿐이라는 것이다. 그가 쓴 글 중에서 가장 널리 읽히는 것은 《인간 지식의 원리론》(Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, 1710)[2]와 《하일라스와 필로누스가 나눈 대화 세 마당》(Three Dialogues between Hylas and Philonous, 1713)이 있다. 여기서 필로누스(Philonous)는 "정신을 사랑하는 사람"(lover of the mind)의 뜻으로, 버클리 자신을 나타낸다. 1734년, 그는 이후 수학 발전에 영향력을 크게 끼쳤던, 과학의 기초에 대한 비평인 《The Analyst》를 출판했다.

생애/교육

조지 버클리는, 아일랜드 토머스타운 근처에 있는 다이저트 성에서 태어났으며, 버클리 귀족가문의 막내이었던 윌리엄 버클리의 큰아들이었다. 그는 킬케니 칼리지에서 교육을 받았고, 더블린에 있는 트리니티 칼리지(Trinity College, Dublin)에서 1707년 석사학위를 받았다. 학위를 취득한 후에도 학교에 남아 있으면서 그리스어 강사로 일했다. 영국을 방문한 후, 곧 그는 애디슨, 포프, 그리고 스틸이 속한 모임에 참가하게 되었다.

광학

처음 출판한 것은 수학적인 내용을 다룬 것이었으나, 그가 세간의 주목을 받게 된 것은 《시각에 대한 새로운 이론을 위한 소론》(Essay towards a New Theory of Vision)을 1709년에 출간하면서부터였다. 당시 그의 이론은 많은 논쟁을 일으켰으나, 오늘날에는 광학 이론에서 그의 결론은 확실하게 인정받는다.

철학

이어 1710년 《인간 지식의 원리론》(Treatise concerning the Principles of Human Knowledge)을 펴냈고, 1713년 《힐라스와 필로누스의 대화》(Dialogues between Hylas and Philonous)를 출간했다. 출간된 저작에서 그는 자신의 철학 체계를 제의했는데, 그 체계를 이루는 핵심적인 원리는 '우리의 감각이 재현하는 세계가 지각되는 그것의 존재에 의존한다'는 것이다. 이 이론의 '원리'는 설명과 '대화'의 답변을 제공한다. 그의 이론이 지닌 주요한 목적 중 하나는 당시 우세했던 유물론에 맞서 싸우는 것이었다. 그 이론은 비웃음거리가 되어 널리 알려졌지만, 클라크 박사(Dr. S. Clarke)같은 몇몇은 그를 천재로 여겼다.

1714년에서 1720년 사이에 여행을 하면서, 그는 자신의 학문적인 노력을 유럽 곳곳에서 인정받게 되었다. 1721년 그는 성공회 사제로 서품을 받았고, 신학박사 학위를 취득했으며, 또 다시 더블린에 있는 트리니티 칼리지에 남아 신학과 히브리어를 강의했다. 1724년 그는 데리의 총사제로 임명되었다.

저작

식민지 선교

1725년 그는 식민지에서 활동할 성직자를 훈련시키기 위한, 칼리지를 영국 식민지인 버뮤다에 설립하는 계획을 세웠다. 조지 버클리는 자신이 아메리카 원주민 선교에 봉사하기 위해서, 당시 그의 총사제라는 성직이 보장한 1,100 파운드의 노동소득을 포기하고, 노동소득이 100 파운드에 불과한 아메리카 지역 선교사가 되어 영국을 떠나 미국으로 갔다. 그는 로드 아일랜드, 뉴포트 근처에 상륙하여, 그곳에서 플랜테이션 농장을 사들이고 유명한 "화이트홀"이란 집을 지었다. 1730년 10월 4일, 버클리는 "14살쯤 된 필립이라는 이름의 흑인노예"를 샀고, 며칠 후에는 "20살쯤 된 에드워드라는 이름의 흑인노예"를 샀다. 1731년 6월 11일 총사제인 버클리는 세 명의 노예, 즉 "필립, 안토니, 그리고 아그네스 버클리에게 세례를 주었다. (이 노예문서는 대영박물관에서 발견됨, 조지 메이슨, Annals of Trinity Church, 1698-1821, 51)[3]

설교

버클리의 설교는 왜 식민지에서 기독교가 노예를 지원해야 하는지, 다른 한편으로 노예들은 왜 기독교인이 되어 세례를 받아야 하는지를 설명했다. "사람을 기쁘게 하기 위해 일하는 노예보다 오직 한 마음으로 하느님을 두려워하는 노예를 두는 것이, 육으로는 그의 주인에게 모든 것을 순종해야 하는 노예를 갖는 노예 주인들에게 이득입니다. 복음의 자유는 일시적인 노예상태와 일치합니다. 노예는 오직 기독교인이 될 때에만 좀 더 나은 노예가 될 수 있습니다." (버클리, 제안, 347. 뉴포트에서 한 그의 설교를 보라, 1729년 10월 설교).[4]

성공회 주교

그는 그가 세울 학교를 위한 자금 지원을 기다리면서 농장에서 살았다. 그러나 자금은 지원되지 않았고 결국 그는 1732년 런던으로 돌아왔다. 1734년 그는 클로인의 주교로 임명되었다. 그 후 곧 그는 《알치프론, 또는 세심한 철학자》(Alciphron, or The Minute Philosopher)를 출간했고, 새프츠베리의 사상에 관심을 가졌다. 1734-37년에 《질문자》(The Querist)를 펴냈다. 그의 마지막 간행물은 《시리우스》(Siris)와, 타르-물에 대한 의학적 가치를 다룬 논문인 《타르-물에 대한 깊은 생각》(Further Thoughts on Tar-water)이다.

은퇴

그는 클로인에 1752년까지 남아 있다가, 은퇴한 이후에는 옥스포드에서 아들과 함께 살았다. 그의 다정다감한 성격과 온화한 태도로 인해 사람들은 그를 좋아했다.

철학 분야의 업적

아일랜드에서 태어난 버클리는 그의 이론에 있어서 가장 극단적인 경험주의(Empiricism)를 추구했다. 젊은 시절, 버클리는 '우리가 인식하는 대상은 정확히 그들이 감지되는 만큼 존재한다'는 것을 이론화했다. 인식되는 대상은 오직 존재하는 대상이기 때문에, 객관적인 지식은 가능하다. '인식되는 대상의 실체인 "진짜" 대상은 없다'. 인식의 원인이 되며 '우리의 인식을 "넘어서는" "진짜"대상("물질")은 없다'. 존재하는 모든 것은 우리가 인식하는 대상이며, 그것이 실제 대상이다. '우리가 인식하는 대상만이 존재하는 대상이기 때문에, 대상은 정확하게 그것이 드러난 것 자체이다'. 만약 우리가 "진짜" 또는 "물질적인" 대상의 모든 것을 말할 필요가 있다면(후자의 경우는 버클리가 해결하려고 애썼던, 특별히 혼란스러운 용어이다), 그것은 물건의 명칭들이 배타적으로 지시하는 것으로 '인식되는 대상'이다.

이 주장은 다음과 같은 질문을 하게 만든다. 이 인식된 대상은 다른 사람들에게도 "동일한" 존재의 감각에서 "물질적인" 것인가? 즉, 그들의 개인적인 인식을 넘어서, 다른 인간 존재들의 개념에서조차 타당한지 것인지가 사실 의문이라는 것이다. 버클리는 이 질문에 대해 이렇게 대답한다. 그들이 그에게 말하는 식의 "다른 사람들의 개인적인 경험"은 그 자신의 활동에서 처음 창조된 것이 아니며, 그들은 자신들의 세계관이 그의 경험과 일치한다는 것을 배운다. 따라서 사람은 자신의 존재와 세계가 모든 이들과 동일하거나 비슷한 것이라고 믿을 수 있다는 것이다.

버클리에게 있어서 세상 모든 것은 관념적이다. 제 일원인이 되는 지성 밖에서는 존재하지 않는다. 감각은 외부의 물체에 의해서 기인하지 않는다. 그 물체들은 하느님의 지성에 있는 관념들이다.[5]

다음과 같은 내용이 뒤따른다:

• 경험적인 세계의 지식은 오직 직접적인 인식을 통해 획득된다.
• 착오는 개인들이 인식하는 것에 관한 생각을 통해서 일어난다.
• 사람, 사물, 그리고 그들을 둘러싼 작용에 대한 경험적인 세계의 지식은, 그들의 순수한 인식들로부터, 단지 그것의 언어와 함께 모든 관념을 제거함으로써만 완전해지고 정화될 수 있을 것이다.

위의 내용으로부터 다음과 같은 내용이 뒤따른다:

• 과학적인 지식의 이상적 형태는 순수한, 지식화되지 않은 인식들을 추구함으로써 획득된다.
• 만약 개인들이 이것을 추구한다면, 우리는 자연적인 세계와 인간 관념의 세계 그리고 인간에게 유용한 작용에 대해 깊이있는 통찰들을 얻을 수 있을 것이다.
• 그러므로 모든 과학의 목표는 비(非)지식화 또는 비(非)개념화이며 그러한 노력의 결과는 순수한 인간의 인식들이다.

신학적으로, 버클리 견해의 한 결론은, 사람들이 신에게 우리의 모든 경험들의 즉각적인 원인으로 임재해 달라고 요청한다는 것이다. 신은 대학교 뜰에 있는 나무의 성장을 유도하며 시간의 충만 속에 거하는, 뉴턴 이론적 기계의 멀리 떨어진 기획자가 아니다. 오히려 나의 나무에 대한 인식은, 신의 정신이 나의 정신 속에 만들어 낸 하나의 관념이다. 그리고 신은 모든 것을 인식하는 무한한 정신이기 때문에, "아무도" 그 곳에 없을 때까지 나무는 뜰에 존재하기를 계속한다.

객관성과 인과 관계에 관한 데이비드 흄의 철학은, 버클리 철학의 또다른 국면에서 나온 역작이다. 버클리의 사상이 진보함에 따라, 그의 저서들은 점점 플라톤적인 성격을 지니게 되었다. 특별히 '시리우스'는 초기 저서에서는 찾아볼 수 없는, 깊고 난해하며 명상적인 형이상학에 대한 관심을 보인다. 그러나 20세기의 탁월한 버클리 학자인 루스(A.A. Luce)는 지속적으로 버클리 철학의 연속성을 강조한다. 오직 작은 변화가 나타난 개정판이 발행되었고, 버클리가 그의 일생에 걸쳐 그의 주요한 저서들로 되돌아갔다는 사실은, 또한 그가 중요한 변화를 감행한 것으로 보는 어떠한 이론도 반박한다.

한 세기가 지난 후에 버클리의 사고실험은 로날드 녹스(Ronald Knox)에 의해, 오행속요의 형태로 요약되고 답변되었다.

거기에는 이런 말을 하는 젊은 남자가 있었네

• "하느님은
• 뜰에 아무도 없을 때에도
• 나무가 존재하기를 계속해야한다는 것을
• 매우 기묘하게 아셔야만 한다."
• "선생님께: 당신의 놀라움은 이상하군요.
• 저는 항상 뜰에 있어요.
• 그리고 그것이 나무가
• 주목을 받을 때까지
• 존재하기를 계속해야하는 이유이지요.
• 이만줄입니다. 하느님으로부터"

버클리의 철학을 언급하며, 사무엘 존슨 박사(Dr. Samuel Johnson)는 무거운 돌을 발로 차면서 "나는 그것을 이렇게 논박합니다!"라고 주장했다. 철학적인 경험주의자는 사무엘 존슨박사가 그의 귀로 듣고 그의 발로 느끼며 그의 눈으로 보는 것인 돌을 알고 있었다고 대답할 것이다. 그것이 바로 사무엘 존슨 박사의 인식이 배타적으로 이루어낸 돌의 존재이다. 그것은 존슨박사가 실제로 평소와 다르게 나무의 회색빛 그루터기를 걷어차거나 또는 그가 돌 위에 그려진 그림 속에 있는 잔디 한 움큼을 아무렇게나 걷어찼을 때, 아마도 관절염의 갑작스런 공격이 거세게 타오르는 것이다. 돌이 실제로 무엇이든간에, 그가 느낀 감각은 별개의 문제라고 하더라도, 그가 인식한 개념이나 정신적인 그림은 그에게 완전히 알려지지 않았다. 궁극적으로 그의 마음에 있는 개념으로서, 걷어 차여진 돌이 존재했고, 그 이상도 그 이하도 아니었다.

버클리는 대화들에서 우리가 그것의 기본적이고 부차적인 질(質)적 측면에 의해 대상을 정의한다고 말함으로써 이것을 보여준다. 그는 부차적인 질(質)의 예로 다음의 것을 채택하였다. 만약 당신이 한 손으로 차가운 물을 담은 양동이를 들고 있고 당신의 다른 손으로 따뜻한 물이 담겨있는 양동이를 든 후에 양손으로 미적지근한 물을 들면, 당신의 손 중 하나는 당신에게 물이 차갑다고 말하고, 당신의 나머지 손은 물이 뜨겁다고 말할 것이다. 버클리는 두 가지 다른 대상(당신의 손들)이 물을 뜨겁거나 차갑다고 인식하기 때문에 그 온도는 물의 질이 아니라고 말한다.

기본적인 질(質)은 같은 방식으로 다루어진다. 버클리는 크기가 대상의 질이 아니라고 말한다. 왜냐하면 대상의 크기는 대상과 관찰자 사이의 거리나 관찰자의 크기에 의존하기 때문이다. 대상은 다른 관찰자에 따라 다른 크기이기 때문에 크기는 대상의 질이 아니다. 버클리는 모양도 같은 논리로 논박하였고, 다음과 같이 물었다."만약 기본적인 질이나 부차적인 질 모두 물체의 것이 아니라면, 어떻게 우리는 우리가 관찰하는 질 이상의 무엇이 있다고 말할 수 있겠는가?"

버클리의 《인간 지식의 원리론》(Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge)[6]이 출판되기 3년 전, 아서 칼리어(Arthur Collier)는 버클리의 책과 유사한 주장을 담은 《Clavis Universalis》를 출판했다. 그러나 그것이 두 저자들 사이에 별다른 영향을 주지는 않은 것으로 보인다.

독일 철학자 아서 쇼펜하우어는 그의 글에서 이렇게 적었다. "그러므로 버클리는 최초로 주관적인 시작점을 정말로 진지하게 취급했고, 그것의 절대적인 필요성을 반박할 수 없게 논증했다. 그는 유심론의 아버지이다…"[7]

해석자 논쟁

철학에 대한 그의 공헌에 덧붙여서, 비록 간접적인 감각에서 그런 것이라 할지라도 버클리 주교는 수학의 발달에 있어서도 매우 영향력 있는 인물이었다. 1734년 그는 해석자(The Analyst)라는 책을 출판했고, 그 책의 부제는 《믿음이 없는 수학자에게 보내는 설교》(A DISCOURSE Addressed to an Infidel Mathematician)로 붙였다. 비록 그 설교가 뉴턴이 죽은 해인 1727년 이후에 보내졌지만, 의문에 휩싸인 믿음이 없는 수학자는 에드먼드 핼리(Edmond Halley) 이거나 아이작 뉴턴(Isaac Newton)으로 생각되어 왔다. 《해석자》는 미적분학의 원리와 근거에 대한 직접적인 공격을 담고 있는데, 특히 미분의 개념과 뉴턴과 라이프니츠가 발달시킨 미적분학의 순열을 다루었다.

버클리는 미적분학에 대한 그의 비판을, 뉴턴적 기계론의 종교적 적용에 맞서는 그의 광범위한 운동의 일부로 간주했다. 즉 이신론(Deism)에 맞서 기독교 전통을 방어하는 것으로, 이신론은 신을 그의 경배자로부터 멀리 떨어져있는 것으로 설정하는 경향을 지닌다.

논쟁의 결과로 내려진 결론 덕택에, 미적분학의 기초는 극한을 사용하여 좀 더 많이 형식을 갖추고 논리적으로 근거를 확보한 형태로 다시 쓰여졌다. 1966년이 되어서야 아브라함 로빈슨의 책 《표준적이지 않은 해석》(Non-standard Analysis)의 출판과 함께, 무한소의 개념을 엄밀하게 할 수 있었고, 그로 인해서 버클리가 뉴턴의 원래 접근에서 발견했던 어려움들을 극복하는 대안적인 방법이 제공 되었다.

같이 보기

• 유아론

각주

1.  이재영 역 | 아카넷 | 2009
2.  문성화 역 |계명대학교출판부 |2010.10.05
3.  See George C. Mason, Annals of Trinity Church, 1698–1821, 51)
4.  Berkeley, Proposal, 347. See his sermon in Newport, preached October, 1729.
5.  Kuklick, Bruce, 1941- (1985). 《Churchmen and philosophers : from Jonathan Edwards to John Dewey》. New Haven: Yale University Press. ISBN 0-300-03269-2.
6.  문성화 역 |계명대학교출판부 |2010.10.05
7.  Parerga and Paralipomena, Vol. I, "Fragments for the History of Philosophy," § 12

참고 문헌

1차 문헌

• Ewald, William B., ed., 1996. From Kant to Hilbert: A Source Book in the Foundations of Mathematics, 2 vols. Oxford Uni. Press.
• 1707. Of Infinites, 16–19.
• 1709. Letter to Samuel Molyneaux, 19–21.
• 1721. De Motu, 37–54.
• 1734. The Analyst, 60–92.

2차 문헌

• Cousin, John William (1910). A Short Biographical Dictionary of English Literature. London, J.M. Dent & sons; New York, E.P. Dutton.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: George Berkeley by Lisa Downing.
• R.H. Nichols and F A. Wray (1935). The History of the Foundling Hospital. London: Oxford Univ. Press. p. 349.
• John Daniel Wild (1962). George Berkeley: a study of his life and philosophy. New York: Russell & Russell.

외부 링크

• 조지 버클리 - 브리태니커 백과사전 (다음백과 미러)
• 〈조지 버클리〉. 《두산세계대백과사전》. (주)두산.
• “조지 버클리”. 《네이버캐스트》.
• (영어) 버클리에 관련된 저작물 목록 보관됨 2021-05-13 - 웨이백 머신
• (영어) 조지 버클리 - 인터넷 철학 백과사전
• Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (편집). 《[[스탠퍼드 철학 백과사전|Stanford Encyclopedia of Philosophy]]》 (영어). URL과 위키 링크가 충돌함 (도움말)

- 인간 지식의 원리에 관한 논문

책의 초판

조지 버클리

영어

이상주의

1710

아론 레이머스

아일랜드

3766934

인간 지식 원리에 관한 논문(일반적으로 인간 지식의 원리, 또는 간단히 테논문이라 불림)은 아일랜드의 경험주의 철학자 조지 버클리가 1710년에 영어로 쓴 저서이다. 이 책은 주로 버클리의 동시대 인물 존 로크가 인간 지각의 본질에 대해 주장한 주장들을 반박하고자 한다. 모든 경험주의 철학자들처럼 로크와 버클리 모두 물질적 대상이 존재하든 상관없이 우리가 경험을 하고 있다는 데 동의했지만, 버클리는 외부 세계(마음속에 있는 아이디어를 일으키는 세계)도 오로지 아이디어들로 구성되어 있음을 증명하고자 했다. 버클리는 "사상은 오직 사상과 닮을 수 있다"고 제안함으로써 이를 시사했다 – 우리가 가진 정신적 사상은 다른 사상(물질적 대상이 아닌)과 닮을 수 있으며, 따라서 외부 세계는 물리적 형태가 아니라 사상으로 구성된다. 이 세계는 (적어도 과거에는) 어떤 다른 힘에 의해 논리와 규칙성을 부여받았으며, 버클리는 그것이 바로 신이라고 결론짓는다.

내용

소개

버클리는 자신의 의도가 인간 지식의 제1원리를 탐구하여 철학에서 의심, 불확실성, 부조리, 모순을 초래한 원리들을 발견하는 것이라고 선언했다. 독자를 준비시키기 위해 그는 오류를 초래하는 두 가지 주제를 논의했다. 첫째, 그는 마음이 추상적인 아이디어를 상상할 수 없다고 주장했다. 우리는 여러 특정 아이디어에 공통적으로 존재하는 추상적인 개념을 가질 수 없으며, 그 개념은 동시에 여러 다른 술어와 술어가 없는 것을 가질 수 없습니다. 둘째, 버클리는 이름과 같은 단어가 추상적인 아이디어를 의미하지 않는다고 선언했다. 아이디어에 관해서는, 우리는 오직 인지된 특정한 것들만 생각할 수 있다고 주장했다. 그는 이름은 추상적인 아이디어가 아니라 일반적인 아이디어를 의미한다고 썼다. 일반적인 아이디어는 여러 가지 특정 아이디어 중 하나를 나타냅니다. 버클리는 로크가 단어가 일반적이지만 추상적인 아이디어를 의미한다고 말한 것을 비판했다. 서론 마지막에 그는 독자들에게 자신의 말이 명확하고 구체적인 아이디어를 만들어내도록 두고, 존재하지 않는 추상과 연관 짓으려 하지 말라고 조언했다.

제1부

다음은 1부의 요약입니다(2부는 출판되지 않았습니다).

"존재하다"는 "인식된다"는 뜻

버클리는 존재가 지각자가 지각하는 상태임을 주장하며 논문을 시작했다. 인간의 마음은 사물을 알지 못하는 아이디어를 안다. 세 가지 아이디어는 감각, 사고, 상상력이다. 여러 아이디어가 함께 연관될 때, 그것들은 하나의 별개의 개념으로 간주되며, 그 개념은 하나의 이름으로 표시됩니다. [1]

아이디어는 아는 지각자가 알고 인식합니다. 이 능동적 지각자는 마음, 영혼, 영혼, 자아라는 이름으로 불립니다. 아이디어는 지각자를 통해 존재한다. 아이디어의 존재는 인식되는 것에 있습니다. [2]

감각을 통해 아는 것에 적용될 때 '존재한다'는 용어는 무엇을 의미할까요? 무언가가 존재한다고 말하는 것은 그것이 지각자가 지각하고 있다는 뜻이다(Esse는 percipi이다). [3] 이것이 인간 지식의 주요 원리입니다.

외부 대상은 우리의 감각을 통해 인지되는 것들입니다. 우리는 오직 자신의 감각이나 생각만을 인식합니다. 아이디어와 감각은 인지되지 않고서는 존재할 수 없다. [4]

객체가 인지되지 않고 존재한다고 말하는 것은 추상화할 수 없는 것을 추상화하려는 시도이다. 우리는 사물과 그 특성을 우리가 지각하는 것과 분리하거나 추상화할 수 없습니다. [5]

어떤 대상이 존재하거나 지각된다면, 그것은 나나 다른 어떤 지각자가 반드시 인지해야 한다. 감각 있는 존재와 지각자의 지각으로서의 존재를 분리하는 것은 불가능하다. [6]

생각 없는 실체나 아이디어의 기초는 있을 수 없습니다. 따라서 인식하는 마음이나 영혼만이 유일한 관념의 실체이다. 지각자 안에 있거나 그 안에 속한 아이디어들. [7]

지각자의 마음 밖에 무의식적인 물질 안에 존재하는 것들이 있을까요? 아이디어가 모방하거나 닮은 원본일 수도 있을까요? 아이디어는 단지 아이디어와 같을 뿐, 감지할 수 없는 것이 될 수 없습니다. 우리는 두 아이디어 사이에 없이는 복제나 유사성을 상상할 수 없다. [8]

로크의 1차적 및 2차적 특성

록에 따르면, 사물의 본질인 확장, 형태, 운동, 견고성, 수와 같은 것들은 지각자의 마음 외에는 인지되지 않고, 물질이라는 무기력하고 무의미한 물질 안에 존재한다. 버클리는 로크의 주장에 반대했다. 버클리에 따르면 기본적인 특성은 지각자의 마음속에 존재하는 아이디어들이다. 이 아이디어들은 다른 아이디어와 다를 수밖에 없습니다. 그들은 인식되지 않는 실체나 물질 속에 존재할 수 없습니다. [9]

형상, 움직임 등의 1차 특성은 감각과 관련된 2차 특성과 분리되어 생각할 수 없다. 따라서 1차 특성은 2차 특성과 마찬가지로 오직 마음 속에만 존재한다. [10] 1차 성질의 성질은 상대적이며 관찰자의 관점에 따라 변한다. 형체의 위대함과 작음, 움직임의 속도와 느림은 마음속에 존재하며 관점이나 위치에 따라 달라진다. [11]

번호

숫자는 오직 마음속에만 존재한다. 같은 것은 마음의 관점에 따라 다른 숫자로 설명됩니다. 물체는 야드, 피트, 인치 단위로 측정된 경우 1, 3, 36의 확장을 가질 수 있습니다. 수는 상대적이며 마음과 분리되어 존재하지 않습니다. [12]

감지된 특성은 정신적이다

통합은 단지 추상적인 개념일 뿐입니다. [13] 1차 특성인 형상, 확장, 운동은 상대적이며, 붉음, 쓴맛, 부드러움과 같은 2차 특성도 마찬가지입니다. 이 모든 것은 관찰자의 기준 틀, 위치 또는 관점에 달려 있습니다. [14] 버클리의 "... 논증 방법은 외적 대상에 확장이나 색이 없다는 것을 증명하는 것이 아니라, 우리가 의미상 어떤 것이 진정한 확장이나 색깔 인지 알지 못한다는 것이다." [15] 여기서 관념론은 존재론적이지 인식론적이다. 버클리는 이 영화가 "... 무사고 주체에 마음 없이 어떤 색이나 확장, 혹은 다른 어떤 감각적 특성도 존재할 수 없으며, 진실로는 외적 대상이라는 것이 존재할 수 없다고 생각했다." [16] 감각에 의존하는 모든 특성은 감각 기관과 마음이 그것을 의식해야 한다. 그가 말하는 '무사고 주체'는 '무의식적인 물질' 또는 '생각하는 마음이 아닌 실체, 기질 또는 지지'를 의미합니다. "마음 없이"라는 건 "마음 속에 없다"는 뜻이야.

물질적 실체의 의미

물질은 물질적 실체입니다. 이게 무슨 뜻일까요? "물질적 실체"는 두 가지 의미를 가진다: "일반적으로 존재한다"와 "우연의 지지"이다. (여기서 'accident'이라는 단어는 본질적이지 않은 특성을 의미하는 데 사용됩니다.) "존재한다는 것"은 매우 추상적이기 때문에 이해하기 어렵습니다. 확장, 형상, 운동과 같은 우연을 지지한다고 말하는 것은 특이하고 비유적이며 무의미한 방식으로 물질, 기질, 지지가 된다고 말하는 것과 같다. 확장, 형상, 운동과 같은 감각적 특성은 마음 밖에 존재하지 않는다. [17]

외부 대상에 대한 지식

존재론과 인식론을 비교하며 버클리는 "그러나 우리가 가진 신체에 대한 관념과 일치하는 고체적이고 형상화된 이동 가능한 실체가 마음 없이도 존재할 수 있다면, 우리가 어떻게 그것을 알 수 있는가?"라고 물었다. [18] 감각을 통한 지식은 오직 감각에 대한 지식만 주고, 인지되지 않은 것들에 대한 지식은 아닙니다. 이성을 통한 지식은 반드시 인식되지 않은 대상이 존재한다는 것을 보장하지 않는다. 꿈과 광란 속에서는 외부 대상과 일치하지 않는 아이디어를 가지고 있습니다. "... [T]외부 신체에 대한 가정은 우리의 아이디어를 만들어내는 데 필수적이지 않다...."[16] 유물론자들은 신체가 정신에 어떤 영향을 미치는지 모른다. 우리는 마음속에서 아이디어가 어떻게 생기는지 알지 못하기 때문에 물질이 존재한다고 가정할 수 없습니다. [19] "요컨대, 외부 물체가 존재한다면, 우리는 그것을 알 수 없다...."[20] 외부 물체에 영향을 받지 않는 지능이 있다고 가정해 봅시다. 만약 그 지능이 질서 있고 생생한 감각과 아이디어를 가지고 있다면, 마음 밖의 몸들이 그런 감각과 아이디어를 자극한다고 믿을 이유가 무엇일까요? 없음.

버클리의 도전

성찰이나 내면을 통해 소리, 형태, 움직임 또는 색이 마음에 의해 인지되지 않고 존재할 수 있는지 알아내려 시도할 수 있습니다. 버클리는 이 교리가 입증 불가능하고 쓸모없더라도 물질적 대상의 인지되지 않은 존재를 포기하고 인정하겠다고 선언했다. 만약 "... 하나의 확장된 이동 가능한 실체, 혹은 일반적으로 어떤 하나의 아이디어나 이념과 유사한 어떤 것이, 그것을 인지하는 마음 속이 아닌 다른 존재가 존재할 수 있다고 상상할 수 있다..."[21] 버클리의 요청에 답하자면, 아무도 지각하지 않는 대상을 상상하는 것은 쉽다고 할 수 있다. 하지만 그는 물었다, "... 이 모든 것이 무엇인가, 당신이 책과 나무라고 부르는 어떤 개념들을 마음속에 틀 짓고, 동시에 그것을 인지할 수 있는 누구의 개념도 틀에 넣지 않는 것 이상이니? 하지만 당신 자신은 그것들을 계속 인지하거나 생각하지 않나요?" [22] 마음은 단지 자신을 그 상상 대상의 상상자로 포함시키는 것을 잊었을 뿐이다.

절대적 존재

감각 가능한 대상의 절대적 존재라는 말이 의미하는 바를 이해하는 것은 불가능하다. 인지되지 않는 대상에 대해 말하는 것은 의미가 없는 단어를 사용하거나 모순을 말하는 것이다. [23]

아이디어는 무엇이 생기나요? 

아이디어는 오직 마음속에만 존재하며 어떤 결과를 초래할 힘도 없습니다. 확장, 형상, 움직임에 대한 개념은 감각을 유발할 수 없습니다. "따라서 이러한 [감각]이 혈구의 구성, 수, 운동, 크기에서 비롯된 힘의 결과라고 말하는 것은 분명히 거짓일 것이다." [24] 어떤 비관념이 우리 마음속에서 관념의 연속을 만들어야 한다. 원인이 다른 아이디어일 수 없으니, 반드시 물질일 수밖에 없습니다. 물질적 실체가 없다면, 그것은 비물질적 실체일 수밖에 없다. 이런 무형의 활성 물질을 '영혼'이라고 부릅니다. [25] 영은 행동하는 존재입니다. 영은 단순하고 분할되지 않은 하나의 활동적인 존재입니다. [26] 그것은 인지될 수 없습니다. 오직 그 효과만이 인지될 수 있습니다. 영혼의 두 가지 주요 힘은 이해와 의지입니다. 이해는 아이디어를 인식하는 영입니다. 의지는 아이디어와 함께 일하거나 만들어내는 영입니다. 'will', 'soul', 'spirit'이라는 단어는 활동적이지만 아이디어로 표현할 수 없는 것을 나타냅니다. 버클리는 사람의 능동적 사고가 자유자재로 아이디어를 창조할 수 있다고 주장했다. [27] 그러나 감각적으로 인지되는 아이디어는 관찰자의 의지에 의존하지 않는다. 외부 세계를 관찰할 때 마음에 새겨진 생각들은 의지에서 비롯된 것이 아니다. "따라서 그것들을 만들어내는 다른 의지나 영혼이 존재한다." [28]

자연법칙

감각으로 인지되는 아이디어는 상상된 아이디어와 달리 생동감 있고 뚜렷합니다. 그들의 질서 있는 연결과 일관성은 그들을 만든 지혜와 자비를 반영합니다. 감각의 관념은 규칙에 따라 발생한다. 우리는 이러한 연결과 연관성을 자연의 법칙이라고 부릅니다. [29] 필요한 연결은 우리가 발견하지 못합니다. 우리는 오직 확립된 자연법칙만을 지키고, 그것을 통해 우리의 일을 관리합니다. [30] 우리는 권력과 주체성을 감각의 개념에 잘못 부여하는데, 이는 단지 부차적 원인에 불과하다. 우리는 아이디어가 다른 아이디어를 일으킬 수 있다고 생각합니다. 주된 원인인 "자연법칙을 이루는 지배령령"[31]은 무시된다.

강하고 희미한 아이디어

강한 아이디어도 있고, 희미한 아이디어도 있습니다. 우리는 강한 아이디어를 실제적인 것이라고 부릅니다. [32] 규칙적이고, 생생하며, 일정하고, 뚜렷하며, 질서 정연하고, 일관성이 있습니다. 이러한 강한 감각의 개념들은 지각자에 덜 의존한다. 하지만 상상력의 개념은 덜 생생하고 뚜렷하다. 이들은 강한 아이디어의 복제물이나 이미지이며, 지각자의 창조물에 가깝습니다. 그럼에도 불구하고, 강한 아이디어와 희미한 아이디어 모두 아이디어이므로 오직 지각자의 마음속에만 존재한다.

13개의 이의 제기

이의 제기 1

이의 제기: [모든 실재하고 실질적인 것]이 세상에서 추방되고, 대신 환상적인 아이디어들의 계획이 벌어진다.[33] 답변: 실제와 키메라는 모두 아이디어이므로 마음속에 존재합니다. 실제 사물은 상상의 키메라보다 더 강하게 감동적이고, 안정적이며, 질서 정연하고, 구별적이며, 지각자와 독립적이지만, 둘 다 아이디어일 뿐입니다. 만약 실체가 마음 밖의 우연이나 특성을 지지하는 것을 의미한다면, 실체는 존재하지 않는다. [34] "우리가 존재를 부정하는 유일한 것은 철학자들이 물질 또는 물질적 실체라고 부르는 것뿐이다." [35] 우리의 모든 경험은 감각으로 즉시 인지하는 사물(아이디어)에 관한 것입니다. [36] 이런 것들, 혹은 아이디어는 그것을 인지하는 마음 속에만 존재합니다. "내가 보고 듣고 느끼는 것이 존재한다는 것, 즉 내가 인지하는 것임을 내 존재만큼이나 의심하지 않는다." [37]

이의 제기 2

이의 제기: 예를 들어 실제 불과 불이라는 개념 사이에는 큰 차이가 있습니다... 만약 당신이 보는 것이 단지 불의 개념일 뿐이라고 의심한다면, 손을 넣어 보세요.... [38] 답변: 진짜 불과 그로 인한 진짜 고통은 모두 하나의 개념입니다. 그들은 오직 그것을 인식하는 어떤 마음만이 알고 있다.

이의 제3

이의 제기: 우리는 "보는" 것들... 우리와 거리를 두고 있어서, 따라서 마음속에 존재하지 않는 존재들.... 답변: 꿈속 먼 것들은 사실 마음속에 있습니다. 또한, 깨어 있을 때는 거리를 직접적으로 인지하지 않습니다. 우리는 시각과 촉각 같은 감각의 조합에서 거리를 추론합니다. 먼 아이디어는 우리가 몸을 움직일 때 접촉을 통해 인지할 수 있는 아이디어입니다. [39]

이의 제기 4

이의 제기: 버클리의 원칙에 따르면... 모든 순간이 소멸되고 새롭게 창조된다... .[40] 아무도 그것을 인식하지 못하면, 사물은 아무것도 아닌 존재가 된다. 지각자가 눈을 뜨면 그 물체들이 다시 창조됩니다. 답변: 버클리는 독자에게... 그가 인지되는 것과 구별되는 아이디어의 실제 존재로 무언가를 의미하는지 생각해 보라." [16] "[이것은], 가시적인 세계를 구성하는 모든 다양한 몸을 구성하는 마음이며, 그 어떤 신체든 인식되는 것보다 더 오래 존재하지 않는다." [16] 하지만 한 지각자가 눈을 감으면, 그가 지각하던 대상들이 다른 지각자의 마음속에 여전히 존재할 수 있다.

이의 제5

이의: "[I]확장과 형상이 마음에만 존재한다면, 마음은 확장되고 형상화된다..."[41] 확장은 그것이 존재하는 주체, 즉 마음에 의해 술어지어되는 속성이 될 것이다. 답변: 확장과 형상은 마음에 있는 이유는 그것들이 마음에 의해 지각되는 관념이기 때문이다. 그것들은 마음, 즉 주체에 의해 술어된 속성으로서 마음 안에 존재하지 않는다. 빨간색은 마음의 관념일 수 있지만, 그렇다고 마음이 빨간색이라는 뜻은 아니다.

이의 제6

반대: "[A] 많은 것들이 물질과 운동으로 설명되었다..."[42] 자연과학(본문에서는 '자연철학'이라고 표기)은 물질과 기계적 운동의 존재를 가정함으로써 많은 진전을 이루었다. 답변: 과학자들("사물을 설명하려는 자들", "과학자"라는 용어는 19세기에 W. 휘웰이 도입함)은 물질과 운동이 존재하며 관찰자의 마음에 영향을 미친다고 가정할 필요가 없다. 과학자들이 해야 할 일은 우리가 특정 상황에서 특정 아이디어에 영향을 받는 이유를 설명하는 것뿐이다.

이의 제7

이의 제기: 모든 것을 자연스러운 원인이 아닌 영혼 탓으로 돌리는 것은 터무니없습니다. [43] 답변: 일상적인 용어를 사용해 자연사에 대해 말할 수 있습니다. 우리는 소통하기 위해 이렇게 합니다. 하지만 실제로 우리는 지각자의 마음속 아이디어에 대해 이야기하고 있다는 것을 알아야 합니다. 우리는 "학식있는 이들과 함께 생각하고 저속한 이들과 대화해야 한다"고 말합니다.

반대 8

반대: 인간은 보편적으로 외부의 존재와 물질이 존재한다는 데 동의합니다. 모두가 틀린 걸까요? [44] 답변: 보편적 동의가 진술의 진실성을 보장하지는 않습니다. 많은 사람들이 잘못된 생각을 믿고 있습니다. 또한 인간은 물질이 자신의 감각의 원인인 것처럼 행동할 수 있습니다. 하지만 그들은 '물질이 존재한다'는 말의 의미를 진정으로 이해하지 못합니다.

반대 9

이의 제기: 그렇다면 왜 모두가 물질과 외부 세계가 존재한다고 생각하는가? [45] 답변: 사람들은 어떤 생각들이 자신의 바람이나 욕구와 독립적으로 마음속에 떠오른다는 것을 알아차립니다. 그들은 그 생각이나 인지된 대상들이 마음 밖에 존재한다고 결론짓습니다. 그러나 이 판단은 모순이다. 관념이 오직 마음 속에만 존재한다는 것을 아는 일부 철학자들은 관념과 유사한 외부 대상이 있다고 가정합니다. 그들은 외부 대상이 내면적이고 정신적인 생각을 일으킨다고 생각합니다. 철학자들이 신('최고 영')을 우리의 인식의 유일한 원인으로 여기지 않는 가장 중요한 이유는 '그분의 작용이 규칙적이고 균일하기 때문'이다. 질서와 사물의 연속은 "창조주께서 가진 가장 큰 지혜, 능력, 선함의 논증"이다. [46]

반대 10

이의 제기: 버클리의 원칙은 과학과 수학과 일치하지 않는다. 지구의 운동은 참으로 간주됩니다. 하지만 버클리에 따르면, 운동은 단지 하나의 아이디어일 뿐이며 인식되지 않으면 존재하지 않는다. 답변: 지구가 움직이는지 묻는 것은 우리가 지구와 태양 사이의 관계를 인지할 수 있는 위치에 있다면 지구의 움직임을 볼 수 있을지 묻는 것입니다.[47] 과거에 아이디어가 우리 마음속에 어떻게 나타났는지에 대한 우리의 지식에 따라, 우리는 미래에 아이디어가 우리에게 어떻게 나타날지에 대해 합리적인 예측을 할 수 있습니다. [47]

이의 제11

이의 제기: 아이디어는 인과적 순서로 나타납니다. 만약 아이디어가 내부 부분 없이 단지 피상적인 현상에 불과하다면, 그것들이 나타나는 복잡한 인과적 순서의 목적은 무엇일까? 단순한 외부 표면을 가진 아이디어로 사물을 나타내는 것이 더 적은 노력일 것입니다. 답변: 과학자들은 사물을 원인의 결과처럼 설명해서는 안 됩니다. 아이디어의 연결은 기호와 의미되는 것들 사이의 관계입니다. 우리는 우리의 생각을 자연의 언어에서 제공하는 정보적 기호처럼 연구해야 합니다. [48] 이 아이디어-기호들이 사용되는 언어를 이해한다면, 아이디어의 연결을 어떻게 만들어낼 수 있는지 이해할 수 있습니다.

이의 제12

반대: 물질은 비활성 상태의 무심한 실체나 아이디어의 기회로 존재할 수 있다. [49] 답변: 만약 물질이 형상, 움직임, 색과 같은 특성의 미지의 지지라면, 우리에게는 중요하지 않습니다. 이러한 특성들은 지각하는 마음의 감각이나 아이디어입니다.

이의 제13

이의 제기: 성경은 산, 도시, 인간의 몸과 같은 실제 존재에 대해 말합니다. 성경은 또한 가나에서의 결혼 축치와 같은 기적을 묘사하는데, 이 잔치에서는 사물이 다른 것으로 변하는 것입니다. 이것이 단지 외관이나 관념에 불과합니까? [50] 답변: 실재하는 것은 강하고 뚜렷하며 생생한 아이디어입니다. 상상의 것은 약하고 불분명하며 희미한 아이디어입니다. 사람들이 볼 수 있고, 냄새 맡고, 맛볼 수 있는 것은 실제입니다.

결과

이 원칙들에 따라 다음과 같은 결과가 따릅니다:

추방된 질문

다음 질문들은 물질의 존재 가정에 의존하기 때문에, 더 이상 이 질문들을 제기할 수 없습니다:[51]

• 물질적 실체가 생각할 수 있을까?
• 물질은 무한히 나눌 수 있나요?
• 물질과 정신의 관계는 무엇인가요?

우리는 오직 이념과 영혼만을 알 수 있습니다

"인간 지식은 자연스럽게 두 가지 머리로 환원될 수 있다 — 아이디어와 영혼의 머리." [52]

아이디어, 혹은 무의식적인 것

감각의 대상이나 실재하는 사물이 두 가지 방식으로 존재한다고 생각하는 것은 오류이다: 마음 속에 존재하는 것과 마음 속에 존재하지 않는 것(마음과 별개로). 회의주의는 지각된 대상이 인식되지 않은 대상과 같은지 알 수 없기 때문에 발생합니다.

감지된 아이디어는 실제로 존재하는 것들입니다. 그들은 인지하는 마음 없이는 존재할 수 없다. 그들은 마음 외에 존재하는 어떤 것과도 닮을 수 없다. 이는 감각이나 관념의 존재가 인지되는 것에 속하기 때문이며, 관념이 아닌 어떤 것과도 닮을 수 없기 때문입니다. 만약 내가 인식하지 못할 때 무언가가 기원하거나 지속된다면, 그것은 다른 마음이 그것을 인식하기 때문이다. [53]

회의론자, 운명론자, 우상숭배자, 무신론자들은 물질이 인지되지 않고 존재한다고 믿습니다.

또 다른 오류의 원인은 추상적 아이디어에 대해 생각하려는 시도이다. 특정한 아이디어는 실재(real)로 알려져 있다. 아이디어에서 모든 특수성을 빼는 추상화는 오류와 어려움을 초래한다. [54]

회의론자들은 우리가 사물의 진실하고 진짜 본질을 결코 알 수 없다고 말한다. 그들은 우리가 마음속 아이디어를 외부 물질 세계의 것과 비교할 방법이 없다고 말한다. 우리는 어떤 대상의 진정한 본질(내부 특성과 구성)을 알지 못한다. 그들은 객체의 속성의 원인이 그 미지의 본질, 신비한 특성, 또는 기계적 원인이라고 말한다. 하지만 움직임, 색깔, 소리, 형체, 크기 등은 아이디어일 뿐이며, 한 아이디어나 특성이 다른 아이디어나 특성을 일으킬 수 없다. 회의론자들은 틀렸다. 왜냐하면 오직 영혼만이 아이디어를 일으킬 수 있기 때문이다. [55]

인력의 기계적 원리는 물체들이 서로 가까이 움직이는 경향을 설명하는 데 사용됩니다. 하지만 끌림은 단지 효과를 설명하는 일반적인 명칭일 뿐입니다. 이는 관찰된 운동의 원인을 나타내지 않습니다. [56] 모든 효율적 원인은 마음이나 영혼의 의지에 의해 생성된다[57](마음이나 영은 생각하고, 의지하며, 지각하는 것을 의미한다). 중력(상호 끌어당김)은 보편적이라고 말합니다. 하지만 중력이 우주 어디서나 필수적인지 여부는 알 수 없습니다. 중력은 오직 우주를 지배하는 마음이나 정신의 의지에만 의존합니다. [58]

이 전제들로부터 네 가지 결론이 도출된다: (1) 마음 또는 정신은 자연에서 효율원인이다; (2) 우리는 사물의 최종 원인이나 목적을 조사해야 한다; (3) 우리는 자연의 역사를 연구하고 관찰과 실험을 통해 유용한 일반적 결론을 도출해야 한다; (4) 우리는 자연의 일반 법칙을 발견하고 그로부터 다른 현상을 추론하기 위해 우리가 보는 현상을 관찰해야 한다. 이 네 가지 결론은 하나님의 지혜, 선함, 친절에 근거합니다. [59]

뉴턴은 시간, 공간, 운동을 절대적/상대적, 참/겉보기, 수학적/저속적 것으로 구분할 수 있다고 주장했다. 그는 시간, 공간, 운동이 보통 감각적인 것들과 관련되어 있다고 가정했다. 하지만 그는 또한 관객의 마음과는 별개로 존재하며 감각적인 것과는 무관한 내면의 본성을 가지고 있다고 추정했다. [60] 그는 상대적 시간, 공간, 운동과 구별되는 절대적인 시간, 공간, 운동을 설명했다. 버클리는 이에 동의하지 않았다. 그에게 모든 운동은 상대적이다. 왜냐하면 버클리가 가진 운동의 개념에는 필연적으로 관계가 포함되었기 때문이다. 여기서 말하는 순수 공간은, 아무것도 저항하지 않고 팔과 다리를 움직일 수 있다고 생각한다는 뜻입니다. 다른 천체의 저항이 더 클수록 우주는 덜 순수해집니다. 따라서 공간은 신체와 움직임에 상대적인 개념이다. [61]

수학자들이 저지르는 오류는 (1) 일반적인 추상적 아이디어에 의존하고 (2) 어떤 대상이 관객의 마음속에 있는 아이디어가 아니더라도 존재한다고 믿기 때문에 발생합니다. [62] 산술에서, 수에 관한 추상적 진리와 정리로 여겨지는 것들은 실제로는 셀 수 있는 특정 사물에 관한 것이다. [63] 기하학에서 혼란의 원인은 유한 확장이 무한히 나누어지거나 무한한 부분을 포함한다는 가정이다. [64] 우리의 사상의 대상이 될 수 있는 모든 유한한 선, 표면, 또는 고체는 오직 마음 속에만 존재하는 관념이며, 따라서 그 각 부분은 반드시 인지되어야 한다. [65] 내가 인지하는 모든 선, 표면, 혹은 고체는 내 머릿속에서 하나의 아이디어일 뿐이다. 제 아이디어를 무한한 다른 아이디어로 나누는 건 불가능해요. [65] 우리는 1인치 길이의 선이 천 개의 부분으로 나뉘는 것을 상상할 수 없으며, 무한의 무한한 부분은 말할 것도 없습니다. 유한한 양 안에 무한한 수의 부분이 포함된 것은 존재하지 않습니다. 수학을 사용하기 위해 유한 직선의 무한 부분이나 감지할 수 있는 가장 작은 양이 무한히 존재한다고 가정할 필요는 없다. [66]

영혼, 혹은 생각하는 것

영혼이나 마음은 생각하고, 의지하며, 인지하는 존재입니다. [67] 우리는 마음이나 영혼의 본질을 전혀 알지 못하기 때문에 무지하다고 생각한다. 그러나 제27조에서 아이디어가 영혼이나 마음 안에 존재한다는 것이 입증되었다. 어떤 아이디어를 지지하는 영혼이나 마음 자체가 하나의 아이디어여야 한다고 기대하는 것은 터무니없습니다. [68] 제27조에서는 영혼이 분리될 수 없음이 드러났다. 따라서 자연스럽게 불멸이다. [69] 저는 저 자신 이외의 영혼이나 마음이 존재한다는 것을 압니다. 왜냐하면 그들이 만들어내는 아이디어를 인지하기 때문입니다. [70] 자연의 질서와 조화를 인식할 때, 나는 무한히 지혜로운 영이나 마음으로서 하나님이 원인임을 안다. [71] 우리는 하나님을 볼 수 없습니다. 왜냐하면 하나님은 영이나 마음이지 개념이 아니기 때문입니다. 우리는 그분을 인간을 보는 것과 같은 방식으로 보지만, 실제로는 인간이 일으키는 색, 크기, 움직임 같은 개념만을 보고 있습니다. [72] 아우구스티누스의 『신정론』에서 유래한 사상을 따르면, 버클리는 홍수, 폐해, 괴물 같은 탄생 등과 같은 자연의 불완전함이 절대적으로 필요하다고 주장한다. 그들은 하나님의 직접적인 영향의 결과가 아닙니다. 이들은 생명체가 살아남을 수 있도록 신이 자연에 정해놓은 단순하고 일반적이며 일관된 규칙들의 작동 결과입니다. [73] 이러한 자연적 결함은 쾌적한 다양성으로 작용하며 자연의 아름다움을 대비시켜 더욱 돋보이게 합니다. [74] 세상에 존재하는 고통은 우리의 행복에 필수적이다. 더 높고 넓은 관점에서 보면, 특정 악은 아름답고 질서 있는 전체 시스템의 일부로 이해될 때 선으로 알려져 있다. [75]

주요 목적

버클리는 이 책을 집필하는 주된 목적이 "하나님에 대한 고려와 우리의 의무"(버클리의 강조)를 촉진하는 것이라고 주장했다. 만약 우리가 하나님의 존재를 분명히 확신한다면, 우리는 끔찍한 신중함과 거룩한 두려움으로 마음을 가득 채울 것입니다. 버클리는 세상이 아무도 않을 때처럼 존재하는 이유가 하나님의 마음이 인지하는 관념들로 이루어져 있기 때문이라고 주장했다. 만약 우리가 주님의 눈이 어디에나 있어서 악과 선을 모두 보고 우리 내면의 생각을 안다고 생각한다면, 우리는 그분께 전적으로 의존하고 있음을 깨닫게 될 것입니다. 이렇게 하면 우리는 덕을 지키고 악덕을 피할 동기를 갖게 됩니다. [76]

참고 문헌

• 선험과 사후
• 숲에서 나무가 쓰러진다면

참고문헌

1.  버클리 & 터베인 1957, § 1
2.  버클리 & 터베인 1957, § 2
3.  버클리 & 터베인 1957, § 3
4.  버클리 & 터베인 1957, § 4
5.  버클리 & 터베인 1957, § 5
6.  버클리 & 터베인 1957, § 6
7.  버클리 & 터베인 1957, § 7
8.  버클리 & 터베인 1957, § 8
9.  버클리 & 터베인 1957, § 9
10.  버클리 & 터베인 1957, § 10
11.  버클리 & 터베인 1957, § 11
12.  버클리 & 터베인 1957, § 12
13.  버클리 & 터베인 1957, § 13
14.  버클리 & 터베인 1957, § 14
15.  버클리 & 터베인 1957, § 15
16.  버클리 & 터베인 1957, § 15
17.  버클리 & 터베인 1957, § 17
18.  버클리 & 터베인 1957, § 18
19.  버클리 & 터베인 1957, § 19
20.  버클리 & 터베인 1957, § 20
21.  버클리 & 터베인 1957, § 22
22.  버클리 & 터베인 1957, § 23
23.  버클리 & 터베인 1957, § 24
24.  버클리 & 터베인 1957, § 25
25.  버클리 & 터베인 1957, § 26
26.  버클리 & 터베인 1957, § 27
27.  버클리 & 터베인 1957, § 28
28.  버클리 & 터베인 1957, § 29
29.  버클리 & 터베인 1957, § 30
30.  버클리 & 터베인 1957, § 31
31.  버클리 & 터베인 1957, § 32
32.  버클리 & 터베인 1957, § 33
33.  버클리 & 터베인 1957, § 34
34.  버클리 & 터베인 1957, § 37
35.  버클리 & 터베인 1957, § 35
36.  버클리 & 터베인 1957, § 38
37.  버클리 & 터베인 1957, § 40
38.  버클리 & 터베인 1957, § 41
39.  버클리 & 터베인 1957, § 44
40.  버클리 & 터베인 1957, § 45
41.  버클리 & 터베인 1957, § 49
42.  버클리 & 터베인 1957, § 50
43.  버클리 & 터베인 1957, § 51
44.  버클리 & 터베인 1957, § 54
45.  버클리 & 터베인 1957, § 56
46.  인간 지식의 원리에 관한 논문, § 57
47.  버클리 & 터베인 1957, § 58
48.  버클리 & 터베인 1957, § 66
49.  버클리 & 터베인 1957, § 67
50.  버클리 & 터베인 1957, § 82
51.  버클리 & 터베인 1957, § 85
52.  버클리 & 터베인 1957, § 86
53.  버클리 & 터베인 1957, § 90
54.  버클리 & 터베인 1957, § 97,
55.  버클리 & 터베인 1957, § 102
56.  버클리 & 터베인 1957, § 104
57.  버클리 & 터베인 1957, § 105
58.  버클리 & 터베인 1957, § 106
59.  버클리 & 터베인 1957, § 107
60.  버클리 & 터베인 1957, § 110
61.  버클리 & 터베인 1957, § 116
62.  버클리 & 터베인 1957, § 118
63.  버클리 & 터베인 1957, § 122
64.  버클리 & 터베인 1957, § 123
65.  버클리 & 터베인 1957, § 124
66.  버클리 & 터베인 1957, § 132
67.  버클리 & 터베인 1957,, § 138
68.  버클리 & 터베인 1957, § 135
69.  버클리 & 터베인 1957, § 141
70.  버클리 & 터베인 1957, § 145
71.  버클리 & 터베인 1957, § 146
72.  버클리 & 터베인 1957, § 148
73.  버클리 & 터베인 1957, § 151
74.  버클리 & 터베인 1957, § 152
75.  버클리 & 터베인 1957, § 153
76.  버클리 & 터베인 1957, § 156

출처

• 버클리, 조지; 터베인, 콜린 머레이 (2007) [1957]. 『인간 지식의 원리에 관한 논문』. 포가튼 북스. ISBN 978-1-60506-970-8.

추가 읽을거리

• 루스, 아서 (1968) [1945]. 버클리의 비물질주의. 그의 "인간 지식의 원리에 관한 논문"에 대한 주석. 뉴욕: 러셀 앤 러셀.
• 잉글, 게일; 테일러, 가브리엘레 편집 (1968). 버클리의 인간 지식 원리: 비평 연구. 캘리포니아 벨몬트: 와즈워스.
• 터베인, 콜린 머레이 편집 (1970). 버클리: 인간 지식의 원리, 텍스트 및 비평 에세이. 인디애나폴리스: 밥스-메릴.

외부 링크

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인간 지식의 원리에 관한 논문

• 인디애나 철학 존재론 프로젝트에서 인간 지식의 원리에 관한 논문
• 필페이퍼스에서 인간 지식의 원리에 관한 논문
• 잘타, 에드워드 N. (편집). "조지 버클리". 스탠포드 철학 백과사전.
• 파이저, 제임스; 다우든, 브래들리 (편집). "인간 지식의 원리에 관한 논문". 철학 인터넷 백과사전. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.
• EarlyModernTexts.com 에는 버클리의 이 저작들이 PDF, EPUB, Mobipocket 등 여러 형식으로 수록되어 있습니다
• 
   『인간 지식의 원리에 관한 논문』 퍼블릭 도메인 오디오북, LibriVox에서

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