reatise on the Resurrection-부활에 관한 Nag Hammadi Text

[dhleepaul]

사도바울의 선교여행의 중심에는 기독교 영지주의자들과의 전쟁이었다. 아래의 글은 언뜻 기독교신앙을 덧입힌 가짜 기독교 즉, 영지주의자들의 부활론임을 명심하면서 읽으셔야 합니다. 색깔이 비슷해서 미리 암시드립니다. -dhleepaul

영지주의

Gnosticism - Wikipedia

부활에 관한 논문 (Treatise on the Resurrection)은 이집트의 나그 함마디 (Nag Hammadi)에서 발견 된 고대 영지주의 또는 준 영지주의 기독교 텍스트입니다. 그것은 또한 때때로 "레기노스에게 보내는 편지"라고 불리는데, 그 이유는 비영지주의 기독교인이었을 수도 있는 레기노스가 제기한 부활에 대한 질문에 응답하는 편지이기 때문입니다. [1]

배경

이 논문의 주요 메시지는 크리스천들은 자신들이 영적인 의미에서 이미 부활했다고 생각해야 하며, 부활은 단순한 은유가 아니라 실재한다는 것이다. 성서는 예수가 "육신으로 사셨"으며 "인간이면서 동시에 신성"하셨다고 주장합니다. 이러한 진술은 저자가 영지주의자들 사이에서 흔히 볼 수 있는 개념인 가현설을 거부했음을 암시합니다. 또한 이 성구는 예수가 "자신을 하느님의 아들로 나타내셨다"고 알려 줍니다.

논문

이러한 보다 정통적인 특징들을 제외하면, 이 본문은 플레로마의 회복, 여러 신성, 영겁의 세월, 예정, 그리고 "사도"라고 부르는 바울에 대한 존경과 같은 전형적인 영지주의적 주제들을 포함하고 있기 때문에 영지주의적이다. [2][3][4] 그러므로, 이 본문은 그리스도의 본성에 관한 보다 정통적인 해석을 간직한 유사 영지주의 학파에서 왔을 수 있습니다.

이 본문은 눈에 띄게 기독교적 어조를 띠고 있으며, 나그 함마디(Nag Hammadi)에서 발견되는 다른 본문들보다 더 많이 예수 중심적이다. 그것은 마가복음에 나오는 변형에 관한 기사를 암시하며, "복음서에서 엘리야와 모세가 어떻게 나타났는지 읽은 것을 기억하십니까?" 그러므로, 본문은 저자가 마가의 공관복음 이야기를 신성한 것으로 받아들였음을 나타냅니다.

나그 함마디(Nag Hammadi)에서 발견된 다른 많은 문헌들과는 달리, 부활에 관한 논문은 저자가 특별한 계시를 받은 사도적 인물인 척하지 않기 때문에 필사적인 것이 아니다. 그 텍스트는 단순히 레기노스라는 사람에게 보낸 편지입니다. 그것은 영지주의 pseudepigrapha의 전형적인 외경보다 신약 성경 편지에 더 가까운 장르에 속합니다.

이 논문은 원시 정통주의와 영지주의적 견해가 혼합되어 있습니다. 이러한 혼합은 예수가 누구였으며 그분의 목적에 관한 발췌문에서 분명하게 드러납니다. 발췌문에는 "하나님의 아들 레기노스는 인자였다. 그는 인성과 신성을 소유하여 그들 모두를 포용하여 한편으로는 하나님의 아들이 됨으로써 죽음을 정복할 수 있었고, 다른 한편으로는 인자를 통해 플레로마로의 회복이 일어날 수 있었습니다. 왜냐하면 그는 원래 위로부터 왔기 때문이며, (우주의) 이 구조가 존재하게 되었기 때문에 진리의 씨앗이기 때문이다. 이 (구조) 안에서 많은 주권과 신들이 존재하게 되었다." [5]

예수가 신성하고 인간적이라는 개념은 원시 정통파 견해의 일부였습니다. 그러나 많은 신들의 존재에 대한 믿음과 플레로마는 둘 다 원시 정통 기독교인들이 거부한 영지주의적 견해였습니다. 따라서 예수의 목적이 플레로마를 회복하는 것이라는 생각은 영지주의적 믿음이기도 했습니다.

저자는 또한 이 세상이 환상이라고 주장하며, 레기노스에게 영지주의 기독교인들의 목표가 "이 요소로부터 해방되는 것"(즉, 물질적 세계로부터 해방되는 것)이기 때문에 "육체에 순응하여 살지 말라"고 가르친다. [6]

이 편지에는 저자가 예정론을 믿었다는 것을 암시하는 진술도 포함되어 있습니다. 한 발췌문에서는 "그러므로 우리가 구원과 구속에 이르도록 택함을 받은 것은 우리가 처음부터 지식이 없는 자들의 어리석음에 빠지지 않도록 예정되어 있기 때문이며, 오직 진리를 아는 자들의 지혜 속으로 들어갈 것임이니라"고 말합니다. [7] 이 발췌문은 또한 구원을 위한 지식의 중요성을 강조하는데, 이는 영지주의적 관점이기도 합니다.

연대와 저자

현존하는 콥트어 본문은 신약 성경의 범위를 정의한 서기 367년 아타나시우스의 39번째 축제 편지[8]에 대한 응답으로 숨겨지기 전 4세기로 거슬러 올라갈 수 있다는 일반적인 합의가 있습니다. 그리스어 원문은 보통 2세기 후반에 쓰여진 것으로 여겨지는데, 아마도 발렌티누스 운동의 지도자에 의해 쓰여졌을 것이다. [9] 그러나 작곡 날짜에 대해서는 논란이 있습니다.

초기 학자 Puech와 Quispel (1963)은 Valentinus의 2 세기 중반 날짜 (150 CE)와 저자를 주장했다. 그들은 논문에 신약성경 내용이 풍부하다는 것은 저자가 2세기 1/4분기 이후에 이용할 수 있게 된 자료들을 소유하고 있음을 시사한다고 추론했다. [10] 이 시기에 교회가 정통파와 이단파의 입장을 발전시키면서, 이 논문은 떠오르는 이단적 견해에서 비롯되었다. W. C. Van Unnik(1963)은 불확실한 2세기 연대를 가정했지만, 초기 교회의 맥락으로 인해 부활에 대한 논문의 견해가 다른 영지주의 문헌들보다 더 정통적이라고 주장했다. [11] 말콤 필(Malcolm Peel, 1969)과 벤틀리 레이튼(Bentley Layton, 1989)은 2세기 후반의 연대를 제시한다. [12][13] 불가능하지는 않지만, 발렌티누스 자신이 저자라는 제안은 인기를 잃었다. [14]

에드워즈(Edwards, 1995)는 훨씬 나중인 4세기의 연대를 주장하면서, 이 본문에 나타난 정통파와 이단파의 요소들의 결합은 4세기 중반의 아리우스 논쟁 이후 통일을 추구했던 더 나중에, 더 발전된 발렌티누스주의를 반영한다고 주장한다. [15] 그러나 Craig(2012)는 이 4세기라는 연대는 그리스어 원문이 서기 367년경에 숨겨지기 전에 유통되고 번역될 여지를 거의 남기지 않는다고 지적합니다. [16] 그녀는 초기 발렌티누스주의에 이미 나타난 바울의 경향과 Puech, Quispel 및 Van Unnik의 주장을 감안할 때 일반적으로 2세기 연대가 선호되는 이유가 있다는 것을 발견합니다.

참고문헌

1. ^ 어만, 바트 (2003). 잃어버린 성경: 신약에 포함되지 않은 책들. 옥스포드 : Oxford University Press. p. 207. ISBN 978-0-19-514182-5.
2. ^ 마이어, 마빈 (2009). The Nag Hammadi Scriptures: The Revised and Updated Translation of Sacred Gnostic Texts가 한 권으로 완성되었습니다. 하퍼원. 49쪽. ISBN 9780061626005.
3. ^ 고린도전서 15:52 참조
4. ^ 고린도후서 5:4
5. ^ Ehrman 2003, p. 208.
6. ^ Ehrman 2003, p. 209-210.
7. ^ Ehrman 2003, p. 209.
8. ^ 마이어, 마빈 (2005). 영지주의의 발견 : Nag Hammadi 도서관의 영향. 뉴욕 : 하퍼 샌프란시스코. 30쪽.
9. ^ Meyer 2009, p. 51.
10. ^ 필, M (1969). 레기노스에게 보낸 서한: 부활에 관한 발렌티누스의 편지. 웨스트민스터 출판사. p. 13.
11. ^ 반 우니크, W. C. (1964). "부활에 관하여 새로 발견된 영지주의의 '레기노스에게 보낸 서한': I". 교회 역사 저널(The Journal of Ecclesiastical History). 15 (2): 141–152. 도이 : 10.1017/S0022046900059844. S2CID 170797419.
12. ^ 필 1969, p. 53.
13. ^ 레이튼, 벤틀리 (1989). "Treatise on Resurrection," 영지주의 성경. 더블데이. 317쪽.
14. ^ 피어슨, 학사 (2007). 고대 영지주의 : 전통과 문학. 포트리스 프레스. p. 158. ISBN 978-0800632588(영문).
15. ^ Edwards, M.J. ""Rheginus에게 보낸 서한": 4 세기의 발렌티누스주의". Novum Testamentum. 37, Fasc. 1 (1995년 1월): 76–91.
16. ^ 크레이그, 라이언 (2012). 셰퍼드, T. (ed.). 부활에 관한 논문의 아나스타시스: 예수의 예가 발렌티누스의 부활 교리와 기독론에 어떤 영향을 미치는가. 피터스. 485쪽. ISBN 9789042926899.

외부 링크[편집]

• (영어) 부활에 관한 논문 (gnosis.org)
• (영어) 부활에 관한 논문 (earlychristianwritings)

보이다

• V
• T
• E

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