Re:自慾(atta-kāma)

[봄봄]

Khuddaka Nikāya, suttanipātapāḷi, 4. aṭṭhakavaggo n, 13. mahābyūhasuttaṃ n (KN 5.51)

Sn 4-13. Mahāviyuha suttaṃ 4.13, “대결집경”

.

908 ‘진실로 나는 청정을 바로 이렇게 알고 본다’라는

견해를 가지고 청정을 기대하는 자들이 있습니다.

만약 자신의 견해를 가지고 뭔가를 보았다면,

어느 다른 것에 젖어 청정을 말하는 것입니다. [*G님의 번역]

♦ 914.

♦ jānāmi passāmi tatheva etaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ.

♦ addakkhi ce kiñhi tumassa tena, atisitvā aññena vadanti suddhiṃ.

909

909 보고 있는 사람은 名色을 볼 것이며,

[名色을] 보고서 ‘그것은 이와 같다’고 알 것입니다.

욕락이 많냐 적냐를 보십시오!

선덕자들은 그것을 가지고 청정을 말하지 않습니다.

♦ 915.

♦ passaṃ naro dakkhati VAR<*dakkhiti> nāmarūpaṃ,

disvāna vā ñassati tānimeva.

♦ kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā,

na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

.

[*보고 있는 사람이 보게 된다면 명색을

보고서 알게 된다 그것만을

慾(까마)을 많음을 보십시오 적음을

아니다 실로 그것에 의해서 청정을 능숙한 자들은 말들 한다.]

.

passaṃ： passanto，passantī，passati の ppr．

naro：A man

dakkhati：[dis + a； dis is changed to dakkh），] sees.

dakkhiti：= dassati，dakkhati 見る．pr．3pl．dakkhinti； ppr．sg．nom．dakkhiṃ.

nāmarūpaṃ：Name and form，mind and body，the individual

disvāna：，disvā［dissatiのger.］

vā，（particle of disjunction），or； either- or．

ñassati：［jānātiのfut．］彼は知るであろう

tāni，人稱代名詞第三人稱（或為指示代名詞）ta（he / it/ she；that遠稱：彼）中性n．復數p．對格

eva：[ind.] （emphatic particle），only.

kāmaṃ：

kāma，may denote：1．subjective sensuality，'sense-desire'；

2．objective sensuality，the five sense-objects．

1．Subjective sensuality，or sense-desire，is directed to all five sense-objects，

and is synonymous with kāma-cchanda，

'sensuous desire'，one of the 5 hindrances （nīvaraṇa，q．v．）；

kāma-rāga，sensuous lust'，one of the ten fetters （saṃyojana，q．v．）；

kāma-taṇhā，'sensuous craving'，one of the 3 cravings （taṇhā，q．v．）；

kāma-vitakka，'sensuous thought'，one of the 3 wrong thoughts （micchā-saṅkappa； s．vitakka）．-

Sense-desire is also one of the cankers （āsava，q．v．） and clingings （upādāna，q．v．）．

2．Objective sensuality is，in the canonical texts，mostly called kāma-guṇa，

'cords （or strands） of sensuality'．

bahuṃ：[adj．] much; many; plenty; abundant．（plu．） many persons．

passatu <→ passati>

appakaṃ：[adj.] small； little； insignificant. （nt.），a little.

na：[ind．] （negative particle），no； not．

hi：[ind.] because； indeed.

tena：[ind．] on account of it； because of it．

suddhiṃ：[f．] purity； purification．

kusala：[nt．] good action； merit； virtue．（adj．），clever．

vadanti：[vad + a] speaks； says； tells．

[https://palidictionary.appspot.com/]

.

♦ 915.

♦ passaṃ naro dakkhati VAR<*dakkhiti> nāmarūpaṃ,

disvāna vā ñassati tānimeva.

♦ kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā,

na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

909

909 보고 있는 사람은 名色을 볼 것이며,

[名色을] 보고서 ‘그것은 이와 같다’고 알 것입니다.

욕락이 많냐 적냐를 보십시오!

선덕자들은 그것을 가지고 청정을 말하지 않습니다.

.

[보고 있는 사람은]

어떤 사람이 무엇(아마 나는 누구이며 무엇인가?)을 대상으로 보게 되는 경우가 있다고 말합니다.

경문에서 유추하면 自身을 隨看(kāyānupassanā)하는 사람(욕계 유정)을 말하는 것 같습니다.

바로 앞의 경문과 연결하여 생각해보면 有身見을 가지고 있는 상태입니다.

[名色을 볼 것]

잘못 보지는 않았습니다. 身은 (거친) 色으로 이루어진 名色입니다.

여기까지는 능숙하신 분들도 인정하는 것 같습니다.

[보고서 ‘그것은 이와 같다’고 알 것입니다.]

본 명색을 <오직 자아라고> 알게 됩니다.

[욕락이 많냐 적냐를 보십시오!]

명색(身)에 대한 慾(까마)가 많은지 없는지를 보라고 말씀하십니다.

[선덕자들은 그것을 가지고 청정....]

명색(身)을 본 것만을 가지고 청정하다고 말하지는 않는다고 말씀하십니다.

.

.

6가지 慾(까마)중에서 이른바 5욕락은 前5境에 대한 慾<尋 = 삿된 사유중 하나>이고

나머지 하나는 제6境인 法에 대한 慾<=법에 대한 尋伺>입니다.

法尋 중에 하나가 自己의 名色(5蘊), 즉 自身에 대한 慾(atta-kāma)을 말하는 것 같습니다.

그래서 논서에서나 사전에서

1．subjective sensuality，'sense-desire'；

2．objective sensuality，the five sense-objects．

慾(까마)을 두 가지 부류로 나누는 것 같습니다.

.

자신을 너무나 사랑해서, 그 자신을 유지하기 위해서 5겹의 慾이 생겨납니다.

그러나 진정으로 自重自愛하는 자는 대상에 대해서 操心하면서 자기 자신을 아는 것이 우선입니다.

.

santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti,

asantaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti,

.

dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu

cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti,

yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti,

.

ajjhattaṃ：Relating to the individual，within the individual，internally，subjectively

ajjhattika：a. [Sk. adhyātmika] 内的（adj.）[ajjhatta + ika]，personal，inward

[니까야]

제6境인 法에 대한 慾<=법에 대한 尋伺>입니다.

法尋 중에 하나가 自己의 名色(5蘊), 즉 自身에 대한 慾(atta-kāma)을 말하는 것 같습니다.// 봄봄님

4 자양분 중에... 意思食이 생각나네요......

[봄봄]

네띠에 이런 내용이...
manosañcetanāya āhāre anattani attā ti vipallāso.
그 [네 가지 자양분] 중에서 물질자양분과 관련하여 추함을 아름다움으로 거꾸로 봄,
접촉자양분과 관련하여 괴로움을 즐거움으로 거꾸로 봄,
의식자양분과 관련하여 무상을 항상함으로 거꾸로 봄,
정신의도자양분과 관련하여 무아를 자아로 거꾸로 봄이 있다.
常樂我淨 네 가지 전도를 4食(意思食등으로)과 관련하여 설명하고 있으며
그 치료법으로 4념처(신수심법)과 연관지어 설명합니다.

[봄봄]

단식 - 淨 : 신수관 - 부정(5욕락)
촉식 - 樂 : 수수관 - 고 (3수)
식식 - 常 : 심수관 - 무상 (명색)
의사식-我: 법수관 - 무아 (3애)

[봄봄]

Manosañcetanāya, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso taṇhā pariññātā honti.
Tīsu taṇhāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmi.
비구들이여, 마음의 의도의 음식을 철저히 알 때 세 가지 갈애를 철저히 알게 되고,
세 가지 갈애를 철저히 알 때 성스러운 제자가 더 이상 해야 할 바가 없게 된다고 나는 말한다.”
[Tisso taṇhā – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.]

[봄봄]

Kabaḷīkāre, bhikkhave, āhāre pariññāte pañcakāmaguṇiko rāgo pariññāto hoti.
비구들이여, 덩어리진 [먹는] 음식을 철저히 알 때
다섯 가닥의 감각적 욕망에 대한 탐욕이 철저히 알아진다. <불환자>
[Āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho.
자양<食=段식>이 생겨나면 물질<身>이 생겨나고 자양이 소멸하면 물질이 소멸한다.
Āhārasamudayā kāyassa samudayo; āhāranirodhā kāyassa atthaṅgamo.]