tolerantia; religious-tolerance; 역경 앞에서의 인내(Cicero.Marcus Tullius)

[dhleepaul]

종교적 관용은 "지배적인 종교 신자가 다른 종교가 열등하거나 잘못되었거나 해롭다고 불만을 받더라도 다른 종교가 존재하도록 허용하는 인내와 허락에 불과할 수 있다"는 의미일 수 있다. [1] 역사적으로 관용과 관련된 대부분의 사건과 글은 지배적인 국교와 관련하여 소수자 및 반대 의견의 지위를 다루고 있다. [2] 하지만 종교는 또한 사회학적이며, 관용의 실천은 항상 정치적 측면도 가지고 있었습니다. [3]: xiii

관용의 역사와 관용이 실천된 다양한 문화, 그리고 이러한 역설적인 개념이 어떻게 지침이 되어왔는지에 대한 개요는, LGBT 개인과 기타 소수자들에게 적용되는 정치적, 사회적, 종교적, 민족적 개념으로서의 현대적 사용을 조명하며, 인권과 같은 다른 관련 개념들도 함께 적용된다.

정의

"관용"이라는 용어는 라틴어 tolerantia에서 유래했으며, 이는 "인내" 또는 "견디는 능력"을 의미합니다. [4] 키케로에게 관용은 개인적인 덕목이었다—고난, 부당함, 불운을 침착하게 견디는 능력. [5] 16세기에 이르러 관용의 개념은 종교적 갈등 속에서 평화와 사회적 화합을 유지하는 것과 연관되는 보다 정치적인 차원을 띠기 시작했다. 이는 1555년 아우크스부르크 평화 조약과 같은 발전에서 볼 수 있지만, 이 용어 자체는 명시적으로 사용되지 않았습니다. [6] 시간이 흐르면서 이 개념은 단순한 인내—존 호튼이 '비판된 신념을 참아내는'이라고 표현한 것에서 벗어나 다양성을 인정하고 존중하는 더 넓은 헌신으로 발전했습니다. [5]

관용의 개념은 철학, 사회학, 정치학, 종교학, 법학 등 다양한 학문 분야에 의해 형성된 다면적인 개념입니다. 관용 연구는 특정 사회적, 정치적, 문화적 맥락에 따라 다양한 해석을 제시합니다. 고대에 키케로의 관용(tolerantia) 개념은 역경 앞에서의 인내를 강조했다. [7] 바루크 스피노자[8] 피에르 베일[9], 존 로크[10] 같은 초기 근대 사상가들은 주로 정치적 관점에서 관용을 탐구했다.

18세기에 이르러 모세 멘델스존은 종교적 관용을 기본적인 인권으로 옹호했으며,[11] 이 입장은 존 롤스[12] 관용을 정의의 미덕으로 규정하고[12] 마이클 월저[13] 다원주의의 필요성과 연결하면서 이 입장이 확장되었다.

존 호튼, 데이비드 헤이드, 안나 갈레오티 같은 학자들은 관용이 본질적으로 비난을 수반하는지, 아니면 인정으로 재정의될 수 있는지 더 논쟁해왔다. [14] 관용이 등장하는 주요 조건에는 권력 역학, 사회적 갈등, 규범적 불합등이 포함됩니다. 칼 포퍼가 유명하게 주장했듯이, 관용은 특히 불관용 앞에서 자멸을 막기 위해 한계가 있어야 한다. [15] 현대 연구들은 관용이 거부와 수용을 모두 포함하며, 그 규범적이고 복잡한 성격을 강조합니다. 따라서 관용의 모호성과 맥락성은 통일된 정의에 도달하는 데 상당한 도전 과제를 제기한다.

르네상스 인본주의는 종교적 교리보다 개인의 존엄성, 비판적 사고, 윤리적 삶을 강조했다. 에라스무스와 장 보댕 같은 사상가들은 개인의 양심과 다양한 신념을 중시함으로써 관용을 촉진했다. 그들의 접근법은 가톨릭과 개신교 모두의 편협함에 저항하며, 강압보다는 설득을 선호했고 이단에 대한 가혹한 비난을 거부했다. [16] 인본주의 이상은 이후 장 자크 루소에게 영향을 주었는데, 그는 인간적인 사회가 "인간 개별성에 대한 긍정적 환영과 존중"을 지원해야 한다고 주장했다. [17]

자유주의, 특히 존 스튜어트 밀을 통해 관용의 개념을 종교를 넘어 정치적·문화적 다원주의까지 확장했다. 밀은 진실과 사회적 이익으로 가는 길로서 불쾌한 생각조차도 자유로운 표현의 필요성을 옹호했다. [18] 존 롤스는 이후 정치적 자유주의 이론을 발전시켰으며, 이를 평등, 공정성, 그리고 개인적 신념과 상관없이 모든 시민이 지지할 수 있는 공공적 이유에 기반을 두었다. [19] 하지만 아담 셀리그먼 같은 비평가들은 자유주의적 관용이 때때로 '원칙적 무관심이 되어, 차이를 사적으로 만드는 것'이 되어 차별에 적극적으로 참여하지 않는다고 경고한다. [20] 인본주의와 자유주의는 존중, 평등, 양심의 자유를 강조함으로써 현대 관용 개념의 철학적 토대를 마련했다.

종교적 관용은 계몽주의 자유주의 이전의 종교적·형이상학적 전통 속에 깊은 역사적 뿌리를 가지고 있다. 유대 사상에서 모세는 관용의 본보기로 묘사되며(민수기 12:3), 마이모니데스는 이 덕목을 현명하고 정의로운 정치 지도력에 필수적으로 강조한다. [21] 모세 멘델스존은 종교적 다양성을 신의 섭리의 일부로 보고 영적·사회적 완성에 필수적인 것으로 보며 형이상학적 옹호를 제시했습니다. [22] 기독교 신비주의는 신성으로 가는 여러 경로를 인정하고 교리적 권위를 최소화함으로써 초기 관용 개념에 기여했다. 디오니시오스 아레오파기테와 마이스터 에크하르트 같은 인물들은 개인의 영적 경험과 신성과의 일치를 강조하여 궁극적 실재에 대한 다양한 접근법을 가능하게 했습니다. [23] 이러한 전통들은 차이에 대한 존중과 공유된 영적 틀 안에서 다양한 종교적 표현의 정당성을 강조함으로써 이후 관용 개념의 토대를 마련했습니다.

현대 학문은 종교적 관용을 정의하는 데 있어 포용적이고 적극적인 접근법을 채택해 왔습니다. 21세기 종교적 관용의 정의는 사회학적, 인류학적, 심리학적 관점을 바탕으로 삼았습니다. 종교적 관용은 현재 일반적으로 다음과 같이 이해됩니다:

"사람들이 공격성, 차별, 갈등 없이 서로 다른 관점, 신념, 관행 또는 행동을 수용하고 존중하며 공존할 수 있는 능력 또는 의지." [24]

사회학자 찰스 테일러는 관용적인 사회를 위해 "종교 집단의 자율성과 시민 생활의 전반적인 원칙"을 균형 있게 조화시키는 것이 중요하다고 강조합니다. [25] 기조연설에서 마우리치오 마사리 대사는 "관용은 민주주의의 핵심 요소"라고 말했다. [26] 최근 연구에 따르면 포용적인 사회에서 받아들여진다고 느끼는 개인은 시민 및 정치 생활에 더 많이 참여할 가능성이 높다고 합니다. 교육 및 미디어 리터러시 프로그램은 관용을 기르는 데 매우 중요하다고 여겨집니다. [27] 훅과 동료들의 심리학 연구에 따르면, 종교적 신념에 대한 지적 겸손이 더 큰 종교적 관용을 장려한다는 것이 밝혀졌다. 이 겸손은 다른 관점에 대한 개방성을 키우고 상호 이해를 강화하며 방어심을 줄여줍니다. [28] 수리아니와 무슬림은 종교 교육 과정에 종교적 관용을 통합하여 다원주의, 사회적 결속, 종교 간 존중, 열린 마음을 다루는 것을 옹호합니다. [29] 인도네시아의 연구에 따르면 학교에서의 종교 교육이 종교 간 이해와 관용을 촉진할 수 있다고 합니다. [30]

종교적 관용의 확대된 개념은 점점 인권, 교육, LGBTQ+ 권리와 연관되고 있습니다. 현재는 다원적 사회 내에서 모든 종교 전통을 존중하는 대화와 적극적 참여의 진화하는 과정으로 인식되고 있습니다. 현대의 관용 개념은 단순한 공존을 지지하는 것이 아니라 종교의 자유라는 더 넓은 틀을 옹호합니다. 일부 학자들은 '종교의 자유'가 평등한 존엄성과 개인적 성장에 대한 헌신을 더 잘 표현하며, 인권과 통합하고 수동적 수용보다 적극적인 존중을 장려한다고 주장합니다. [31]

고대에서

미네르바는 계몽된 지혜의 상징으로서 모든 종교의 신자들을 보호한다 (다니엘 초도비에츠키, 1791)

종교적 관용은 페르시아 아케메네스 제국의 "놀라운 특징"으로 묘사되어 왔다. [32] 키루스 대왕은 여러 도시의 성지 복원을 도왔다. [32] 구약성서에서 키루스는 기원전 539년에서 530년 사이에 바빌로니아 포로에서 유대인들을 풀어주고 그들의 고향 귀환을 허락했다고 전해집니다. [33]

기원전 331년에 세워진 헬레니즘 도시 알렉산드리아에는 그리스인과 이집트인 인구가 동등한 규모의 유대인 공동체와 평화롭게 공존하는 큰 유대인 공동체가 있었습니다. 마이클 월저에 따르면, 이 도시는 "우리가 제국주의적 다문화주의의 형태로 생각할 수 있는 유용한 예시"를 제공했다. [34]

기독교가 로마 제국의 국교가 되기 전에는, 정복한 민족들이 자신들의 신을 계속 숭배하도록 장려했습니다. "로마 선전의 중요한 부분은 정복한 영토의 신들에게 제국 내에서 숭배의 혜택을 누리도록 초대하는 것이었다." [35] 기독교인들은 로마 범신론을 거부하고 황제를 신으로 존중하지 않았기 때문에 박해의 대상이 되었다. [36] 드루이드, 초기 이시스 숭배자들, 바카날, 마니교, 키벨레 사제들 등 로마의 관용에서 예외가 된 다른 집단들도 있었고, 성전 유대교도 탄압되었다.

3세기 초, 카시우스 디오는 로마 제국의 종교적 관용 정책을 개괄했다:

— 디오 카시우스, 『로마 역사』 LII.36.1–2[37]

서기 311년, 로마 황제 갈레리우스는 자신의 이름과 리키니우스, 콘스탄티누스 1세(이듬해 기독교로 개종)의 이름으로 기독교 관용의 일반 칙령을 발표했다. [38]

이집트 시나이 지역의 성 캐서린 수도원은 한때 무함마드로부터 보낸 원본 보호서인 무함마드의 아슈티남(Ashtiname)을 소유하고 있었다고 주장하며, 전통적으로 서기 623년으로 추정된다. 수도원의 전통에 따르면, 시나이에서 온 기독교 대표단이 수도원의 지속적인 활동과 지역 기독교의 지속을 요청했다고 합니다. 원본은 더 이상 존재하지 않지만, 16세기 복제품이 수도원에 전시되어 있다고 주장됩니다. [39] 20세기 여러 학자들이 이 문서를 정당한 원본으로 받아들였지만, 일부 현대 학자들은 이 문서의 진위에 의문을 제기하고 있다. [40]

불교

추가 정보: 도르제 슈그덴 논란

19세기 이래로 서양 지식인과 영성가들은 불교를 유난히 관용적인 신앙으로 여겨왔다. [41] 제임스 프리먼 클라크는 1871년 『열 개의 위대한 종교』에서 "불교도들은 종교재판을 세우지 않았다; 그들은 왕국을 개종시킨 열정과 우리 서구 경험에서 거의 설명할 수 없는 관용을 결합했다." [42] 미국 태생의 불교 개종자 비구 보디는 다음과 같이 말했다:

불교도인 아소카 대왕(기원전 269–231년)이 발표한 아쇼카의 칙령은 민족적·종교적 관용을 선언했다. 기원전 3세기 기르나르의 12번째 주석 문서에 새겨진 그의 칙령에는 "왕들은 종교적 관용을 받아들였으며, 아소카 황제는 누구도 자신의 것이 다른 종교보다 우월하다고 여기지 않고, 오히려 다른 종교의 본질을 쌓아 단일의 길을 따를 것"이라고 명시하고 있다. [44]

하지만 불교는 관용에 관한 논란도 있었습니다. 또한 폴 풀러는 스리랑카와 미얀마 불교도들 사이에 불관용이 있을 가능성에 대한 의문을 제기했다. [45]

기독교

추가 정보: 기독교인에 대한 박해와 기독교인에 의한 박해(동음이의)

유대교와 기독교에서 공통적으로 볼 수 있는 출애굽기, 레위기, 신명기의 "구약" 책들은 낯선 이들이 잘 대우받도록 하라는 하나님의 계명을 강조합니다. 예를 들어, 출애굽기 22장 21절에는 이렇게 나와 있습니다: "너희는 낯선 사람을 괴롭히지 말고, 억압하지 말라. 너희는 이집트 땅에서 이방인이었기 때문이다." 성경 전반에 걸쳐 고대 히브리인들은 하나님의 특별한 보호 아래 있는 외국인/거주 외국인과 과부와 고아라는 두 가지 가장 취약한 범주를 존중하도록 상기시킵니다. 이 중 한 장면은 신명기 10:17-18[46]에 나와 있습니다. 이 경전들은 설교에서 서로 다른 이들에 대한 연민과 관용을 가르치는 데 자주 사용됩니다. [47][검증 실패] 줄리아 크리스테바는 우리 모두가 낯선 사람이라는 상호 정체성을 바탕으로 정치적·종교적 관용 철학을 설명했다. [48]

수확기 전에 밀과 잡초를 구별하기 어렵다는 내용을 담은 신약성서의 타레스 우화도 종교적 관용을 지지하는 데 인용되었습니다. 리에주의 와조(약 985–1048)는 "샬롱의 주교 로저에게 보내는 편지"에서 이 비유[49]를 근거로 "교회는 주님께서 그들을 분리하시고 심판하실 때까지 정통 신앙으로 반대가 자라도록 내버려 두어야 한다"고 주장했다. [50]

로저 윌리엄스는 이 우화를 통해 전 세계 모든 '잡초'(이단자)를 정부가 관용해야 한다고 주장했는데, 이는 시민 박해가 종종 '밀'(신자들)에게도 무심코 피해를 주기 때문입니다. 대신 윌리엄스는 결국 심판하는 것이 인간의 의무가 아니라 하나님의 의무라고 믿었다. 이 우화는 윌리엄스가 1644년 저서 『박해의 피비린내 나는 성격』에서 묘사한 교회와 국가 분리의 벽에 대한 믿음을 더욱 뒷받침했다. [51]

중세

중세에는 특정 집단에 대한 관용이 있었다. 라틴어 개념인 tolerantia는 "중세 스콜라 신학과 교회법에서 고도로 발전된 정치 및 사법 개념"이었다. [52] 관용이라는 단어는 불신자, 무슬림, 유대인 등 외부인뿐만 아니라 매춘부나 나병 환자 같은 사회 집단에 맞서도 "시민 권력의 자제"를 의미했다. [52] 카타리, 발덴파, 얀 후스와 그의 추종자 후스파 같은 이단자들은 박해를 받았다. [53][54] 이후 개신교 종교개혁에 속하거나 반응한 신학자들은 반대 종교 사상이 허용되어야 하는 상황에 대해 논의하기 시작했다. 기독교 국가에서 "정부가 승인한 관행으로서의 관용"은 "이 현상에 대한 대부분의 논의가 근거하는 의미—16세기 이전에는 기록되지 않는다". [55]

우남 생탐과 엑스트라 에클레시암 눌라 살루스

수세기 동안 로마 가톨릭이 다른 신앙을 관용하지 않았던 사례는 1302년 11월 18일 교황 보니파시오 8세가 발표한 교황 교서 '우난 생탐(Unam sanctam)'에서 잘 드러난다. 교서에는 가톨릭 교회의 통일성, 영원한 구원을 위한 교회에 속해야 하는 필요성(Extra Ecclesiam nulla salus), 교회의 최고 수장으로서의 교황의 지위, 그리고 그로부터 교황에 복종하여 교회에 속해 구원을 얻기 위한 의무에 관한 교리적 명제를 제시했다. 교황서는 "더 나아가, 우리는 모든 인간이 로마 교황에게 복종하는 것이 구원을 위해 절대적으로 필요하다는 것을 선언하고, 선포하며, 정의한다."라고 말한다.

유대인에 대한 관용

주요 문서: 기독교 내 반유대주의

1264년 폴란드에서는 칼리시 법령이 제정되어 유대인들의 종교 자유를 보장했다.

클레멘스 6세

1348년, 교황 클레멘스 6세(1291–1352)는 흑사병의 원인으로 유대인을 비난하는 가톨릭 신자들을 살해하지 말라는 교서를 발표했다. 그는 유대인들도 다른 사람들처럼 흑사병으로 죽으며, 이 질병이 유대인이 없는 지역에서도 번성한다고 언급했다. 유대인을 비난하고 죽인 기독교인들은 "그 거짓말쟁이, 악마에게 유혹당했다"고 말했다. 그는 아비뇽에서 유대인들을 직접 보호했으나, 다른 성직자들에게 그렇게 하라는 그의 요구는 받아들여지지 않았다. [56]

요한 로이클린(1455–1522)은 독일의 인문주의자이자 그리스어와 히브리어 학자로, 쾰른의 도미니코회 지원을 받은 요하네스 페퍼콘이 유대인들의 모든 종교 서적을 몰수하며 강제로 가톨릭으로 개종시키려는 첫걸음에 반대했다. [57]

흑사병 당시처럼 가끔 자발적으로 발생하는 포그롬과 살인 사건에도 불구하고, 중세 시대 폴란드-리투아니아 연방은 유대인들에게 비교적 관용적인 가정이었다. 1264년 칼리시 법령은 유대인들에게 안전, 개인 자유, 종교, 무역, 여행의 자유를 보장했다. 16세기 중반까지 폴란드-리투아니아 연방은 전 세계 유대인 인구의 80%가 거주하고 있었습니다. 유대인 예배는 공식적으로 인정받았으며, 원래 군주가 임명한 수석 랍비가 있었습니다. 유대인의 재산 소유권도 대부분 보호받았으며, 유대인들은 귀족들과 사업 파트너십을 맺었다. [58]

블라디미리

파울루스 블라디미리(약 1370–1435)는 폴란드의 학자이자 총장으로, 1414년 콘스탄츠 공의회에서 논문 『교황과 황제의 권력에 관한 논문(Tractatus de potestate papae et respectu infidelium)』을 발표했다. 그는 이교도와 기독교 국가가 평화롭게 공존할 수 있다고 주장하며, 프로이센과 리투아니아에서 토착 비기독교 민족을 정복한 튜턴 기사단의 전쟁을 비판했다. 블라디미리는 공의회 주의를 강력히 지지했으며, 국가 간 평화 공존 개념을 개척했는데, 이는 현대 인권 이론의 선구자였다. 정치, 외교, 대학 생활 내내 그는 평화와 상호 존중의 원칙에 따라 이끄는 세계가 가능하며, 이교도 국가들도 평화와 자신들의 땅을 소유할 권리가 있다고 보았다.

에라스무스

에라스무스

데시데리우스 에라스무스 로테로다무스(1466–1536)는 네덜란드 르네상스 인문주의자이자 가톨릭 신자로, 그의 저작들은 종교적 관용의 기초를 마련했다. 예를 들어, 『자유에 관해서(De libero arbitrio)』에서 마르틴 루터의 특정 견해에 반대하는 에라스무스는 종교적 논란 당사자들이 언어를 절제해야 한다고 지적했다. "이렇게 하면 너무 많은 논쟁 속에서 종종 잃어버리는 진리가 더 확실하게 인식될 수 있기 때문이다." 게리 레머는 "키케로처럼 에라스무스는 대화자들 간의 더 조화로운 관계가 진리를 촉진한다고 결론짓는다"고 썼다. [59] 에라스무스는 이단자 처벌에 반대하지는 않았지만, 개별 사례에서는 대체로 온건함과 사형에 반대하는 입장을 보였다. 그는 "병든 사람을 죽이는 것보다 낫다"고 썼다. [60]

더 보기

헨리 8세 왕의 가톨릭 대법관이자 작가인 성 토마스 모어(1478–1535)는 『유토피아』(1516)에서 거의 완전한 종교적 관용의 세계를 묘사했으며, 그 안에서 유토피아주의자들은 "당국의 박해 없이 다양한 종교적 신념을 가질 수 있다"고 합니다. [61] 그러나 모어의 작품은 여러 해석의 대상이 있으며, 그가 유토피아와 같은 방식으로 지상 사회가 운영되어야 한다고 느꼈는지는 명확하지 않다. 따라서 3년간 대법관으로 재임하는 동안 모어는 영국에서 가톨릭 신앙을 훼손하려는 자들에 대한 박해를 적극적으로 승인했다. [62]

재결성

1521년 보름스 제국회의에서 마르틴 루터는 양심의 자유를 정당화로 내세우며 자신의 신념을 철회하지 않았다. [63] 역사학자 헤르만 아우구스트 윙클러에 따르면, 개인의 양심의 자유는 개신교의 상징이 되었다. [64] 루터는 예수 그리스도에 대한 믿음이 성령의 무심한 선물이며 강요할 수 없다고 확신했습니다. 이단은 강제로 대응할 수 없었고, 성경에 계시된 복음을 전파하는 것으로 해결될 수 있었습니다. 루터: "이단자들은 불로 이겨서는 안 되며, 오히려 서면의 설교로 이겨야 한다." 루터의 관점에서 세속 권위는 이단자를 추방할 권리가 있었다. 공공질서를 훼손할 때만 처형되어야 한다. [65] 이후 관용의 옹호자들인 세바스티안 프랑크와 세바스티안 카스텔리오는 루터의 입장을 인용했다. 그는 적어도 개신교 영토와 국가들에게는 중세의 이단자 처리에 관한 폭력적인 형사 절차를 극복했다. 그러나 루터는 중세에 뿌리를 두고 있었는데, 그는 재세례파가 선서를 거부하고 군 복무를 거부하며 일부 재세례파 집단이 사유재산을 거부하는 것을 공공질서에 대한 정치적 위협으로 간주하여 필연적으로 무정부 상태와 혼란으로 이어질 것이라고 보았다. [66] 그래서 재세례파는 가톨릭뿐 아니라 루터교와 개혁교회 지역에서도 박해를 받았습니다. 그러나 요한 칼뱅, 마르틴 부처, 볼프강 카피토, 요하네스 브렌츠 등 여러 개신교 신학자들과 헤센의 필립 영주가 재세례파 처형에 반대했다. [67] 울리히 츠빙글리는 개혁파 신앙을 받아들이지 않는 자들의 추방을 요구했으며, 경우에 따라 재세례파 지도자들의 처형도 요구했다. 젊은 미카엘 세르베투스도 1531년부터 요하네스 외콜람파디우스에게 보낸 편지에서 관용을 옹호했으나, 그 시기 부체르와 카피토 같은 일부 개신교 신학자들은 그가 박해받아야 한다고 공개적으로 말했다. [68] 제네바에서 열린 반삼위일체론자 세르베투스에 대한 재판은 교회 규율 문제가 아니라 신성 로마 제국 법전에 근거한 형사 절차였다. 삼위일체 교리를 부정하는 것은 오랫동안 모든 교회에서 무신론과 동일하게 여겨졌습니다. 재세례파는 초기 근대 시대에 양심의 자유를 끊임없이 요구하고 인내심 있는 고통으로 이를 옹호함으로써 관용 발전에 상당한 기여를 했다. [69]

카스텔리오

카스텔리오

세바스티앙 카스텔리오(1515–1563)는 프랑스의 개신교 신학자로, 1554년에 필명으로 『이단자들이 박해받아야 하는가』(De haereticis, an sint persequendi)라는 팸플릿을 출판하며 존 칼뱅의 미카엘 세르베투스 처형을 비판했다: "세르베투스가 이유와 저작으로 싸울 때, 그는 이유와 저작에 의해 거부감을 느꼈어야 한다." 카스텔리오는 결론지었다: "우리는 편협함을 통제할 때만 평화롭게 함께 살 수 있다. 때때로 의견 차이가 있을 수 있지만, 적어도 우리는 일반적인 이해에 도달할 수 있고, 서로 사랑하며, 믿음의 일치에 도달할 때까지 평화의 유대에 들어설 수 있습니다." [70] 카스텔리오는 자주 인용되는 말로 기억된다. "사람을 죽이는 것은 교리를 보호하는 것이 아니라, 사람을 죽이는 것이다.[71]

보댕

장 보댕(1530–1596)은 프랑스의 가톨릭 법학자이자 정치철학자였다. 그의 라틴어 저서 『일곱 명의 대화』(Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis)는 다양한 종교적 또는 철학적 배경을 가진 일곱 명의 교양 있는 남성들 사이에 진리의 본질에 관한 대화를 그린다: 자연철학자, 칼빈주의자, 무슬림, 로마 가톨릭, 루터교, 유대인, 회의론자. 모두가 상호 존중과 관용 속에서 살기로 동의합니다.

몽테뉴

미셸 드 몽테뉴(1533–1592)는 프랑스의 가톨릭 수필가이자 정치가로, 종교 전쟁에서 가톨릭과 개신교 진영 사이에서 중재 역할을 했다. 몽테뉴의 회의주의 이론은 타인의 견해의 오류를 성급하게 결정할 수 없다는 결론에 이르게 했다. 몽테뉴는 그의 유명한 『에세』에서 이렇게 썼다: "자신의 추측에 매우 높은 가치를 두는 것은, 그 때문에 사람이 산 채로 구워지는 것은... 사람을 죽이려면 날카롭고 빛나는 명료함이 필요하다." [72]

토르다의 칙령

이 주제에 대한 더 넓은 내용은 토르다 칙령을 참조하세요.

1568년, 헝가리의 요한 2세 지그문트 왕은 유니테리언 대신 프란치스 다비드(다비드 페렌츠)의 격려로 토르다 칙령을 내렸으며, 루마니아 정교회를 제외한 모든 기독교 교파에 대한 종교적 관용을 명령했다. 유대인이나 무슬림에게는 적용되지 않았지만, 16세기 유럽 기준으로 보면 종교적 관용의 놀라운 성취였다.

막시밀리안 2세

1571년, 신성 로마 황제 막시밀리안 2세는 하오스트리아의 귀족들과 그 가족, 노동자들에게 종교적 관용을 부여했다. [73]

바르샤바 연방, 1573년

1573년 바르샤바 연방의 원래 법률 – 폴란드-리투아니아 연방에서 종교의 자유를 공식적으로 승인한 법

Conservatism in Poland

폴란드-리투아니아 연방은 오랜 종교 자유의 전통을 가지고 있었다. 자유로운 예배권은 15세기와 16세기 초 연방 내 모든 주민에게 부여된 기본권이었으나, 완전한 종교의 자유는 1573년 바르샤바 연방에서 공식적으로 인정되었다. 연방은 유럽 전역에서 종교 박해가 일상적이었던 시대에도 종교 자유법을 유지했다. [74][페이지 필요]

바르샤바 연방은 폴란드와 리투아니아 사회의 주요 종교 대표들이 서명한 사적 협약으로, 서로에게 지원과 관용을 약속했다. 이 연합은 사실상 폴란드-리투아니아 헌법을 구성하는 헨리카 조항에 통합되었다.

낭트 칙령

1598년 4월 13일 프랑스의 앙리 4세가 발표한 낭트 칙령은 가톨릭이 국교인 나라에서 개신교도들, 특히 칼뱅파 위그노들에게 상당한 권리를 부여했습니다. 가장 큰 관심사는 시민의 단결이었는데[75], 이 칙령은 시민법과 종교 권리를 분리했고, 비가톨릭 신자들을 단순한 분리주의자나 이단자로 보지 않게 했으며, 세속주의와 관용의 길을 처음으로 열었습니다. 개인에게 일반적인 양심의 자유를 부여하면서도, 이 칙령은 개신교도들에게 사면과 시민권 회복, 즉 어떤 분야에서든 일할 권리나 국가를 위해 일할 권리, 그리고 불만을 직접 왕에게 제기할 권리를 포함한 여러 구체적인 양보를 허용했습니다. 이 칙령은 16세기 후반 프랑스에서 인구를 분열시켰던 종교 전쟁의 종식을 알렸습니다.

낭트 칙령은 1685년 루이 14세가 퐁텐블로 칙령으로 폐지했고, 이로 인해 프랑스에서 개신교도들에 대한 박해가 다시 시작되었습니다. 루이 15세 통치 기간 동안 철회에 대한 엄격한 집행이 완화되었지만, 102년 후인 1787년 루이 16세가 베르사유 칙령, 즉 관용 칙령에 서명하면서야 개신교인들의 시민 신분과 집회 구성 권리가 회복되었습니다.[76]

계몽주의

1600년대 계몽주의 시기부터 정치인과 평론가들은 종교적 관용 이론을 수립하고 이 개념을 바탕으로 법률 체계를 마련하기 시작했습니다. 시민 관용은 "국가의 종교적 이견에 대한 정책"에 관여하며,[77] 교회 내에서 허용되는 다양성의 정도에 관한 교회적 관용을 구분하기 시작했다. [78]

밀턴

밀턴

존 밀턴(1608–1674)은 영국의 개신교 시인이자 수필가로, 『아레오파기티카』에서 "양심에 따라 자유롭게 알 권리, 발언할 권리, 그리고 모든 자유를 위해서"라고 주장했다(그러나 이는 상충하는 개신교 교파에만 적용되었으며, 무신론자, 유대인, 무슬림, 심지어 가톨릭 신자에게도 적용되지 않았다). "밀턴은 광범위한 관용을 달성하는 유일한 효과적인 방법으로 국교 폐지를 주장했다. 사람의 양심을 강요하기보다는 복음의 설득력을 인정해야 한다." [79]

루돌프 2세

1609년, 루돌프 2세는 보헤미아에 종교적 관용을 선포했다. [80]

미국 식민지에서

1649년에 통과된 메릴랜드 관용법.

1636년, 로드아일랜드 설립 당시 로저 윌리엄스와 동료들은 "민사 문제에 한해 다수에게 복종할 것"이라는 협약을 맺었다. 윌리엄스는 "민주주의 또는 대중 정부"에 대해 언급했다. [81] 루시안 존스턴은 "윌리엄스의 의도는 메릴랜드 식민지 외 세계 어디에도 존재하지 않는 무한히 더 큰 종교의 자유를 부여하는 것이었다"고 썼다. 1663년, 찰스 2세는 식민지에 완전한 종교적 관용을 보장하는 헌장을 부여했다. [82]

또한 1636년, 회중교회 교도 토머스 후커와 동료들이 코네티컷을 설립했습니다. 그들은 플리머스 식민지의 분리주의 회중교회(필그림 파더스)가 발전시킨 민주적 정부 형태와 무제한 양심의 자유를 결합했다. 마틴 루터와 마찬가지로, 후커는 예수 그리스도에 대한 믿음이 성령의 자유로운 선물이므로 강요할 수 없다고 주장했다. [83]

펜

1649년 메릴랜드는 메릴랜드 관용법(Maryland Toleration Act), 즉 종교에 관한 법(Act Concerning Religion)을 통과시켰는데, 이 법은 삼위일체 기독교인(비삼위일체 신앙 제외)에 한해 종교적 관용을 의무화했다. 1649년 9월 21일 메릴랜드 식민지 의회에서 통과된 이 법은 영국령 북미 식민지에서 종교적 관용을 요구하는 최초의 법률이었다. 칼버트 가문은 가톨릭 정착민과 영국 및 식민지의 지배적인 성공회에 부합하지 않는 일부 교파들을 보호하기 위해 이 법의 제정을 추구했다.

1657년, 네덜란드 칼뱅주의자들이 통치하던 뉴암스테르담은 유대인들에게 종교적 관용을 부여했다. [84] 그들은 브라질에서 포르투갈의 박해를 피해 도망쳤다. [85]

펜실베이니아 지방에서는 윌리엄 펜과 동료 퀘이커 교도들이 관용이라는 종교적 가치를 펜실베이니아 정부에 강하게 반영했다. 1701년 펜실베이니아 특권 헌장은 모든 일신교인에게 종교의 자유를 부여했고, 정부는 모든 기독교인에게 개방적이었다.

스피노자

스피노자의 신학-정치학 논문

바루크 스피노자(1632–1677)는 네덜란드의 유대인 철학자였다. 그는 1670년에 익명으로 『신학-정치 논문』을 출판했으며, 스탠포드 철학 백과사전에 따르면) "철학의 자유는 경건과 공화국의 평화에 해를 끼치지 않고 부여될 수 있을 뿐만 아니라, 이 자유의 억압으로 인해 공화국과 경건의 평화가 위태로워진다"고 주장하며, "정치적 이상으로서, 관용적이고 세속적이며 민주적인 정치체". 스피노자는 특정 성경 본문을 해석한 후, 관용과 사상의 자유를 선택하며 "모든 사람은 이러한 종교 교리를 자신의 이해에 맞게 조정하고, 자신이 느끼는 방식으로 해석할 의무가 있다"고 결론지었다. [86]

록

영국 철학자 존 로크(1632–1704)는 1689년에 『관용에 관한 편지』를 출판했다. 로크의 저작은 가톨릭이 영국을 장악할 것이라는 두려움 속에서 나왔으며, 종교와 정부 문제에 대한 답으로 종교적 관용을 제안한다. 토머스 홉스가 종교의 통일성을 잘 기능하는 시민사회의 열쇠로 보았던 것과 달리, 록은 더 많은 종교 단체가 실제로 시민 소요를 막는다고 주장했다. 그의 의견에 따르면, 시민 불안은 어떤 치안판사도 서로 다른 종교의 확산을 용인하는 것이 아니라 다른 종교의 실천을 막으려는 시도에서 비롯된 대립에서 비롯된다. 그러나 로크는 정치적 이유로, 그리고 무신론자에 대한 종교적 관용을 부정한다. "인간 사회의 유대인 약속, 언약, 맹세는 무신론자에게 아무런 영향이 없기 때문이다." 록이 나중에 『인간 이해에 관한 에세이』에 추가한 구절은 무신론이 정치적 복종에 반드시 적대적인지 의문을 제기했다.

베일

베일

피에르 베일(1647–1706)은 프랑스의 개신교 학자이자 철학자로, 네덜란드로 망명했다. 그는 『역사와 비판 사전』과 『철학 주석』에서 종교적 관용을 주장했으나, 동시대 다른 이들처럼 가톨릭 신자들에게도 다른 개신교 종파에 대한 보호를 확대하는 데 주장하지는 않았다. 그의 주장 중 하나는 모든 교회가 자신이 옳다고 믿기 때문에 "이단 교회는 참된 교회를 박해할 위치에 있을 것"이라는 것이었습니다. 베일은 "잘못된 양심은 오류를 위해 정통 양심이 진리를 위해 얻는 것과 동일한 권리와 특권을 얻는다"고 썼다. [87]

베일은 강제와 폭력을 정당화하기 위해 성경을 사용하는 것에 반감을 느꼈다: "복음의 특징적이고 본질적인 성격을 구성하는 그 온화함과 오랜 인내를 증명하는 모든 증거를 모으려면 신약 성경 거의 전체를 필사해야 한다." 그는 관용을 국가에 대한 위험으로 않고 오히려 반대로 보았다: "종교의 다양성이 국가에 편견을 준다면, 그것은 서로 참견하지 않고 오히려 박해의 방법으로 서로를 짓밟고 파괴하려 하기 때문이다. 한마디로, 모든 장난은 관용에서 비롯된 것이 아니라, 관용이 부족할 때 비롯된다." [88]

영국 관용법 1688

명예혁명 이후, 네덜란드 왕 윌리엄이 영국 왕위에 오르자, 영국 의회가 채택한 1688년 관용법은 충성과 우월주의 서약을 맹세하고 성체변질설을 거부한 비국교도들에게 예배의 자유를 허용했다. 비국교도들은 침례교와 회중교회 등 영국 성공회와 반대하는 개신교도들이었습니다. 그들은 특정 충성 서약을 받아들이면 자신만의 예배 장소와 교사를 가질 수 있었다. 그러나 이 법은 가톨릭 신자와 비삼위일체론자에게는 적용되지 않았으며, 비국교도들이 겪고 있던 사회적·정치적 불이익, 즉 정치직과 옥스퍼드, 케임브리지 대학 입학 배제를 계속 유지했다.

볼테르

볼테르

프랑스의 작가이자 역사학자, 철학자인 볼테르(1694–1778)는 1763년에 『관용에 관한 논문』을 출판했다. 그 안에서 그는 종교적 견해를 공격했지만, 동시에 "기독교인들이 서로를 관용해야 한다는 것을 증명하는 데 위대한 예술이나 화려하게 훈련된 웅변이 필요하지 않다"고 말했다. 하지만 저는 더 나아가고 싶습니다: 우리는 모든 사람을 형제로 여겨야 한다고 말합니다. 뭐라고? 터키인, 내 형? 중국인 내 형? 유대인? 시암? 네, 의심할 여지 없이; 우리는 모두 같은 아버지의 자녀이자 같은 하나님의 피조물이 아니니?" [89] 반면, 볼테르는 종교에 관한 저술에서 기독교 실천에 대해 악의적이고 관용적이지 않았으며,[출처 필요] 정통파 랍비 요셉 텔루슈킨은 유대교에 대한 계몽주의 적대감의 가장 큰 원인이 볼테르에게서 발견되었다고 주장했다. [90]

레싱

고트홀트 에프라임 레싱(1729–1781)은 독일의 극작가이자 철학자로, 비판과 반대에 의해 시작된 인간 이성이 신의 계시 없이도 발전할 수 있다고 믿는 '이성의 기독교'를 신뢰했다. "유대인"과 "나탄 데어 바이제"와 같이 유대인 인물과 주제를 다룬 그의 희곡들은 "사회적·종교적 관용을 호소하는 인상적인 작품으로 대체로 평가받아왔다". [91] 후자의 작품에는 세 아들이 아브라함계 종교인 기독교, 유대교, 이슬람을 대표하는 유명한 세 반지 비유가 포함되어 있다. 각 아들은 아버지에게서 전해진 유일한 진실한 반지를 가지고 있다고 믿지만, 옳은 판단은 하나님께 맡겨져 있습니다. [92]

프랑스 인권 및 시민권 선언

인권과 시민권 선언

프랑스 혁명 당시 국민제헌의회가 채택한 1789년 인간권과 시민권 선언은 제10조에 "종교적 의견조차도 법에 의해 정해진 공공질서를 해치지 않는 한 자신의 의견에 간섭해서는 안 된다"고 명시하고 있다. ("Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, mêmes religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l'ordre public établi par la loi.")[93] 나폴레옹은 그의 제국군이 정복한 국가들에서 유대인들을 해방시켰고, 이는 프랑스 인권선언의 영향력을 확대시켰다.

미국 헌법 수정헌법 제1조

— 벤자민 프랭클린

1791년 12월 15일 권리장전과 함께 비준된 미국 헌법 수정 제1조에는 다음과 같은 문구가 포함되어 있다: "의회는 종교 설립에 관한 법률을 제정하거나 종교의 자유로운 행사를 금지하는 법률을 제정해서는 안 된다..." 1802년, 토머스 제퍼슨은 댄버리 침례교 협회에 다음과 같이 쓴 편지를 썼다: "... 나는 미국 국민 전체가 '종교 설립에 관한 법을 만들거나 그 자유로운 행사를 금지하는 법을 제정하지 말아야 한다'고 선언한 행위를 주권적 경외심으로 기억하며, 이로써 교회와 국가 사이에 분리의 벽을 세웠다." [94]