11월 18일 토요일

[수친구]

오늘의 말씀

여러분에게 맡겨진 하느님의 양 떼를 돌보십시오.—베드로 전서 5:2.
여호와의 백성은 연합을 이루어 한 분의 참하느님을 숭배합니다. 여호와께서는 장로들에게 회중을 깨끗하게 유지하는 막중한 책임을 맡기셨습니다. 그분은 장로들이 심각한 죄를 저지른 그리스도인을 회중에 계속 남아 있게 할지 판단할 것을 요구하십니다. 무엇보다도 장로들은 그가 자신이 저지른 잘못에 대해 진심으로 회개하고 있는지 확인해야 합니다. 그는 회개하고 있다고 말할지 모르지만 자신이 한 일이 정말 잘못이라고 생각합니까? 다시는 그 죄를 저지르지 않겠다고 결심하고 있습니까? 나쁜 교제 때문에 잘못을 저질렀다면 더는 그런 교제를 하지 않으려고 합니까? 장로들은 기도하고 성경에 비추어 사실을 검토하며 잘못을 저지른 사람이 자신의 행동에 대해 어떻게 느끼는지 고려합니다. 그런 다음 그가 계속 회중과 연합할 수 있는지 결정합니다. 어떤 경우에는 제명 처분이 반드시 필요합니다.—고린도 전서 5:11-13. 「파22.02」 5면 11-12항

무료봉사의 대가는 결국 워치타워 법인의 재산으로 귀속된다(그림출처: JW.ORG)

여러분에게 맡겨진 하느님의 양 떼를 돌보십시오.
Feed the flock of God which is among you—베드로 전서 5:2.
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Pulpit Commentary
Verse 2. - Feed the flock of God which is among you; rather, tend, as a shepherd tends his flock. The verb ποιμάνατε is aorist, as if St. Peter wished to concentrate into one point of view all the labors of the ministerial life. He is echoing the word so solemnly addressed to himself by the risen Lord, "Feed my sheep ποίμαινε τὰ πρόβατά μου." The word covers all the various duties of the pastoral office: "Pasce mente, pasce ore, pasce operc, pasce animi oratione, verbi exhortatione, exempli exhibitione" (St. Bernard, quoted by Alford). St. Peter lays stress upon the solemn fact that the flock belongs to God, not to the shepherds (comp. Acts 20:28). Some understand the words rendered "which is among you τὸ ἐν ὑμῖν " as meaning" quantum in vobis est," "as far as lies in your power." Others as "that which is committed to you," or "that which is placed under your care." But the simple local meaning seems the best. Taking the oversight thereof. This word ἐπισκοποῦντες is not found in the Sinaitic and Vatican Manuscripts. Alford thinks that "it has, perhaps, been removed for ecclesiastical reasons, for fear πρεσβύτεροι should be supposed to be, as they really were, ἐπίσκοποι It is in the Alexandrine and most other ancient manuscripts and versions, and there seems to be no sufficient reason for omitting it. It shows that when this Epistle was written, the words πρεσβύτερος and ἐπίσκοπος, presbyter and bishop, were still synonymous (comp. Acts 20:17 and 28 in the Greek; also Titus 1:5 and 7). Not by constraint, but willingly. The word ἀναγκαστῶς, by constraint, occurs only here. St. Paul says (1 Corinthians 9:16), "Necessity is laid upon me;" but that was an inward necessity, the constraining love of Christ. Bede, quoted by Alford, says, "Coacte pascit gregem, qui propter rerum temporalium penurium non habens unde vivat, idcirco praedicat evangelium ut de evangelio vivere possit." Some good manuscripts add, after "willingly," the words κατὰ Θεόν, "according to God," i.e. according to his will (comp. Romans 8:27). Not for filthy lucre. The adverb αἰσχροκερδῶς occurs only here (for the thought, comp. 1 Timothy 3:8; Titus 1:7). It would seem that, even in the apostolic age, there were sometimes such opportunities of gain (see Titus 1:11; 2 Timothy 3:6) as to be a temptation to enter the ministry for the sake of money. St. Peter uses a strong word in condemnation of such a motive. But of a ready mind. This adverb προθύμως occurs nowhere else in the New Testament; it has a stronger meaning than the preceding word ἑκουσίως, willingly; it implies zeal and enthusiasm.
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설교단 주석
너희 가운데 있는 하나님의 무리를 먹이라.ㅡ 동사 οιμάττ 는 부정과거를 나타낸다.마치 베드로가 봉사로서 그의 모든 수고를 하나의 관점으로 집중하기를 원하듯이 양치기가 그의 무리를 돌보듯이 보살펴라고 권면한다. 그는 "나의 양을 먹여라 ποίμαινε τὰ πρόβατά μου."라는 부활하신 주님에 의해 자신에게 그렇게 엄숙하게 호칭된 단어를 되새기고 있다. 이 단어는 목회 직분의 모든 다양한 의무를 포괄한다: "Pasce mente, pasce ore, pasce operc, pasce animi oratione, verbi exhortatione, exempli exhibitione" (성 버나드, 알포드 인용) 베드로는 양떼는 양치기의 것이 아니라 하나님의 것이라는 엄숙한 사실을 강조한다. (행 20:28 비교). 어떤 사람들은 "네 힘이 자라는 한"이라고 표현된 단어들을 유의한다. 이 의미는 "당신에게 헌신하는 것" 또는 "당신에게 맡겨지는 것"과 같은 뜻이다. 하지만 단순히 "그들을 감독하는"이란 의미가 가장 좋은 것 같다. 앨포드는 "아마도 종교적인 이유로 제거되었을지도 모른다, 그들이 실제로 그랬던 것처럼, 그것은 알렉산드린과 대부분의 다른 고대 필사본과 판본에 있고, 그것을 생략할 충분한 이유가 없어 보인다. 그것은 이 서한이 장로와 주교에게 보낸 것이라는 것을 알게한다. 이 둘은 같은 의미로 사용된 듯하다. (행 20장 17절과 28절; 또한 디도 1장 5절과 7절 비교).
억지로가 아니라 기꺼이ㅡ the word ἀναγκαστῶς, by constraint, occurs only here. 성 바울은 "필요가 내게 놓여 있다;"라고 말하지만 그것은 내적인 필요, 그리스도의 사랑을 구속하는 것이었다. 알포드가 인용한 Bede는 "Coacte pascitgem, 좀 더 적절한 시간 페누륨 nonhabens und vivat, idcircraedicat ut de evangelivereposit"라고 말한다. 몇몇 훌륭한 원고들은 "의도적으로" 뒤에, "하느님에 따라," 즉 그의 유언에 따라"라는 단어를 덧붙입니다. 로마 8:27). 더러운 이익을 위해서가 아니다. 부사 ασχοοοδδδ 는 오직 여기서만 발생한다(딤전 3:8; 디도 1:7을 비교하면서 생각해 보라). 사도 시대에도 때로는 돈을 위해 성직에 들어가려는 유혹이 될 수 있는 그런 기회들이 있었던 것으로 보인다. (디도 1:11; 딤전 3:6 참조)성 베드로는 그러한 동기를 비난할 때 강한 단어를 사용한다. 하지만 자원하는 마음으로 라는 부사는 이곳 외에 신약성서 어디에도 발견되지 않는다. 이 의미는 열정과 열심으로 기꺼이 참여하라는 뜻을 지니고 있다.

  이상과 현실이라는 두개의 관념을 생각해 보고자 한다. 정치이든 경제이든 혹은 종교이든 그것이 가진 원래의 이상을 실천하기 위해 조직이 이루어진다. 그 이상을 실천하기 위해서 필요한 현실적 요소들을 집합시키고, 실천하는 가운데서 현실이라는 문제를 부딪히게 되는데 현실의 문제점 중 가장 주된 요소가 그 이상을 실천하는 사람이 이기적인 요소를 지니고 있다는 점이다. 어떤 이상이건 그 이상은 이기심과 충돌하게 마련이다. 따라서 이상이 실현되기 위해서는 이기심을 죽이지 않으면 안 된다. 대부분의 조직들이 비록 허울일지라도 이상적 이념을 가지고 있지만 그 이상이 실현되지 못하고 거꾸로 이상 실현의 수단이 되는 조직이 목적으로 바뀌고, 이상은 허공에 뜨게 된다. 인간 역사를 통해서 아직 인류의 이상이 실현된 적은 없다. 칼 마르크스가 공산주의라는 이론으로 이상을 펼치고 레닌이 그 이상을 실현하려고 공산주의 체제가 이루어졌지만 실패하였다. 그 원인은 무엇인가? 그것은 바로 인간의 본능에 이기심이 자리잡고 있기 때문이다. 이상은 분명히 이타주의를 지향하는데 그 이타주의를 실천하려는 사람이 이기적이므로 이상과 현실이 충돌할 수밖에 없는 것이고 결국 이상이 현실에 무릎을 꿇게 되는 것이다. 여기에서의 핵심적인 요인은 바로 그 조직의 구성원이 이기주의 요소라는 것이다. 그러므로 이상이 실현되기 위해서는 조직의 구성원, 특히 조직의 핵심 인물들이 비이기적이어야 한다는 결론에 이르게 한다. 오늘날 그러한 조직이 있는가? 제도권에서 그러한 조직을 찾아볼 수 없다. 워치타워는 "우리가 그렇다"라고 주장할지 모르지만 다른 조직과 비교하면 쥐꼬리만큼 나아 보이기도 한다. 하지만 그것은 다른 일반 조직과 비교할 때, 50보 100보 차이에 불과하다. 만일 워치타워 법인이 진정으로 그들의 주장처럼 하나님의 통로가 되려면 통치체 성원부터 먼저 일반 여호와의 평균적 생활 수준보다 낮추어야 한다. 100만원이 넘는 양주를 산다든지, 사치품의 성격이 있는 시계를 소유한다든지 하는 것은 분명히 다른 사람들의 눈총을 받을 수밖에 없다. 예수가 비싼 사치품의 옷을 입고 다녔거나 차별화된 포도주나 음식을 먹었다고 생각할 수 없다. 그렇기 때문에 죽음에 이르러 비싼 향유를 발에 부었을 때 가롯 유다가 못마땅하게 생각한 것이다. 하지만 예수께서는 장례식으로 그렇게 하는 것이기 때문에 관대히 그를 용납하였던 것이다. 워치타워 법인은 여호와의 거룩함을 유지한다는 명분으로 제명제도를 정당화할지 모르지만 그 결과는 그들의 권위를 세우고 그 권위로 일반 증인들을 압제하고 두려움으로 몰아넣는 역할을 하였을 뿐이다. 그리하여 현재 탈증인들의 수는 점점 불어나고 워치타워 종파의 성원의 수는 감소하여 드디어 탈증인의 수가 그들의 수를 능가하기에 이르렀다. 조직의 이상이 실제로 실현될지는 그 조직의 구성원이 얼마나 비이기적인가와 비례한다. 자신들은 이기적이면서 타에게 비이기적이 될 것을 요구함으로써, 결국 그 조직은 자체적으로 붕괴되거나 이상은 공중에 뜨게 되고, 이상으로 나아가야 할 조직이 수단의 위치를 넘어 목적이 되어버리는 것이다.

질문:

1. 이상이 현실을 극복하지 못하는 이유는 무엇인가?

2. 제명제도가 가져온 결과는 어떠한가?