11월 28일 화요일

[수친구]

오늘의 말씀

여호와께서 그를 일으키실 것입니다.—야고보 5:15.
일부 초기 그리스도인들은 조언을 잘 적용하지 않았습니다. (야고보 1:22) 또 어떤 사람들은 부자들을 편애했습니다. (야고보 2:1-3) 혀를 잘 제어하지 못하는 사람들도 있었습니다. (야고보 3:8-10) 그들의 문제는 심각한 것이었지만 야고보는 그들을 포기하지 않았습니다. 그는 친절하지만 직접적으로 교훈을 베풀었으며, 영적으로 문제를 겪는 사람들에게 장로들을 찾아가 도움을 받으라고 권했습니다. (야고보 5:13, 14)
교훈: 현실적이 되고 다른 사람에 대해 긍정적인 견해를 유지하십시오. 우리와 성서 연구를 하는 많은 사람은 성경 말씀을 적용하기 힘들어할 수 있습니다. (야고보 4:1-4) 그들이 나쁜 습관을 없애고 그리스도인 특성을 기르려면 시간이 걸릴지 모릅니다. 우리는 연구생에게 어떤 면에서 발전이 필요한지 용기 있게 말해 주어야 합니다. 또한 여호와께서 겸손한 사람들을 자신에게 이끄시고 그들이 생활에서 필요한 변화를 할 힘을 주실 것임을 신뢰하면서 긍정적인 견해를 유지해야 합니다.—야고보 4:10. 「파22.01」 11면 11-12항

야고보도 형 예수로부터 배워 비유들을 간단하고 요점적으로 사용하였다(그림출처: JW.ORG).

여호와께서 그를 일으키실 것입니다.—야고보 5:15.
the Lord shall raise him up;
​
Barnes' Notes on the Bible
And the prayer of faith - The prayer offered in faith, or in the exercise of confidence in God. It is not said that the particular form of the faith exercised shall be that the sick man will certainly recover; but there is to be unwavering confidence in God, a belief that he will do what is best, and a cheerful committing of the cause into his hands. We express our earnest wish, and leave the case with him. The prayer of faith is to accompany the use of means, for all means would be ineffectual without the blessing of God.
Shall save the sick, and the Lord shall raise him up - This must be understood, as such promises are everywhere, with this restriction, that they will be restored to health if it shall be the will of God; if he shall deem it for the best. It cannot be taken in the absolute and unconditional sense, for then, if these means were used, the sick person would always recover, no matter how often he might be sick, and he need never die. The design is to encourage them to the use of these means with a strong hope that it would be effectual. It may fairly be inferred from this statement:
(1) that there would be cases in large numbers where these means would be attended with this happy result; and,
(2) that there was so much encouragement to do it that it would be proper in any case of sickness so make use of these means.
It may be added, that no one can demonstrate that this promise has not been in numerous instances fulfilled. There are instances, not a few, where recovery from sickness seems to be in direct answer to prayer, and no one can prove that it is not so. Compare the case of Hezekiah, in Isaiah 38:1-5.
And if he have committed sins, they shall be forgiven him - Perhaps there may be a particular allusion here to sins which may have brought on the sickness as a punishment. In that case the removal of the disease in answer to prayer would be an evidence that the sin was pardoned. Compare Matthew 9:2. But the promise may be understood in a more general sense as denoting that such sickness would be the means of bringing the sins of the past life to remembrance, especially if the one who was sick had been unfaithful to his Christian vows; and that the sickness in connection with the prayers offered would bring him to true repentance, and would recover him from his wanderings. On backsliding and erring Christians sickness often has this effect; and the subsequent life is so devoted and consistent as to show that the past unfaithfulness of him who has been afflicted is forgiven.
This passage James 5:14-15 is important, not only for the counsel which it gives to the sick, but because it has been employed by the Roman Catholic communion as almost the only portion of the Bible referred to to sustain one of the peculiar rites of their religion - that of "extreme unction" - a "sacrament," as they suppose, to be administered to those who are dying. It is of importance, therefore, to inquire more particularly into its meaning. There can be but three views taken of the passage:
I. That it refers to a miraculous healing by the apostles, or by other early ministers of religion who were endowed with the power of healing diseases in this manner. This is the interpretation of Doddridge, Macknight, Benson, and others. But to this view the objections seem to me to be insuperable.
(a) Nothing of this kind is said by the apostle, and this is not necessary to be supposed in order to a fair interpretation of the passage.
(b) The reference, as already observed, is clearly not to the apostles, but to the ordinary officers of the church - for such a reference would be naturally understood by the word presbyters; and to suppose that this refers to miracles, would be to suppose that this was a common endowment of the ordinary ministers of religion. But there was no promise of this, and there is no evidence that they possessed it. In regard to the extent of the promise, "they shall lay hands on the sick, and they shall recover," see the notes at Mark 16:17-18.
(c) If this referred to the power of working miracles, and if the promise was absolute, then death would not have occurred at all among the early disciples. It would have been easy to secure a restoration to health in any instance where a minister of religion was at hand,
II. It is supposed by the Roman Catholics to give sanction to the practice of "extreme unction," and to prove that this was practiced in the primitive church. But the objections to this are still more obvious.
(a) It was not to be performed at death, or in the immediate prospect of death, but in sickness at any time. There is no hint that it was to be only when the patient was past all hope of recovery, or in view of the fact that he was to die. But "extreme unction," from its very nature, is to be practiced only where the patient is past all hope of recovery.
(b) It was not with a view to his death, but to his living, that it was to be practiced at all. It was not that he might be prepared to die, but that he might be restored to health - "and the prayer of faith shall save the sick, and the Lord shall raise him up." But "extreme unction" can be with no such reference, and no such hope. It is only with the expectation that the patient is about to die; and if there were any expectation that he would be raised up even by this ordinance, it could not be administered as "extreme unction."
​
반스의 성경 주석
그리고 믿음의 기도 - 믿음으로 드리는 기도, 또는 하나님에 대한 신뢰의 행사. 행사되는 믿음의 특별한 형태가 병자가 반드시 회복될 것이라는 것은 아니지만, 하나님에 대한 흔들리지 않는 신뢰, 그가 최선을 다할 것이라는 믿음, 그리고 그 대의를 그분의 손에 쾌활하게 맡기는 것이 있어야 한다. 우리는 우리의 간절한 소망을 표현하고 사건을 그에게 맡깁니다. 믿음의 기도는 모든 수단이 하나님의 축복 없이는 효과가 없을 것이기 때문에 수단 사용을 동반하는 것입니다.
병든 자를 구원하리니 주께서 그를 일으키시리라 - 이러한 약속은 어디에나 있지만, 하나님의 뜻이라면, 즉 그가 최선이라고 생각하신다면 건강하게 회복될 것이라는 제한이 있기 때문에 이해해야 합니다. 이러한 수단을 사용하면 병든 사람은 아무리 자주 아프더라도 항상 회복되고 결코 죽을 필요가 없기 때문에 절대적이고 무조건적인 의미로 받아 들여질 수 없습니다. 이러한 수단이 효과적일 것이라는 강한 희망을 가지고 이러한 수단을 사용하도록 장려하는 것이 설계되었습니다. 이 문장에서 충분히 유추할 수 있습니다:
(1) 이러한 수단이 이 행복한 결과를 가져오는 경우가 많을 것이라는 점,
(2) 질병에 걸렸을 때 이러한 수단을 사용하는 것이 적절하다는 격려가 너무 많았기 때문입니다.
이 약속이 수많은 경우에 이행되지 않았다는 것을 증명할 수 있는 사람은 아무도 없다는 것을 덧붙일 수 있습니다. 병에서 회복되는 것이 기도에 대한 직접적인 응답인 것처럼 보이는 경우가 적지 않으며, 아무도 그렇지 않다는 것을 증명할 수 없습니다. 이사야 38장 1-5절에 나오는 히스기야의 경우를 비교해 보세요.
그가 죄를 지었으면 사하심을 받으리라 - 아마도 여기에는 형벌로서 질병을 일으킨 죄에 대한 특별한 암시가있을 수 있습니다. 이 경우 기도의 응답으로 질병이 제거되었다는 것은 죄가 용서되었다는 증거가 될 것입니다. 마태복음 9장 2절을 비교해 보세요. 그러나 이 약속은 보다 일반적인 의미에서, 특히 병에 걸린 사람이 그리스도인 서원에 불충실했던 경우, 그러한 병이 전생의 죄를 회상하게 하는 수단이 될 것이며, 봉헌된 기도와 관련된 병이 그를 참된 회개로 이끌고 방황에서 회복시킬 것이라는 의미로 이해될 수 있다. 타락하고 잘못을 저지른 그리스도인에게 질병은 종종 이러한 효과를 가져다주며, 그 이후의 삶은 매우 헌신적이고 일관성이 있어 고통을 받은 사람의 과거의 불충실함이 용서되었음을 보여줍니다.
야고보서 5장 14-15절은 병자에게 주는 조언뿐만 아니라 로마 가톨릭 교회에서 그들의 종교의 독특한 의식 중 하나인 '극단적 성사', 즉 죽어가는 사람들에게 행해지는 '성찬'을 유지하기 위해 성경에서 거의 유일하게 언급된 부분으로 사용되어 왔기 때문에 중요합니다. 따라서 그 의미를 좀 더 구체적으로 탐구하는 것이 중요합니다. 이 구절에 대해 세 가지 견해가 있을 수 있습니다:
I. 사도들이나 이런 방식으로 질병을 치유하는 능력을 부여받은 초기 종교 목사들에 의한 기적적인 치유를 가리킨다는 것입니다. 이것이 도드리지, 맥나이트, 벤슨 등의 해석입니다. 그러나 이러한 견해에 대한 반대 의견은 설득력이 없는 것 같습니다.
(a) 사도는 이런 종류의 말을 한 적이 없으며, 구절을 공정하게 해석하기 위해 그렇게 가정 할 필요는 없습니다.
(b) 이미 관찰한 바와 같이, 이 언급은 사도들이 아니라 교회의 일반 직분자들을 가리키는 것이 분명합니다 - 그러한 언급은 장로라는 단어에 의해 자연스럽게 이해될 것이기 때문입니다; 그리고 이것이 기적을 가리킨다고 가정하는 것은 이것이 일반 종교 사역자들의 공통된 은사라고 가정하는 것이 될 것입니다. 그러나 이것에 대한 약속은 없었으며 그들이 그것을 소유했다는 증거도 없습니다. "그들이 병든 사람에게 손을 얹은즉 나으리라"는 약속의 범위와 관련하여 마가복음 16:17-18의 주석을 참조하세요.
(c) 이 구절이 아닌 한, "극단적 발인"으로 행해지는 의식은 성경에서 전적으로 승인되지 않은 의식입니다. 실제로 죽은 후에 방부 처리된 사례가 있습니다. 구주께서 마리아가 예수님의 시신에 향유를 부을 때 "그의 장사를 위해" 또는 장례와 관련하여 그렇게 했다고 말씀하신 것도 사실이지만(참고, 마 26:12), 구주께서는 그것이 예수님의 죽음과 관련이 있거나 어떤 식으로든 죽음을 준비하기 위한 것이라고 말씀하시지 않았으며, 성경에서 그러한 의식이 언급된 사례도 없습니다. 극단적 합일의 의식은 두 가지에 기초를 두고 있습니다. 첫째, 미신, 부적처럼 작용하거나 괴로워하는 양심의 불안을 진정시키고 죄인이 죽을 준비를 하는 데 신체적 효율성을 지닌 무언가에 대한 열망, 둘째, 신권에 엄청난 힘을 준다는 사실에 기초를 두고 있습니다. 종교 성직자는 죽어가는 사람들의 고통을 덜어주고 행복의 세계로 가는 확실한 여권을 손에 쥐고 있다는 널리 퍼진 믿음보다 그러한 힘을 부여하는 데 더 적합한 것은 없습니다. 이 교리를 믿게 된 데에는 깊은 철학이 있습니다. 죽어가는 사람들은 위로와 도움을 구하기 위해 주위를 둘러보고 괴로워하는 양심과 천국의 희망을 약속 할 수있는 모든 것을 움켜 잡기 때문입니다. 복음은 죄인이 회개와 믿음으로 십자가의 보혈을 통해 죄가 씻겨졌다는 증거를 통해 이러한 마음의 상태를 더 나은 방식으로 충족시킬 수 있도록 준비해 두었습니다.
​
III. 그러므로 나머지 가정은, 그리고 제가 보기에 진실한 가정은, 기름으로 기름 부음은 일반적인 관습에 따라 약으로 간주되었으며, 건강 회복의 수단으로 축복을 불러야한다는 것입니다. 이미 언급된 내용 외에도 다음과 같은 제안을 추가로 할 수 있습니다:
​
(a) 앞서 살펴본 바와 같이 이것은 동양에서 일반적으로 사용되어 왔으며 오늘날까지 이어지고 있습니다.
​
(b) 이 해석은 사도가 말한 내용을 공정하게 이해하기 위해 요구되는 모든 것을 충족합니다.
​
(c) 이렇게 지시된 모든 것은 합리적이고 적절합니다.
​
병이 났을 때 종교 성직자를 부르고 그들의 조언과 기도를 구하는 것은 적절하다. 건강을 회복하기 위한 일반적인 수단을 사용하는 것이 옳습니다. 그때도 지금과 마찬가지로 "주님의 이름으로", 즉 그분의 자비로운 마련에 따른 것이라고 믿고 그분이 정하신 수단을 사용하는 것이 옳았다. 그리고 지금과 마찬가지로 그러한 수단을 사용하여 신성한 축복을 간청하고 그 효능이 전적으로 그분에게 달려 있다고 느끼는 것이 적절했습니다. 이렇게 사용함으로써 고통받는 사람의 회복에 관한 희망과 믿음의 근거가 있었으며, 사도 시대와 그 이후 수천 건의 사례에서 수단의 적절한 사용과 함께 믿음의 기도가 무덤의 경계에 있고 이러한 수단이 아니었다면 죽었을 사람들을 일으키지 않았을 수 있음을 아무도 보여줄 수 없습니다.

  파수대에서는 야고보서 5:15의 해석을 영적으로 병든 자에게 적용시키고 있다. 그러나 문맥상 이 구절은 실제적으로 병든 자에게 적용하고 있다. 만일 자신이 어떤 병에 걸려 있음을 발견했다고 하자. 그러면 가장 먼저 취해야 할 행동은 무엇인가? 그것은 생명과 건강의 원천이신 하느님께 질병을 치료해 달라고 간구하는 것이다. 이것은 그 병에 대해 효과의 여부를 불문하고 가장 먼저 취해야 할 행동이다. 왜냐하면 우리의생명도 생명의 지속도 그분 없이는 생각될 수조차 없기 때문이다. 그 다음은 당연히 질병을 치료하기 위한 실질적인 행동을 취해야 할 것이다. 이 중 한가지 방법은 교회의 장로(= 회중의 의인)를 초대하여 병을 위해 간구하는 일이다. 이것이 매우 중요한 이유는 거의 대다수의 질병은 정신과 상당히 밀접한 관계를 이루고 있기 때문에, 먼저 정신적으로 그리고 영적인 안정을 확보하는 것이 매우 중요하기 때문이다. 이 구절을 워치타워 통치체가 영적인 질병으로 해석하는 것은 야고보의 취지와는 다른 것으로 보인다. 그러한 해석은 아마도 4대 협회장 프랜즈의 독단적 해석으로 보인다. 그는 기름을 바르는 것에 대해서 만일 병든 자가 여자라면 그 기름을 여자의 몸에 문질러 발랐겠느냐고 반문하면서 기름이 비유적인 의미라고 일축했다. 하지만 야고보는 형 예수로부터 많은 것을 배워 기억하고 있었을 것이다. 그리하여 그는 형 예수가 환자를 치료할 때 흔히 기름을 바르는 것을 목격했을 것이다.(막 6:13) 또 그러한 방법이 1세기 당시에 널리 쓰여진 방법이기도 했기 때문이다. 물론 이 구절을 영적으로 약화되어 죄를 지은 사람이 장로를 불러 죄를 치유할 수 있는 방법을 묻는 것에 적용해도 그것이 안 된다고 할 이유는 없지만 그것은 문맥상 어울리지 않는다. 왜냐하면 이어지는 구절에서 죄를 서로 고백하는 것에 대해서 논하고 있기 때문이다. 하나님의 나라에서 가장 중요한 두 가지 사실은 건강을 회복하기 위해 적절한 영양소의 공급과 질병을 치료하는 것이기 때문에 야고보는 이 두 가지에 대해서 언급했을 가능성이 매우 높다. 그래서 말로만 '따뜻하게 하라', '배부르게 하라'고 할 것이 아니라 실질적인 도움을 베풀라고 한 것이며 마지막 5장에서도 육체적 질병을 위해 도움을 요청하라는 뜻일 것이다. 왜냐하면 육체적 질병은 죄를 짓는데서 온다고 믿었기 때문에 그 다음 절에서 서로 고백하라는 말이 나오는 것이다.

질문:

1. 하느님의 나라에서 우선적으로 이루어져야 할 두 가지는 무엇인가?

2. 야고보서 5:15은 영적인 병에 대해 논한 것으로 보아야 하는가?