제98편 멜기세덱의 가르침이 서양에 미친 영향

[하늘나그네]

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제 98 편

멜기세덱의 가르침이 서양에 미친 영향

98:0.1 멜기세덱의 가르침은 여러 경로를 통해 유럽에 전해졌지만, 주로 이집트를 통해 전파되었고, 완전히 헬라화되어 후에 기독교화된 뒤에 서양 철학으로 구체화되었다. 서양 세계의 이상은 본질적으로 소크라테스를 따랐고, 이후 종교 철학은 예수의 가르침으로 발전했으며, 이는 진화하는 서양 철학과 종교와의 접촉을 통해 수정되고 절충되었다. 그 모든 것은 기독교 교회 안에서 절정을 이루었다.

98:0.2 유럽에서 오랫동안 살렘 선교사들은 활동을 계속했고, 이것은 이따금 생겨난 많은 종교 집단과 의식 행위를 하는 집단에게 점차 흡수되었다. 가장 순수한 형태로 살렘의 가르침을 유지한 자들 중에서 견유학파를 언급해야 한다. 하나님 안에서 믿고 신뢰하라고 외치는 이 설교자들은 기원후 1세기에 유럽 로마인들 속에서 여전히 활동하고 있었고, 나중에 새로 형성되는 기독교 종교에 통합되었다.

98:0.3 살렘 교리의 많은 부분은 서양의 많은 군사 전투에서 싸웠던 유대인 용병들에 의해 유럽에 전파되었다. 옛날의 유대인은 신학적 특이성만큼이나 군사적 용맹으로도 유명했다.

98:0.4 그리스 철학, 유대 신학, 기독교 윤리의 기본 교리는 근본적으로 초기 멜기세덱의 가르침의 영향이었다.

1. 그리스인들 사이에서의 살렘 종교

98:1.1 살렘의 선교사들이 임명시의 서약을 엄격하게 풀이하지 않았더라면, 그리스인 사이에서 위대한 종교 구조를 구축했을지도 모른다. 마키벤타가 지워 준 이 서약은 순전히 예배를 위한 모임 조직을 금하고, 각 선생에게 성직자로서 절대 활동하지 않고, 종교적 봉사로 결코 돈을 받지 않으며, 오직 음식, 옷, 잠을 잘 수 있는 자리만 받는다는 약속을 강요하였다. 멜기세덱 선생들이 헬라 시대(☞) 이전의 그리스에 파고들었을 때, 그들은 아담손의 전통과 안드 종족의 시대를 아직도 간직한 민족을 발견했다. 이러한 가르침은 그리스 해안으로 점점 더 많이 유입된 열등한 노예 무리의 관념과 믿음에 크게 오염되어 있었다. 이러한 변질은 피의 의식과 함게 포함된 조잡한 애니미즘(정령 숭배)로 되돌아갔고, 하층민들은 사형수를 처형하는 의식까지 만들었다. ☞ 헬라시대 : 기원전 323-330년, 헬라 문화가 지중해에서 꽃피던 시대.

98:1.2 살렘 선생들의 초기 영향은 남유럽과 동방에서 온 이른바 아리아인의 침공에 의해 거의 없어졌다. 이 헬라인 침략자들은 아리아인 동포가 인도로 가져간 것과 비슷하게, 의인화된 하나님(God) 개념을 그들과 함께 가져왔다. 이 개념의 도입은 그리스인의 신과 여신들로 이루어진 계보의 진화를 촉발시켰다. 이 새로운 종교는 부분적으로 흘러들어오는 고대 그리스의 야만적 숭배에 기초를 두었지만, 또한 더 오래 전에 거주했던 자들의 신화를 함께 공유한 것이었다.

98:1.3 헬라 시대의 그리스인은 대체로 어머니 숭배자들에 의해 지배된다는 것을 발견했고, 그들은 최고신교를 믿는 셈 족속 사이에 있던 야웨처럼 이미 그리스의 하급 신들의 만신전 전체에서 우두머리가 되어있는, 자기네 백성의 인간-신(man-god)의 댜우스 또는 제우스를 강요했다. 그리스인들은 운명에 대한 과도한 통제권을 유지하지 않았다면 결국 제우스 개념에서 진정한 일신교를 달성했을 것이다. 최종 가치의 신은 그 자신이 운명의 중재자이자 운명의 창조자여야 한다.

98:1.4 종교의 진화에서 이 요인들의 결과로, 현재 올림퍼스 산의 태평한 신들을 믿는 유행이 발전하였다. 이 신들은 신보다 사람에 더 가까웠고, 그리스 지성인들은 결코 이 신들을 심각하게 여기지 않았다. 자신들이 만들어 낸 이 신들을 크게 사랑하거나 크게 두려워하지도 않았다. 제우스와 그의 반인반신 가족을 위해 애국심과 인종적 감정을 가졌지만, 그들은 거의 그들을 존경하거나 숭배하지 않았다.

98:1.5 헬라인은 초기의 살렘 선생들의 반(反)사제 교리에 흠뻑 빠져 있어서, 그리스에서는 어떤 중요한 사제도 생겨난 적이 없었다. 심지어 형상을 신들(gods)에게 만들어 바치는 것도 숭배의 문제이기 보다는 오히려 예술의 일이 되었다.

98:1.6 올림푸스의 신들은 인간의 전형적인 의인화된 신들의 모습을 보여준다. 그러나 그리스 신화는 윤리보다 미학을 담고 있다. 그리스의 종교는 한 신(deity) 집단이 다스리는 우주를 묘사했기 때문에 유익했다. 그러나 그리스인의 도덕ㆍ윤리ㆍ철학은 이내 신(god) 개념을 훨씬 넘어서 진보했고, 지적 성장과 영적 성장의 이러한 불균형은 인도에서 입증되었다시피, 그리스에게 위험한 요소로서 작용했다.

2. 그리스의 철학 사상

98:2.1 사람에게 가볍게 간주되고 피상적인 종교는 오래 지속될 수 없다, 특히 그것이 형태를 유지하고 신자들의 마음에 두려움과 경외감을 심어줄 사제 제도가 없을 때는 더욱 그렇다. 올림푸스 종교는 구원을 약속하지 않았으며, 신자들의 영적 갈증을 해소하지도 못했다; 그것은 사라질 운명이었다. 생긴 지 천 년 이내에 거의 사라졌고, 그리스인들은 국가 종교 없이 지냈으며, 올림푸스 신들은 높은 지성들에게 영향력을 잃고 말았다.

98:2.2 이 상황에서 BC 6세기 동안, 동양과 레반트 지역에서는 영적 의식의 부활과 유일신에 대한 새로운 인식이 일어났다. 그러나 서양은 이 새로운 발전에 함께 하지 않았고, 유럽과 북 아프리카도 이 종교적 부흥에 널리 참여하지 않았다. 하지만 그리스인은 지적 진보에 크게 관여했다. 그들은 두려움을 정복하기 시작했고 더이상 해독제로서 종교를 추구하지 않았지만, 그들은 진정한 종교가 혼의 갈급함, 영적 불안, 도덕적 절망의 치료제라는 것을 깨닫지 못했다. 그들은 깊은 사고―철학과 형이상학 속에―혼의 위안을 찾으려 했다. 그들은 자기-보존-구원에 대한 깊은 명상에서 자아-실현과 자아-이해로 눈을 돌렸다.

98:2.3 엄밀하게 생각해서, 그리스인들은 생존에 대한 믿음의 대체물로서 평안을 얻으려고 시도했지만, 철저히 실패했다. 오로지 헬라 민족들의 상류 사회에서 지식 계급이 이 새로운 가르침을 이해할 수 있었다; 이전 세대 노예의 후손 계급과 하층 계급은 종교를 대신하는 이 새로운 가르침을 받아들일 능력이 없었다.

98:2.4 “우주의 지성,” “하나님의 생각,” “큰 근원”을 가르친 살렘 교리에 대한 믿음의 배경이 느슨하게 유지되고 있음에도, 철학자들은 모든 형태의 숭배를 경멸했다. 신성하고 유한을 초월하는 것을 인정하는 한, 그리스의 철학자들은 솔직히 유일신을 믿는 자들이었다; 그들은 올림푸스 산에 있는 신ㆍ여신들 전체에 대해 거의 인정하지 않았다.

98:2.5 5세기와 6세기의 그리스 시인들, 특히 핀달은 그리스의 종교를 개혁하려고 애썼다. 그리스 종교의 이상을 높였지만, 그들은 종교가가 아니라 예술가였다. 최상의 가치 기준을 기르고 보존하는 기법을 개발하지 못했다.

98:2.6 크세노파네스는 유일신 하나님을 가르쳤지만, 그의 신 개념은 너무 범신론적이어서 필사 인간에 대한 개인적인 아버지가 될 수 없었다. 첫째 원인, 시초 지성을 인정한 것을 제외하고, 아낙사고라스는 기계학자였다. 소크라테스와 그 후계자, 곧 플라톤과 아리스토텔레스는 미덕은 지식이다; 혼의 건강은 선한 것이다; 죄짓는 것보다 불의로 고통받는 것이 낫고, 악을 악으로 갚는 것은 잘못이여, 신들은 지혜롭고 선하다고 가르쳤다. 그들의 주요 미덕은 지혜, 용기, 절제, 정의였다.

98:2.7 헬라 종족과 히브리 종족 사이의 종교 철학의 진화는 문화적 진보의 모습을 결정하는 하나의 제도로서, 교회의 기능을 대조적으로 보여준다. 팔레스타인에서 인간의 생각은 너무 사제의 통제를 받고 성서에 지배되었기 때문에, 철학과 미학이 통째로 종교와 도덕 속에 가려서 보이지 않았다. 그리스에서 사제와 “신성한 기록”이 거의 완전히 없었던 것은 인간의 정신을 해방하고 자유롭게 만들었으며, 깊은 생각이 놀랍게 발전하는 결과를 낳았다. 그러나 개인의 체험으로서, 종교는 우주의 본질과 실체를 파고드는 지적 탐구와 발걸음을 맞추지 못했다.

98:2.8 그리스에서의 믿음은 생각하는 것에 지배당하고 있었다; 팔레스타인에서 생각은 믿음에 지배당하고 있었다. 기독교가 장점이 많은 것은 히브리인의 도덕과 그리스인의 사상 양쪽에서 많이 빌려 왔기 때문이다.

98:2.9 팔레스타인에서 종교적 교리는 너무나 구체화되어서 계속되는 성장을 위협하였다. 그리스에서 인간의 생각은 너무 추상적이 되어, 하나님 개념은 분해되어 범신적 추측으로 인하여 뿌연 망상이 되었고, 이것은 브라만 철학자들이 생각한 성격이 없는(impersonal) 무한자와 전혀 다르지 않았다.

98:2.10 그러나 이 시대에 보통 사람들은 자아의 실현과 추상적 신을 가르치는 그리스 철학을 이해할 수 없었고, 그다지 관심도 없었다. 그들은 오히려 기도를 들을 수 있는, 개인적 관계를 맺는 하나님과 함께, 구원받는다는 약속을 몹시 갈망했다. 그들은 철학자들을 추방하고 살렘 종파의 잔재를 박해했으며, 이 두 신조가 많이 섞이게 되었고, 끔찍한 탐닉에 빠져 신비 종파들은 어리석은 짓을 저지르려고 준비하였고, 신비교는 그때 지중해의 여러 나라에서 번지고 있었다. 엘레우시스의 비밀 의식이 올림푸스 산의 만신전 안에서 성장했고, 이것은 그리스판의 다산 숭배였다; 디오니수스의 자연 숭배가 번성했다; 그 종파들 가운데 가장 나은 것은 오르페우스 단체였는데, 그 도덕적 설교와 구원을 준다는 약속은 많은 사람의 마음을 끌었다.

98:2.11 구원에 이르는 이 새로운 방법, 감정적이고 불같은 이 의식 행위에 온 그리스가 말려들었다. 어떤 나라도 그렇게 짧은 시간에 그렇게 높은 예술 철학의 정점을 이루지 못했다; 실질적으로 신이 없이, 인간을 구원한다는 약속이 전혀 없이, 그러한 진보된 윤리 체계를 아무도 일찍이 만든 적이 없었다; 바로 이 그리스 종족들이 신비교의 미친 소용돌이 속으로 뛰어든 것처럼, 어느 나라도 그렇게 빨리, 깊게, 맹렬히 그렇게 깊은 지적 침체, 도덕적 결핍, 영적 빈곤으로 곤두박질하지 않았다.

98:2.12 종교는 오랫동안 철학적 지지 없이 버텨왔지만, 종교와 어떤 공감(共感) 없이 오랫동안 버텨온 철학은 거의 없다. 철학과 종교의 관계는 생각과 행동의 관계와 같다. 그러나 인간의 이상적 상태는 철학ㆍ종교ㆍ과학이 지혜ㆍ믿음ㆍ체험의 합쳐진 행위로 인하여, 하나의 의미 있는 통합으로 용접된다.

3. 멜기세덱의 가르침이 로마에 미친 영향

98:3.1 가족 신을 숭배하는 초기 종교적 형태에서 전쟁의 신인 마르스(Mars)에 대한 부족적 숭배로 성장한 라틴인들의 후기 종교가 그리스인과 브라만의 지적 체계나 다른 여러 민족의 정신적 종교보다 정치적 관습에 더 가까운 것은 당연한 일이었다.

98:3.2 기원전 6세기 멜기세덱의 복음이 크게 일신교의 부흥을 겪는 가운데, 너무 적은 수의 살렘 선교사들이 이탈리아에 침투했고, 침투한 자들도 급속히 퍼지는 에투루리아 사제들의 영향력을 극복할 수 없었다. 이들은 새로운 신들과 신전의 화려함을 갖추었고, 이 모두는 로마의 국교로 조직되었다. 라틴 부족들의 이 종교는 그리스인의 종교처럼 시시하거나 돈으로 움직일 수 없었고, 히브리인의 종교처럼 엄격하거나 전제적이지 않았다; 대부분 단순한 형식, 맹세, 금기를 지키는 것으로 이루어져 있었다.

98:3.3 로마 종교는 그리스로부터의 광범위한 문화적 수입에 큰 영향을 받았다. 결국 대부분의 올림푸스 신들이 라틴 신화에 이식되고 통합되었다. 그리스인들은 오랫동안 가정의 불을 숭배했다―헤스티아는 가정의 불을 지키는 처녀 신이었고, 베스타는 로마의 가정의 여신이었다. 제우스는 주피터, 아프로디테는 비너스가 되었다; 이렇게 많은 올림피아 신들이 포함되었다.

98:3.4 로마 청년들의 종교적 입회식은 국가에 대한 엄숙한 헌신의 기회였다. 맹세와 시민권 부여는 실제로 종교적 의식이었다. 라틴 사람들은 신전, 제단, 성소를 유지하며, 위기 상황에서는 신탁을 참조했다. 그들은 영웅들의 뼈를 보존했으며, 후에는 기독교 성인들의 뼈도 보존했다.

98:3.5 이 공식적이고 감정 없는 형태의 준종교적 애국심은 결국 붕괴될 운명이었다. 이는 그리스의 지적이고 예술적 숭배가 신비 종파의 맹렬한 감정적 숭배 앞에 굴복한 것처럼, 같은 운명을 맞았다. 이 지독한 종파들 가운데 가장 큰 것은 신비 종교인 하나님의 어머니 종파였는데, 그 시절에 로마의 현재 성 베드로 교회 바로 그 자리에 본부가 있었다.

98:3.6 태어나는 로마 국가는 정치적으로 정복은 했지만, 이집트, 그리스, 레반트 신(god) 개념들의 숭배ㆍ의식ㆍ신비에 의해 정복되었다. 이 수입된 종파들은 아우구스투스 시절까지 로마 국가 전역에 걸쳐 계속 번성했고, 아우구스투스는 순전히 정치적 이유와 국가적 이유로 신비교들을 퇴치하고 예전의 정치적 종교를 부활하려고 영웅다운 노력을 했으며 얼마큼 성공했다.

98:3.7 국가 종교의 한 사제가 아우구스투스에게 살렘의 선생들이 이전에 퍼뜨렸던 유일 신, 즉 모든 초자연적 존재를 관장하는 최종 신에 대한 시도에 대해 이야기했다. 이 생각은 황제에게 깊은 인상을 주었고, 그는 많은 신전을 건축하고 아름다운 그림으로 가득 체웠으며, 국가 사제직을 재조직하고 국교로 재정립했다. 그는 자신을 모든 사제들의 대제사장으로 임명하였고, 황제로서 자신을 최상의 신으로 선포하는 것을 주저하지 않았다.

98:3.8 아우구스투스가 주도한 이 새로운 종교는 그의 생애 동안 팔레스타인, 즉 유대인의 고향을 제외하고 제국 전역에서 번성하고 시행되었다. 이러한 인간 신들의 시대는 공식 로마 종교가 40명이 넘는 자칭 신성한 인간 신들의 명단을 갖추게 될 때까지 계속되었으며, 이들 모두는 기적적인 탄생과 기타 초인적인 속성을 주장했다.

98:3.9 점점 줄어드는 살렘 신자들의 마지막 저항은 로마인들에게 거칠고 무분별한 종교 의식을 버리고 그리스 철학과의 접촉을 통해 변형되고 오염된 멜기세덱의 복음을 구현하는 예배 형태로 돌아가라고 권고하는 진지한 설교자 그룹인 견유학파들에 의해 이루어졌다. 그러나 사람들은 견유학파를 거부하고 개인 구원에 대한 희망뿐만 아니라 기분 전환, 흥분, 오락에 대한 욕구를 충족시켜주는 신비 의식에 뛰어드는 것을 선호했다.

4. 신비교

98:4.1 그리스와 로마 세계에서 대다수의 사람들은 원시 가족의 종교와 국가 종교를 잃어버렸고, 그리스 철학의 뜻을 이해할 수 없거나 이해하려 하지 않았기 때문에, 이집트와 레반트에서 온 화려하고 감정적인 신비교 종파들로 관심을 돌렸다. 서민들은 구원받는다는 약속―오늘 종교적 위로를 받고 죽은 뒤에 불멸한다는 희망의 보장―을 몹시 갈망했다.

98:4.2 가장 유행했던 세 개의 신비교는 다음과 같다:

1. 쿠벨레와 그 아들 아티스를 믿는 프리지아인의 종파.

2. 오시리스와 그 어머니 이시스를 믿는 이집트인의 종파.

3. 죄 많은 인류의 구원자요 대속자인 미트라를 숭배하는 이란인의 종파.

98:4.6 프리지아인과 이집트인의 신비교들은 신의 아들이 (각각 아티스와 오시리스) 죽음을 겪고 신성한 힘으로 부활 되었으며, 나아가서 신비교에 적절히 입교하고, 신(god)의 죽음과 부활 기념일을 경건하게 축하한 사람들은 모두, 이렇게 함으로 그의 신성한 본성과 불멸을 함께 하는 자가 될 것이라고 가르쳤다.

98:4.7 프리지아인의 예식은 눈길을 끌었지만, 모멸적이었다; 피 흘리는 그들의 축제는 이 레반트 신비교들이 얼마나 타락하고 원시적이 되었는지를 보여준다. 가장 거룩한 날은 검은 금요일, “피의 날”이었고, 이것은 아티스가 스스로 죽은 것을 기념했다. 아티스의 희생과 죽음을 3일 동안 축하한 뒤에, 축제는 그가 다시 살아난 것을 기념하여 기쁨으로 바뀌었다.

98:4.8 이시스와 오시리스를 숭배하는 의식은 프리지아인의 제사보다 더 세련되고 인상적이었다. 이 이집트인의 의식은 옛날 나일강 신의 전설을 바탕으로 만들어졌다. 이 신은 죽었다가 다시 살아났는데, 이 개념은 식물이 성장하다가 그치는 일이 해마다 되풀이되고, 그 뒤에 봄철에 모든 살아 있는 식물이 되살아나는 것을 관찰한 데서 유래했다. 이 신비교 제사를 준수하는 광란과 예식 때의 방탕한 향연은 신성을 깨닫는 “열정”으로 이끈다고 생각되었는데, 때때로 아주 역겨웠다.

5. 미트라 종파

98:5.1 프리지아와 이집트의 신비주의는 결국 가장 큰 신비 종파인 미트라의 숭배에 의해 자리를 내주었다. 미트라 신앙은 폭넓은 인간 본성에 호소하며 점차 이전의 두 신비 종파를 대체했다. 미트라 교리는 레반트에서 모집된 로마 군단의 전파를 통해 로마 제국 전역으로 퍼졌나가 유행했는데, 군단들은 이 신념을 가는 곳마다 전파하였기 때문이다. 이 새로운 종교 의식은 이전의 신비 종파들보다 크게 개선된 것이었다.

98:5.2 미트라 종파는 이란에서 생겨났고, 조로아스터 추종자들의 호전적 반대가 있었는데도 그 고향에서 오래 버티었다. 그러나 미트라교가 로마에 도착했을 때, 이 종파는 조로아스터의 가르침 가운데 많은 것을 흡수하여 크게 개선되었다. 주로 미트라 숭배를 통해서, 조로아스터의 종교는 나중에 나타나는 기독교에 영향을 미쳤다.

98:5.3 미트라 숭배는 거대한 바위에서 유래한 용맹한 신이 용맹한 업적을 남기고 화살로 맞은 바위에서 물이 솟아나게 하는 것을 묘사했다. 미트라는 특별히 만든 배를 타고 홍수에서 탈출하고, 또 하늘로 올라가기 전에 태양신과 함께 최후의 만찬을 즐기는 장면도 있다. 이 태양신, 곧 솔 인빅투스는(☞) 조로아스터교의 아우라-마즈다 신(deity) 개념이 변형된 것이다. 미트라는 태양신이 어둠의 신과 벌인 싸움에서 살아남은, 태양신의 투사로 생각되었다. 미트라는 신화에 나오는 신성한 황소를 죽인 공로를 인정받아, 높은 신들(gods) 사이에서 인간을 위한 중보자의 지위로 승격되었다.

☞ 솔 인빅투스 (Sol Invictus) : 무적의 태양이라는 뜻.

98:5.4 이 종파의 신자들은 동굴과 기타 비밀 장소에서 예배를 드렸고, 찬송을 부르고 마법 주문을 중얼거리며, 희생으로 바친 동물의 고기를 먹고 피를 마셨다. 그들은 하루에 세 번 예배를 드렸고, 주마다 태양신의 날에 특별 예식이 있고, 해마다 미트라 축제, 12월 25일에 전체에서 가장 공들인 행사가 있었다. 성찬을 먹으면 영생이 보장되고, 죽은 후 즉시 미트라의 품으로 넘어가 심판 날까지 행복하게 지낼 수 있다고 믿었다. 심판의 날에는 미트라의 천국 열쇠가 천국의 문을 열어 신자들을 맞이할 것이며, 미트라가 지상으로 돌아오면 세례를 받지 않은 산 자와 죽은 자는 모두 멸망할 것이라고 믿었다. 사람이 죽으면 미트라 앞에 가서 심판을 받고, 세상의 종말에 미트라가 모든 죽은 자를 무덤에서 불러내어 최후의 심판을 받는다고 가르쳤다. 악인은 불로 멸망하고 의인은 미트라와 함께 영원히 통치할 것이라고 믿었다.

98:5.5 처음에는 남성만을 위한 종교였고, 신자들이 연속적으로 입문할 수 있는 7가지 계급이 있었다. 나중에는 신자의 아내와 딸이 미트라 사원에 인접한 위대한 어머니의 사원에 입교하게 되었다. 여성들의 숭배는 미트라교 의식과 아티스의 어머니인 쿠벨레의 프리지아 숭배 의식이 혼합된 것이었다.

6. 미트라교와 기독교

98:6.1 신비 종파들과 기독교가 등장하기 전, 개인적 종교는 북아프리카와 유럽의 문명화된 나라들에서 독립된 제도로서 발전하기 어려웠다; 종교는 오히려 가족, 도시 국가, 정치와 제국의 일이었다. 그리스인들은 결코 중앙집권적인 예배 체계를 발전시키지 않았다; 의식은 지역에 국한되었고, 사제직도 없었고, “신성한 책”도 없었다. 로마인과 비슷하게 그들의 종교 제도는 상급 도덕 및 영적 가치 기준을 보존하기 위한 강력한 추진 기관이 없었다. 종교의 제도화가 보통 그 영적 질을 떨어뜨린 것이 사실이지만, 지금까지 어떤 종교도 크든 작든 어느 정도 제도적 조직의 도움이 있었기 때문에 성공했다는 것도 사실이다.

98:6.2 따라서 서양의 종교는 회의파, 견유학파, 쾌락주의파, 금욕주의파의 시대까지 약해졌지만, 무엇보다 중요한 것은, 미트라교와 바울의 새로운 종교 기독교가 대단한 경쟁을 벌이던 시대까지, 서양의 종교는 시들고 있었다.

98:6.3 기원후 3세기에, 미트라교와 기독교의 교회는 겉모습과 의식의 특성이 무척 비슷했다. 그러한 예배 장소의 대부분은 지하에 있었고, 두 곳 모두 죄로 저주받은 인류에게 구원을 가져다준 구세주의 고난을 다양하게 묘사한 제단이 있었다.

98:6.4 성전으로 들어가면서 손가락을 거룩한 물에 담그는 것이 언제나 미트라교 신자들의 관습이었다. 어느 구역에는 한때 두 종교에 속한 자들이 있었기 때문에, 그들은 로마 근처에 있는 대다수의 기독교 교회에 이 관습을 들여왔다. 두 종교가 세례를 이용했고, 빵과 포도주로 된 성찬을 먹었다. 미트라와 예수의 인품은 별도로 하고, 미트라교와 기독교의 한 가지 큰 차이점은, 하나는 군사주의를 고양했고, 다른 하나는 지나치게 평화적이었다. 다른 종교들을(후대 기독교를 제외) 묵인한 것이 미트라교의 몰락으로 이어졌다. 그러나 둘 사이의 투쟁에서 결정적 요인은 여성이 기독교 신앙에서 완전히 친교하도록 허락된 것이다.

98:6.5 결국 명목상 기독교 신앙이 서양을 지배했다. 그리스 철학은 윤리적 가치의 개념을; 미트라교는 숭배 의식을; 기독교는 도덕적, 사회적 가치를 보존하는 기술을 제공했다.

7. 기독교

98:7.1 창조 아들이 인간의 육신을 입고 성육신하여 유란시아의 인류에게 자신을 수여한 것은 분노하신 하나님을 화해시키기 위해서가 아니라 모든 인류가 아버지의 사랑을 인정하고 하나님과의 아들 됨을 깨닫게 하기 위해서였다. 결국 속죄 교리의 위대한 옹호자조차도“하나님은 그리스도 안에서 세상을 자신과 화목하게 하셨다”고 선언했기 때문에 이 진리의 일부를 깨달았다.

98:7.2 기독교 종교의 기원과 전파를 다루는 것은 이 논문의 범위가 아니다. 유란시아에서는 기름 부음 받은 자, 그리스도로 알려진 네바돈의 미가엘 아들, 나사렛 예수의 인물을 중심으로 세워졌다고 말하는 것으로 충분하다. 기독교는 이 갈릴리 교도의 추종자들에 의해 레반트와 동방 전역에 전파되었으며, 그들의 선교 열정은 그들의 저명한 선조인 셋 족속과 살렘 사람들 뿐만 아니라 그들의 열렬한 아시아 동시대 불교 선생들의 열정과도 같았다.

98:7.3 유란시아의 신앙 체계인 기독교 종교는 다음과 같은 가르침, 영향, 신념, 종파, 개인적 태도 등이 복합적으로 작용하여 생겨났다:

1. 멜기세덱의 가르침은 지난 4천 년 동안 생겨난 동서양의 모든 종교에서 기본이 되는 요소이다.

2. 히브리의 도덕, 윤리, 신학, 섭리, 최상신 야웨에 대한 믿음에 관한 체계이다.

3. 우주의 선과 악 사이의 투쟁에 대한 조로아스터교의 개념은 이미 유대교와 미트라교 모두에 그 흔적을 남겼다. 미트라교와 기독교 사이의 투쟁에 수반되는 장기간의 접촉을 통해 이란 선지자의 교리는 헬라어와 라틴어 해석판에 담긴 예수 가르침의 교리, 신조, 우주론의 신학적, 철학적 모습과 구조를 결정하는 데 강력한 요인이 되었다.

4. 신비교, 특히 미트라교뿐만 아니라 프리지아 종파의 위대한 어머니 숭배도 마찬가지이다. 유란시아에서 예수의 탄생에 대한 전설조차도 이란의 구세주 영웅 미트라의 기적적인 탄생에 관한 로마식 해석판으로 오염되었다. 미트라의 지구 출현은 소수의 은사를 맏은 목자들이 천사들로부터 이 사건의 예고를 받았다는 전설과 함께 전해졌고, 이 목자들은 이 사건을 목격한 몇 안 되는 인물로 여겨졌다.

5. 여호수아 벤 요셉의 인간적인 삶에 대한 역사적 사실, 하나님의 아들로서 영화롭게 된 그리스도, 곧 나사렛 예수의 실체.

6. 다소 바울의 개인적 관점. 바울의 청소년기에는 미트라교가 다소의 지배적인 종교였다는 것을 기록해야 한다. 바울은 그의 개종자들에게 보낸 선의의 편지가 언젠가 후대의 기독교인들에 “하나님의 말씀”으로 간주될 것이라고는 꿈에도 생각지 못했다. 후세에 이어받은 사람들이 이용한 책임을 그 선생들에게 물어서는 안 된다.

7. 알렉산드리아와 안티옥에서부터 그리스를 거쳐 시라큐스와 로마에 이르기까지 지배했던, 헬라 민족들의 철학적 생각. 그리스인의 철학은 당대의 어느 다른 종교 체계보다 바울판의 기독교와 더 조화되었고, 서양에서 기독교의 성공에 중요한 요인이 되었다. 그리스 철학은 바울의 신학과 함께, 아직도 유럽 사람의 윤리적 기초를 이룬다.

98:7.11 예수의 원래 가르침이 서양에 파고들자 서구화되었고, 서구화되면서, 모든 인종과 종류의 사람들에게 보편적으로 호소하는 잠재력을 잃기 시작했다. 오늘날의 기독교는 백인종의 사회ㆍ경제ㆍ정치 관습에 잘 적응된 종교가 되었다. 기독교는 예수의 종교가 되기를 그만둔 지 오래되었지만, 그 가르침을 진심으로 따르는 사람들에게는 여전히 아름다운 종교로 뛰어나게 묘사되고 있다. 이 종교는 예수를 하나님으로부터 기름 부음을 받은 메시아로 영광을 돌렸지만, 하나님의 아버지 되심과 모든 인간의 보편적 형제애라는 스승의 개인적인 복음은 거의 잊어버렸다.

98:7.12 이것이 유란시아에서 마키벤타 멜기세덱 가르침에 대한 긴 이야기이다. 이 네바돈의 비상시 아들이 자신을 유란시아에 수여한 지 거의 4천 년이 지났고, 그 동안 “최고자 하나님, 엘 엘리욘의 사제”의 가르침은 모든 종족과 민족에게 스며들었다. 마키벤타는 그 특별 수여의 목적을 이루는 데 성공했다; 미가엘이 유란시아에 나타나려고 준비했을 때, 그 하나님 개념은 사람들의 가슴 속에 존재했고, 바로 이 하나님 개념은 우주 아버지의 다양한 자녀들이 소용돌이치는 우주 행성에서 흥미를 자아내는 인생을 잠시 사는 동안, 그들의 생생한 영적 체험 속에서 아직도 새롭게 불타고 있다.

98:7.13 [네바돈의 한 멜기세덱이 발표하였다.]