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출처: 백운산 용궁사 원문보기 글쓴이: 덕산
2. 49재 |
불교에서는 칠칠재를 올리는 이 49일간을 ‘중유(中有)’ 또는 ‘중음(中陰)’이라고 하는데, 이 기간에 죽은 이가 생전에 행한 선과 악을 바탕으로 다음 세상에서의 인연, 즉 생(生)이 결정된다고 믿고 있다.
착한 일을 많이 한 자는 극락으로, 악한 일을 많이 한 사람은 지옥으로 보내지는 것이다. 살아 있는 동안 깨달음을 얻어 윤회고(輪回苦)를 벗어나지 못하면 계속하여 육도(六道)를 헤매게 된다.
해탈하지 못한 이들의 다음 생은 선업과 악업의 심판에 따라 매 7일마다 시왕(什王) 중의 결정되는데 49일째 되는 날에 그 결정이 이루어진다고 한다.
그런데 죽은자는 죽은 지 49일 동안은 이미 목숨(命)은 끊어졌을지라도 정신(性)만은 생전 그대로여서 황망히 떠나온 길에 대한 두려움과 온갖 환영에 시달리며 보내게 된다고 한다. 따라서 망자에게는 비록 생전에는 많은 죄업을 지었지만 이 49일의 시간을 어떻게 보내는지에 따라 어느 곳에 환생을 할 수 있느냐 하는 중요한 문제가 달려있다.
이런 의미에서 49 재는 영혼에게 불법(佛法)을 들려주고 삶의 무상(無常)을 깨달을 수 있도록 해 주는 더 없이 소중한 의식이 된다. 또한 남아 있는 가족들은 망자를 위하여 부처님께 축원하고 명복을 기원하는 마지막 배려라 할 수 있다.
뿐만 아니라 유족들이 49재를 지내는 이유는 바로 망자의 다음 생을 위해서다. 이 기간동안 지극한 정성으로 불공을 드리고 재를 올려 선근공덕을 지으면 악업이 소멸되어 좋은 곳에 태어날 수 있으모로 가족들은 매 7일마다 또는 49일이 되는 날 재를 지내 죽은 자가 극락왕생할 수 있도록 기원하고 생사의 슬픔을 잊기도 한다. 특히 일곱 번째 재를 막재 또는 사십구재라고 하여 보통 칠일마다 올리는 재는 간소하게 하나 마지막 사십구일이 되는 일곱 번째 올리는 재는 영가가 육도 중 어느 곳으로 태어날지에 대해 심판받는 날이라 크게 치룬다.
49재의 의의
●49재(四十九齎): 불교식 탈상
불교 상례(喪禮) 중 가장 특이한 것이 불교식 탈상이라 할 수 있는 49재이다. 이는 다른 종교에서는 찾아보기 어려운 의식이지만 근래에는 천주교에서도 간단하게 행하고 있다. 요즈음은 49재 후 탈상을 하기 때문에 중시되며, 가정에 빈소를 차리지 않고 사원에서 49재를 모시면서 빈소 역할까지 겸하므로 대부분의 불자들이 실천하고 있다.
사실 49재는 불교에서 지내는 천도재(薦度齋)의 하나로서 불교에서는 부처님과 스님께 올리는 공양이나 죽은 이의 명복을 비는 불공의식을 ‘재’라고 한다. 불가에서 지내는 천도재 중 가장 잘 알려 진 것이 바로 죽은이의 극락왕생을 49일 동안 기도하는 49재이고 그 밖에도 100일재·소상·대상 등이 있다. 사람이 죽으면 7일째 되는 날부터 49일째 되는 날까지 매7일마다, 그리고 100일째와 1년째, 2년째 되는 날 이렇게 모두 합하여 10번을 명부시왕으로부터 한번씩 심판을 받는다고 하는데 이중에서 49재를 가장 중요시하는 것은 명부시왕 중 지하의 왕으로 알려진 염라대왕이 심판하는 날이 바로 49일째 되는 날이기 때문이다. 그래서 예로부터 불교신자가 아니라도 49재만큼은 꼭 치렀다.
불가에서는 명부세계(冥府世界)를 관장하는 시왕(十王)의 심판 및 형벌과 관련시켜 7일마다 재를 지내는데 이는 명부가 고통이 매우 심한 곳이고, 10대왕은 고통받는 명부의 죄인을 관장하고 있다고 믿기 때문에, 불교와 도교에서는 사람이 죽으면 10대왕의 관용을 빌기위해 초7일, 2.7일, 3.7일, 4.7일, 5.7일, 6.7일, 7.7일과 100일째 되는 날, 1주기, 2주기 때 이렇게 열 번의 재(齋)를 지내도록 하고 있다. 이 가운데 앞의 일곱은 49재, 뒤의 셋을 백재(百齋). 소상재(小祥齋). 대상재(大祥齋)라 칭한다. 이와 같이 각 대왕들이 49일 중 매 7일마다 한번씩 죽은 이가 지은 생전의 업을 심판하여 벌과 상을 주므로, 그날마다 재를 지내줌으로써 부처님의 가피 아래 벌을 면하고 좋은 세상으로 나아갈 수 있도록 한다는 것이다.
의식절차에 따라 상주권공재(常住勸供齋)와 각배재(各拜齋)·영산재(靈山齋) 등으로 나뉘는데, 이 중 상주권공재가 가장 기본적인 의식이며, 여기에 명부신앙에 대한 의례를 더한 것이 각배재이고 번화신앙을 가미한 것이 영산재이다. 특히 영산재는 의식이 장엄하여 중요무형문화재로 지정되었다. 이와같은 천도재는 일반적으로 사찰의 명부전에서 치른다.
49 재의 유래
49재(四十九齋)는 원시불교인 인도의 불교에서 성립된 것이 아니라 6세기경 중국에서 생겨난 의식으로 유교적인 조령숭배(祖靈崇拜) 사상과 불교의 윤회(輪廻) 사상이 절충된 것으로 추정되 고 있다.
원래 불교의 ‘무아설(無我說)’에 따르면 개인의 생전의 행위 자체에 대한 업보(業報)는 그 사람 개인에 한정되며, 어떤 방법으로도 자녀 또는 그 후손 누구에게도 전가될 수가 없으며 전가시킬 수도 없다고 말한다.
그러나 유교사상은 이 49일 동안에 죽은 이의 영혼을 위하여 그 후손들이 정성을 다하여 재를 올리면, 죽은 부모나 조상이 후예들의 공덕에 힘입어 보다 좋은 곳에 인간으로 다시 태어나게 되고, 또 그 조상의 혼령이 후손들에게 복을 주게 된다는 것이다.
한편, 불교에서도 ‘무아설’과 달리 육도(六道) 사상적 해석에 따르면, 모든 중생은 육도, 즉 천상(天上)·인간(人間)·축생(畜生)·아수라(阿修羅)& middot;아귀(餓鬼)·지옥도(地獄道) 등 여섯 세계를 윤회하고 있으므로 죽은 가족이 이 중 이른바 삼악도(三惡道; 지옥도·아귀도·축생도)에 들어가지 않도록 하기 위하여 비는 기도 행위가 49재라는 것이다.
그러므로 49재란 불교에서 사람이 죽은 다음 7일마다 불경을 외면서 재(齋)를 올려 죽은 이가 그 동안에 불법을 깨닫고 다음 세상에서 좋은 곳에 사람으로 태어나기를 비는 제례의식이라 할 수 있으며 이를 칠칠재(七七齋)라 부르기도 한다.
사십구재에 관한 전거(典據)는 지장경에서 찾을 수 있다.
‘지장보살님이 말씀하시되, 장자여 내가 지금 미래 현재 일체중생을 위해 부처님의 위력을 이어서 간략히 이 일을 설하리라. 장자여 미래 현재 모든 중생들이 명을 마칠 때 다달아서 한 부처님 이름이거나, 한 보살의 이름을 얻어 듣게 되면 죄가 있고 없음을 불문하고 다 해탈을 얻으리라. ...중략...
죽어서 모든 이가 7.7 49일 안에는 업보를 받지 않았다가 49일이 지나면 비로소 업에 따라 과보를 받나니, 만일 죄인이 이 과보를 받으면 천백세중에 헤어날길이 없나니 마땅히 지극한 정성으로 49재를 베풀어 공양하되 이같이 하면 목숨을 마친이나 살아 있는 권속들도 함께 이익을 얻으리라’
라는 구절을 비롯하여 법화경(法華經) 사상과 지장경(地藏經), 아미타경(阿彌陀經), 약사여래경(藥師如來經) 등의 사상에 근거해서 봉행하는 의식이라고 할 수 있으며,
불교의& nbsp;윤회관이 중국의 시왕사상과 결합하면서 나타난 의식이다. 이와 같은 사십구재는 우리나라 불교의 특징인 동시에 우리나라 고유의 민족의식으로 자리잡아 생명존중과 조상공경의 의식으로 발전게 되었다.
수륙재(水陸齊)는 육지의 땅위나 땅 밑 그리고 바다 혹은 강에 살고 있는 미물중생이나
축생들을 위해 지은 죄업을 씻게 하여 투터운 업장을 벗어버리고 복업을 쌓게 하는 불교의식이다.
보통 영산재 의식 혹은 예수재 의식과 함께 행해지게 되는데 이는 자연과 짐승들에게
자비를 베푼 공덕으로 사람이 복업을 짓는 것이며 자연에 대한 사랑의 표현이라 할 수 있다.
대부분의 경우에 영산재와 예수재의식과 함께 봉행되며 여러 종류의 범패의식과
불교 전통의식이 행해진다.
영산재(靈山齋)는 온세상 모든 성현과 수행자와 높은 스승을 청하여 봉양하며 법문을 듣고
시방의 외로운 혼령을 천도하고 무주고혼 영가들에게 장엄한 법식을 베풀어 극락왕생하도록 하는
의식으로 불보살의 위신력을 빌어 조상의 업보를 씻게하여 극락왕생을 기원하는
대제의식(大齊儀式)이며, 대사찰에서도 몇 년에 한 번 개최되는 행사로 많은 스님네와
신도들이 모여 함께 장엄한 의식을 이끌어내는 행사이다.
영산(靈山)은 영축산의 준말로 부처님께서 [법화경]을 설하시던 산으로 수많은 보살들과
하늘 중생, 그리고 땅위의 많은 중생들이 회상에 모여 설법 을 듣는 아룸다운 모습을 재연시키려는
노력이 중국 당나라로부터 고려와 조선을 거쳐 오늘에 이르기까지 영산재로 전승된 것이라
할 수 있다.
재를 베풀 때는 먼저 도량을 장엄하는데 부처님꼐서 설법하시던 당시의 영산회상(靈山會相)을
상징화하여 법당 밖에 괘불을 모시고 의식 도중에 범패 등의 불교음악을 공양하여 장엄한다.
영산작법은 커다란 괘불을 옮겨와 법좌에 모시고 향, 등, 꽃으로 공양하며 부처님을 찬탄하는
각종 염불이 범패스님(魚山어산)들의 선율을 타고 울려퍼지게 된다.
불교의 사물(종, 법고, 운판, 목어)이 울려퍼지는 가운데 취타와 호적에 맞추어
나비춤과 바라춤이 거행되어 장엄한 영산회상(靈山會相)을 재현하게 된다.
단의 구성은 법당처럼 상단(上壇)을 괘불 앞에 설치하고 향·차·꽃·과일·등불·쌀 등을 공양하고,
중단(中壇)은 신중단으로 장엄하고, 하단(下壇)은 그날 천도해드릴 영가들에게 제사드리는
영단으로 구성한다.
절차는 시련(侍輦:불보살님과 도량을 옹호하는 여러 하늘과 팔부성현을 맞아 모심)에서
시작하여 의식단 앞에 이르고 잠시 정좌한 다음 각 단마다 권공(勸供)과 축원(祝願)을 하고
영단에 이르러 시식(施食:법의 음식을 영가에게 베품)을 하고 회향하게 되는데 의식을 맡은
법주스님을 선두로 참가한 대중이 도량을 돌면서 회향하게 된다.
이 의식은 자작자수(自作自修)라는 수행과 기원, 회향, 추선공양(追善供養)이라고 하는
교리발달과 함께 발전된 의식이며, 우리나라 전통음악과 무용이 함께 어우러져 있고
또한 민간신앙까지 수용한 불교의식이자 국가가 지정한 중요무형문화재 중의 하나이기도 하다.
<시다림법(尸陀林法)>
불교에서 죽은 사람을 위하여 설법하는 종교의식. 범어(梵語)로는 시카바나(○ikavana)이며,
시타벌나(尸陀伐那)라고 음역하고 한림(寒林)이라고 번역한다.
시카바나는 인도 마갈타국 북문의 북쪽에 있는 숲 이름이다.
이 숲은 성중에 사는 사람들의 시체를 버리는 묘지였고, 뒤에는 죄인들을 살게 한 곳이다.
그러나 우리 나라에서는 뜻이 전화되어 갓 죽은 사람을 위하여 설법하고 염불하는 것을
시다림이라고 하게 되었다.
죽은 사람을 위하여 설법하고 염불하는 것은 9세기경 중국에 있었던 신라사원
적산원(赤山院)에서 이미 행하고 있었으므로 신라시대 이래의 관습으로 보인다.
고려시대와 조선시대에도 성행하였고 오늘날에도 행하여지고 있다.
시다림법은 49재(齋) 등의 천도의식과는 구분된다. 천도의식은 영산재(靈山齋)·
각배재(各拜齋)·상주근공재(常住勤供齋)와 같이 몇 가지 형식을 갖추고 거행하지만,
시다림법은 일정한 의식절차를 갖추고 있지 않다.
≪금강경≫·≪반야심경≫ 등의 경전을 독송하거나, ‘나무아미타불(南無阿彌陀佛)’·‘
나무지장보살(南無地藏菩薩)’ 등의 염불을 계속한다. 정연한 의식절차는 없으나
독경에 앞선 분향의례(焚香儀禮) 등의 기본의례는 행한다.
시다림법은 사람이 죽은 직후부터 끝날 때까지의 기간 동안만 행하며,
한 사람 또는 두 사람의 승려가 요령을 흔들면서 독경 또는 염불을 계속하는 형식으로 행한다.
≪참고문헌≫ 高麗史, 釋門儀範