프랑스 철학사202, 말브랑쉬: 철학의 대중화

[천야]

프랑스 철학사(La philosophie française)

로비네(André Robinet, 1922-2016), PUF, (1966) 1977.

류종렬, 서광사, (1987) 수정본.

프랑스 철학사(La philosophie française, 1966)

- 1장 중세 철학 / 2장 근세 철학 / 3장 현대 철학 / 결론

1장 중세 철학

101, 샤를마뉴시대의 철학, 알퀭: 문화적 세계

102, 요하네스 스코투스의 철학: 자연의 세계

103, 안셀무스의 지성의 인식: 지적인 인식

104: 이법의 뿌리: 영혼, 빅토리아학파

105, 아벨라르 변증론: 분할과 결합, 개별과 보편.

106, 베르나르의 반(反)변증론: 신앙으로 회귀

107, 아리스토텔레스주의와 플라톤주의 부활,

108, 프란체스코파: 플라톤주의, 지혜의 추구

109, 도미니크파: 아퀴나스주의, (논리학을 통한) 신앙의 체계.

110, 중세의 중간 평가: 원시에서 근대로 이행에서 중간참(中間站)

111, 플라톤 철학의 탐구: 13세기 프란체스코파의 확장 [제1기 르네상스]

112, 플라톤주의 확장: 프란체스코파의 명증성 추구

113 아리스토텔레스주의의 재등장 그리고 발전

114. 아리스토텔레스주의에서 이탈: 자유사상가로 [제2기 르네상스]

115. 제3기 르네상스(15-16세기): 그리스 문화에 주목

116. 자의식의 배태: 몽테뉴

2장 근세철학

201. 데카르트: 자아의 성립

202 말브랑쉬: 철학의 대중화  

* * *

제2장 근세 철학

[§02. 말브랑쉬:

신학을 대중의 철학으로,

(말브랑쉬와 더불어 대중의 철학에 참여)

*

    말브랑슈(Nicolas Malebranche, 1638-1715)에 있어서 영원한 진리의 창조에 대한 의지주의적 주제는 “근거없는 상상”이다. 라이프니츠(1646-1716)에 있어서 그 주제는 이성의 권리와 능력의 비합법적인 포기이다. 진리는 신적 실체와 관련하여 상호 영원 무궁하며, 만일 신의 행위가 선결되어야 할 어떤 사유라고 가정하면, 그 사유는 결코 창조적이지 못하다. 신의 지혜는 만들어지는 것이 아니다.모든 것을 만든 신은 자신의 존재의 필연성에 의해서 항상 신적 지혜가 생겨나게는 하지만 결코 신적 지혜를 만들지는 않는다.영원한 말씀은 완전한 능력의 충고이다. 그래서 신적 이성을 닮은 확고하지만 불완전한 인간적 이성은 신적 충고를 통과할 수 있다. 만일 철학자가 창조되지 않고 처음부터 존재하는 진리들의 영원성을 인정하지 않는다면 모든 것은 거꾸로 된다. 그것은 더 이상 과학, 윤리, 종교에 대한 의심할 수 없는 증거도 아니고 법칙도 아니며 질서도 아니다. 무신앙, 퓌로니즘(Pyrrhonisme), 스피노자(Spinoza, 1632-1677)의 무신론적 이론은 가치 전도의 경향이 있다. 인간은 자기의 오만과 자기의 탐독을 만족시키기 위하여 영원한 진리들의 창조자로서의 신을 상상했다. 데카르트주의는 상대주의에 대하여 방어벽을 만들 수 없다. 왜냐하면 데카르트주의는 근거없이 자유 의지에 의하여 세워진 신에 만족하기 때문이다. 데카르트의 사상은 불충분하게 알려진 정신 범주의 일부분이다. 이 정신들은 영원한 지혜가 진지들을 밝힌다는 점을 깨닫지 못하고, 또 이 정신들은 순수 정신이 진리들을 주시하는 지적 세계의 초월성 속에서 진리들이 존재할 때 관념들의 본유성을 자신들의 것이라고 주장한다. 말브랑쉬가 외치듯이, “신이 필연적으로 좋아하는 질서, 법칙, 최고의 이성 등이 있다는 사실에 주의하지 않은” 이 지식인은 무엇인가? (74)

   그래서 사람들은 말브랑쉬가 다음과 같이 행한 것을 보고서도 놀라지 않는다. 말브랑쉬는 코기토를 예비적 역할에 한정시키고, 데카르트가 이차적으로만 고려했던 존재론적 증명을 회복하면서 결과들에 의한 증명을 부정하였고, 아우구스티누스 학파 사람들처럼 우리들 안에 있는 관념으로부터 우리들 밖에 있는 신개념의 무한한 실재성의 존재에까지 추론없이 진행하고, 사물의 존재에 대한 데카르트적인 증명이 불충분하다는 것을 밝혔다. 그리고 감정의 질서가 진리의 평등은 아니라고 선언하면서 또 조화가 영혼과 신체 사이에 있고, 그 조화의 근거는 자연과 은총을 한꺼번에 지배하는 신적 지배 속에 머문다고 선언하면서 증명에 모자라는 것을 보충한다. (74)

    왜냐하면 이성과 신앙은 상징 속에서 새로이 발견되기 때문이다. 말브랑쉬와 라이프니츠의 변신론은 아베로에스주의가 중단했고, 데카르트가 교묘하게 피한 종교와 철학 사이의 연결을 복구한다. 파스칼(1623-1662)은 한편으로는 아브라함의 신을, 다른 한편으로는 학자들의 신을 거부하는 비극적인 구별을 받아들였다. 데카르트는 신앙과 은총에 과한 의문점들을 극복하기 위하여, 자신이 인간 이상이어야 한다고 주장했다. 얀세니즘(Jansénisme)의 다양한 형긱에 반대한 말브랑쉬는 아르노의 의사를 무시하고서 중세의 대신학자들이 다른 상황에서 확립하고 했던 신앙과 이성의 조화를 주장할 것이다. 아우구스티누스가 플라톤적인 지식으로부터 이루어 놓았던 것과 성 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스적인 지식으로부터 실행했던 것을 말브랑쉬는 데카르트적인 지식의 도움으로 달성했다. 그는 17세기의 아우구스티누스와 성 토마스 아퀴나스로 간주되었다.그런데도 교회는 그의 작품을 금서 목록에 올려놓았다. 그리고 모든 수단을 사용하여 그를 패배시키려고 했던 중앙의 얀세니스트들에게 의해 기록된 1690년의 보고서들에 근거를 보라!그 얀세니스트들은 그들의 철저한 이단으로 말미암아 얼마나 공공연한 비난의 대상이 되었던가!더군다나 일찍이 교리성은 침묵 혹은 무관심 속에 있는 프랑스 철학적 사유의 최상위자들을 끌어들이면서 맹목적으로 직무를 행했다. (75)

    말브랑쉬는 프랑스어로철학을 저술한 최초의 사람이다.삐에르 들라 라메(Pierre de La Ramée, 1515경-1572)는 프랑스어로 쓴 ｢변증론(Dialectique)｣이라는 논문 한편과 저술들을 1555년부터 출판하기 시작했다. 그러나 이 새로운 언어 속에서 스콜라 철학에 의해고무된 철학 논쟁은 시인과 소설가, 산문가와 우화 작가들이 그 언어로부터 끌어내어 알게 했던 철하들과는 대조를 이루었다. 사람들은 데카르트에게 그의 이중적인 라틴어를 알아채고 있다는 것을 알리기 위해서만 데카르트의 프랑스어를 말할 수 있을 뿐이다. 말브랑쉬와 더불어서 사람들은 하나의 언어로 된 철학적 희열에, 성찰과 대화의 방법으로 된 소논문에, 적용된 심리학적 서술에, 그리고 세련된 합리적 논증에 참여하게 된다. (75)

    역사적 지름길에 대한, 또는 “숙고된” 역사 철학에 대한 다른 환상이 있다. 즉 환상이란, 스피노자의 “데카르트주의”를 언급하지 않기 위한 말브랑쉬와 라이프니츠의 “데카르트주의”이다! 말브랑쉬는 데카르트 철학의 거의 모든 주제를 거부했다. 그는 크리스트교의 역사를 회복하면서 평등과 관련하여, 그리고 완전과 질서와 관련하여 진리, 즉 엄격한 의미에서의 진리의 개념을 출발시킨다. 그 질서 속에 역사가 끼여든다. 창조는 자연에 대한 신적 지배의 열쇠를 부여한다. 육화는 창조의 열쇠를 부여한다. 신의 영광은 육화를 설명한다. 철학적 개념들의 결합은 신학적 개념들로부터 생겨난 설명적 발생 하에서 생겨난다. 거의 공통점이 없는 결합에 의해 부여받은 말브랑쉬의 철학은 신앙이 이성을 마음대로 다룬다는 건축술적인 “원인들” 속에 삽입하는 방식으로 진행한다. 이성[이법]과 신앙 사이의 변증법은 구성된 합리성과 구성하는 신앙 사이의 끊임없는 역전으로 이루어졌다. 말브랑쉬의 철학은 삼위일체의 신개념만을 비밀의 핵심에서 건물의 꼭대기에로 옮겨 두고 막을 내린다. 삼위(성부, 성자, 성령)들 사이의 자기만족은 창조와 구원, 자연과 은총을 설명한다. 그것은 바로 말브랑쉬가 지식에 대한 모든 경계 속에서 데카르트와의 관계에서 거리감을 가졌기 때문이다. 그는 생명력을 고려해서 생겨난 물리학에 지위를 마련해 주기 위하여 운동의 이론을 수정한다. 그리고 그 대상의 무한성에 관련된 논증을 신학에 의식적으로 부여한 그는 프랑스에 미적분을 도입하고, 확실한 진리, 즉 “자연적 판단”을 허용하는 진리를 감각 기관에 다시 부여하면서 선험적 설명의 대가로 경험을 회복시킨다. (76)

    데카르트가 쫒겨났기 때문에 말브랑쉬는 데카르트 학파와 아우구스티누스 학파에서부터 “사악한 자”의 아리스토텔레스적인 철학에 이르기까지 반대했다. (76)

“자연적 실체”, “이차적 힘들”, “은폐된 성질들”은 없다. 말브랑쉬는 흄(Hume, 1711-1776)의 이론을 준비하면서 모두 이차적 인과성의 세계를 몰아냈다. 신은 유일하고 진실한 원인이다. 나머지는 우연이다. 물체 운동의 영역에서 영혼의 사유의 영역에서, 영혼과 신체의 결합에서, 자유와 운동 사이의 관계에서, 자연과 은총의 교제에서 말브랑쉬는 다른 법칙이 작용하는 다섯 가지 “영역”을 서술한다. 이 모든 법칙은 은폐된 가운데 그들 서로서로 조화되어 있다. 우리가 무질서, 기형, 악, 또는 기적이라고 부르는 것은 대개의 경우 우리에게 불합리한 예외나 비범한 것일 뿐이지만 우주적 조화의 관점에서 본 질서 속에서는 완전하다. (77)

   이 기회 원인론은 라 포르쥬(La Forge, 1632-1666), 꼬르드므와(Cordemoy, 1626-1684), 로오(J. Rohault, 1618-1672)에 의해 일반화되었다. 라이프니츠는 단자들의 부차적 생명력, 단순한 모든 실체들 사이의 예정조화, 그리고 결합 질성에 의한 철학으로 통과하는 입구들을 주장하는 기회원인론에 대항하면서 그 이론과 활발히 논쟁했다. 인간적 이성은 신적 충고의 계획들에 비추어서 조직화될 수 있게 되었다. 라이프니츠는 계몽 철학으로 전환점을 이룬다. (77)

(4:10, 59QMH)

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전1530? 아브라함(Abraham), 1400? 이삭(Isaac, Jishâq), 1300? 야곱(Jacob), 전1230년경 모세(Moïse, 1230?), 예수(Jesus, 전04-후30)]

427 플라톤(Platon, Πλάτων, 본명 아리스토클레스 Aristoclès 427-347; 80살) 플라톤이란 ‘어깨가 넓음’을 의미한다. 이데아의 철학자. (소크라테스 나이 42살이었고) [그리고 18세 이후에 배울 수 있을 있었다면, 소크라테스 나이 60살이었으며 10여년을 따라다니며 배울 수 있었을 것이다.]

384 아리스토텔레스(Aristote, Ἀριστοτέλης, 전384-322), 고대 그리스의 철학자. 플라톤의 제자. 󰡔형이상학(La Métaphysique, τὰ μετὰ τὰ φυσικά)󰡕.

365 퓌론(Pyrrhon d'Élis, Πύρρων, 전365경–전275), 그리스 펠로포네소스 지방의 엘리스 출신, 그리스 회의주의 철학자.

O

354 아우구스티누스(Augustinus, 354-430), 북아프리카 타가스테(현재 알제리의 수크 아흐라스)에서 출생, 교부 철학자.

1126 아베로에즈(Averroës, Ibn Rushd, 1126-1198) 스페인의 아랍계 철학자, 아리스토텔레스 저작 주석가. 알가잘리가 󰡔철학자의 부조리(تهافت الفلاسفة 타하풋 알팔라시파)󰡕를 쓴 데 대해 그 반론으로서 󰡔부조리의 부조리Incohérence de l'Incohérence)󰡕를 썼다. 󰡔Grand Commentaire du De anima󰡕, 󰡔Discours décisif󰡕.

1224/1227 토마스 아퀴나스(Thomas d'Aquin, Thomas Aquinas, it. Tommaso d'Aquino, 1224년/1225-1274), 로만 카톨릭의 신학자. 스콜라 철학자. 이탈리아 중부 아키노 출생, 이탈리아 중부에서 몰. 파리 대학 수학(1245-1248), 강의(1268-1272), 동 로마 귀족 가문의 출신으로 도미니크 수도원으로 갔다. 아랍-이슬람 문화에 시달리던 서구 기독교의 교리에 대한 정리를 하였다. 아리스토텔레스 주의자.

1515 라메(Pierre de La Ramée, Petrus Ramus, 1515경-1572), 프랑스 논리학자, 철학자. 캘핀파로 개종자, 성바르텔미 학살에서 암살당했다.

1585 얀센(Cornelius Jansen, Jansenius, 1585-1638) 네델란드 이프르 출신, 신학자, 이프르 주교(1636-). 1653년에 로만카톨릭에 의해 단죄.

1596 데까르트(René Descartes, 1596-1650), 프랑스 수학자, 물리학자, 철학자.

1612 아르노(Antoine Arnauld, 1612-1694), 파리태생, 신부, 신학자, 철학자, 수학자. 얀세니즘의 중요인물.

1618 로오(Jacques Rohault, 1618/1617-1672), 프랑스 물리학자, 데카르트 주의자.

1623 파스칼(Blaise Pascal, 1623-1662), 프랑스의 천재 수학자, 물리학자, 철학자, 종교 사상가.

1628 꼬르드므와(Louis Géraud de Cordemoy, 1626-1684), 철학자, 역사가, 변호사, 프랑스 아카데미 회원.

1632 스피노자(Baruch Spinoza, 1632-1677)[마흔다섯], 세파라드 유대인 공동체에서 온 포르투갈 출신 네델란드 철학자.

1632 포르쥬(Louis de La Forge, 1632-1666), 프랑스 철학사. 기회원인론 이론가.

1638 말브랑슈(Nicolas Malebranche, 1638-1715), 프랑스 철학자, 신학자. 기회원인론자, 오라토리오회(la congrégation de l'Oratoire) 신부.

1646 라이프니츠(Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646-1716), 독일 철학자, 수학자, 논리학자, 외교관, 역사가, 사서. 문헌학자. 󰡔Nouveaux Essais sur l'entendement humain, 1704󰡕(1765 출판)는 로크의 󰡔Essai sur l'entendement humain, 1689)󰡕에 대한 반박문이다.1859 베르그송(Henri Bergson, 1859-1941) 프랑스 철학자, ｢플로티노스 강의록(1899)｣(2000년 출판)을 남겼다.

1711 데이비드 흄(David Hume, 1711-1776), 스코틀랜드 출신의 철학자, 경제학자, 역사가.

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# 덧글

    20세기에 프랑스에서 철학 학력시험(Bac)을 위하여 고교철학과정(4학년)에 다루어야 할 철학자를 교육부가 지정한 명단이 있다.

플라톤* - 아리스토텔레스* - 에피규로스 - 류크레티우스* - 에픽테투스* - 아우렐리우스 - 아우구스티누스 - 토마스 아퀴나스- 마키아벨리 - 몽테뉴 - 홉스 - 데카르트* - 파스칼 - 스피노자* - 말브랑쉬 - 라이프니쯔 - 몽테스키외 - 흄 - 룻소* - 칸트* (20명 *8명) 헤겔* - 꽁트* - 꾸르노 - 키에르케골 - 맑스 - 니이체 - 프로이트 - 훗설* - 베르그송* - 알랑 - 바슐라르 – 메를로퐁티 (1970년대 기준) - [83년 시안에서 사르트르 - 하이덱거 첨가] 이 시기에는 류크레티우스에 별표가 있다. (14명 *4명); 합하여 (34명, *12명)

     이 중에서 말브랑쉬가 들어 있는 것이 좀 낯설다고 생각했었다. 그런데 철학의 기본 개념을 자국어로 익히는데 중요한 철학자가 말브랑쉬인데, 그가 자신의 작품을 프랑스어로 썼기 때문이다. 더 중요한 것은 프랑스 현대철학의 기원이 될 심리학의 중요개념은 거의 말브랑쉬를 거쳐 가게 되어 있다는 것이다. 왜냐하면, 논리-추론의 용어이든, 인간의 신체와 생리학적 용어이든, 감성에 내재하는 감정, 정서, 도덕감의 용어들은 거의 이 철학자로부터 다루기 때문이다. 벩송이 고교철학 강의에서 두 번이아 “심리학 강의”를 했는데 말브랑쉬의 용어 정리를 따른 것을 보았다.

   데카르트에서 말브랑쉬로 이어지는 과정에서 백성이, 자신들의 언어로, 스스로 생각할 수 있는 기회를 열었다. 그래도 인민의 혁명은 한 세기를 지나서야 일어났다.

     철학의 대중화: 우리말로 도학의 백성화. 우리가 더 일찍이 느꼈는데도, 지식인이 중국에 경도되어 있었다. 프랑스 철학은 왕권과 교권과 다른 길이 있음을 지식인들이 느끼기 시작했다. 어쩌면 말브랑쉬는 신부이면서도 신자들이 자각하는 것이 종교의 확장에 도움이 된다고 생각했을 것이다. 왕권도 아니고, 나라 밖에서 알게 모르게 지배하는 교황권도 아니라 수도자들과 깨어나는 신앙자들이 나라와 자아를 세울 것이라고 보았을 것이다. 무엇보다도 데카르트가 자연은 정신과 다른 실체로서 다루었으며, 기하학, 광학, 기상학을 통하여 과학의 길을 열었다는 것이다. 왜 이런 이야기를 하느냐 하면, 조선 후기에 실학자 중에 다산 정약용(1762-1836)은 천주학을 받아들인 것이 아니라 서양의 과학을 받아들이기를 시도한 것으로 읽어야 하지 않을까? 기중기와 도르레 등은 라이프니츠(1646-1716)의 역학과 연관이 있지 않겠는가? 서울 지식인이 도덕 윤리면에 치중하여 다산을 평가한 것일 것인데, 라이프니츠 이후에 꽁트(1798-1857)의 프랑스 실증철학이 등장한 것과 다산의 연구가 비슷한 시기 아니었을까?

(5:35, 59QMH) (6:05, 59QMI)

로비1922프랑1966철학202.hwp

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