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교육의 혁신 GA 301
1920년 5월 6일, 바젤
XI. 교육의 리듬
초등학교의 세 가지 가장 중요한 단계를 다시 살펴보면, 첫째는 대략 6세나 7세에 초등학교에 입학해 9세까지; 두 번째는 9세부터 약 12세까지였고; 마지막으로 열두 살부터 사춘기까지. 독립적으로 추론하는 능력은 성적 성숙에 도달했을 때에야 나타나기 시작하지만, 이 능력을 위한 일종의 준비는 약 열두 살 무렵부터 시작된다. 이 때문에 초등학교의 3단계는 약 열두 살 때부터 시작됩니다.
인간 삶의 과정에서 새로운 단계가 올 때마다 인간 본성에서 무언가가 태어납니다. 저는 이전에 기억 능력, 기억 능력 등으로 드러나는 동일한 힘들이 일곱 살 전까지 인간 유기체에 작용해 왔다는 점을 언급한 바 있습니다. 이 작용의 가장 뚜렷한 표현은 두 번째 이빨 세트의 모습입니다. 어떤 의미에서는, 유기체 내에서 활동하는 힘이 초등학교 때 생각을 형성하는 능력으로 중요해지게 됩니다. 그들은 활동적이지만 숨겨져 있습니다. 이후 그들은 해방되어 독립하게 됩니다. 독립적으로 변하는 힘을 우리는 에테르체의 힘이라고 부릅니다.
다시 한 번 사춘기에는 다른 힘들이 독립적으로 나타나 우리를 여러 방식으로 외부 세계로 인도합니다. 그 힘의 체계 안에는 독립적인 추론 능력도 숨겨져 있다. 따라서 우리는 인간 이성 능력의 실제 매개체, 즉 추론을 만들어내는 인간 내의 힘은 기본적으로 사춘기 시기에만 태어나며, 열두 살부터 그 탄생을 위해 서서히 준비되어 왔다고 말할 수 있다.
우리가 이를 알고 제대로 존중할 수 있을 때, 사람들이 너무 일찍 독립적인 판단을 내리는 데 익숙해질 경우 스스로 책임을 지는 것도 인식하게 됩니다. 이와 관련해 가장 해로운 편견이 현재 만연하고 있습니다. 사람들은 아이들이 가능한 한 빨리 독립적인 판단을 형성하는 데 익숙해지길 원합니다.
저는 이전에 아이들과 사춘기까지 관계를 맺어야만 그들이 우리를 권위자로 인식하고, 옆에 서 있는 누군가가 명백히 권위자인 사람이 요청하고 원한다고 해서 받아들여야 한다고 말했습니다. 우리가 권위자로서 진실을 제시한다는 이유만으로 아이들이 진실을 받아들이는 데 익숙해지면, 나중에 자유롭고 독립적인 추론을 갖도록 제대로 준비시킬 수 있을 것입니다. 만약 우리가 아이의 권위자가 되고 싶지 않고, 모든 것이 아이 본성에서 벗어나도록 사라지려 한다면, 우리는 사춘기에 아스트랄 몸이 자유롭고 독립적이 되기 전에 이성을 갖는 능력을 너무 일찍 요구하는 것입니다. 우리는 아스트랄 몸이 아이의 물리적 본성에 작용하도록 허용함으로써 함께 일하는 것입니다. 그렇게 함으로써 우리는 아이의 육체에 실제로 그의 영혼만을 위해 제공해야 할 것을 강조할 것입니다. 우리는 아이의 평생 동안 계속해서 해로운 영향을 미칠 무언가를 준비하고 있습니다.
14세나 15세에 자유로운 판단에 성숙하는 것과, 너무 이른 나이에 독립적 판단을 훈련받은 경우는 상당히 다릅니다. 후자의 경우, 독립적인 추론에 들어가는 것은 우리의 아스트랄 측면, 즉 영혼이 아니라 물리적 몸입니다. 육체는 모든 자연스러운 특성, 기질, 혈통 특성, 그리고 그 안에서 동정과 반감을 불러일으키는 모든 것에 끌려 들어가며, 그것에 대한 모든 것은 객관성을 갖지 못한다. 다시 말해, 7세에서 14세 사이의 아이가 독립적으로 추론해야 한다면, 그 아이는 나중에 더 이상 제거할 수 없는 인간 본성의 일부에서 추론하는 것입니다. 우리가 그 부분이 자연스러운 방식, 즉 권위를 통해 돌봄을 받도록 주의하지 않으면 그 부분을 제거할 수 없습니다. 초등학교 시절 동안. 아이들이 너무 일찍 추론하도록 허용하면, 평생 추론하는 것은 신체가 될 것입니다. 그 후 우리는 기질과 신체의 여러 다른 요소에 따라 추론이 불안정하게 유지됩니다. 만약 우리가 육체에 적합하고 육체의 본질이 요구하는 방식으로 준비된다면—즉, 권위의 영향 아래 적절한 시기에 자라면—이성적인 부분이 올바른 방식으로 자유로워지고, 인생 후반에는 객관적 판단을 이룰 수 있게 된다. 따라서 누군가를 자유롭고 독립적인 인간으로 준비시키는 가장 좋은 방법은 아이를 너무 이른 나이에 자유로 이끄는 것을 피하는 것입니다.
이 방법은 교육에서 제대로 사용되지 않으면 큰 피해를 초래할 수 있습니다. 오늘날에는 이를 충분히 인식하기가 매우 어렵습니다. 오늘날 전혀 준비가 되어 있지 않고 선의가 없는 사람들과 이 주제를 이야기한다면, 당신은 단지 귀에 들리지 않는 설교를 하게 될 것입니다. 오늘날 우리는 믿는 것보다 훨씬 더 많은 시간을 물질주의의 시대에 살고 있으며, 바로 이 물질주의의 시대를 교사들이 정확히 인식해야 합니다. 그들은 현대 문화와 태도 속에 얼마나 많은 물질주의가 끓어오르고 있는지 매우 잘 인식해야 합니다.
이제 이 문제를 매우 다른 관점에서 설명하고자 합니다. 1850년경 유럽 문명에서 놀라운 일이 일어났지만, 거의 눈에 띄지 않았다. 즉, 리듬에 대한 직접적이고 기본적인 감각이 상당 부분 사라졌다는 것이다. 그래서 몇 세대가 지난 지금은 리듬감을 완전히 잃어버린 사람들이 있습니다. 이런 사람들은 아이를 키우는 데 있어 이런 리듬 부족이 무엇을 의미하는지 전혀 알지 못합니다. 이를 이해하기 위해서는 다음 사항을 고려해야 합니다.
인생에서 사람들은 잠자고 깨어 있는 상태를 번갈아 가며 지냅니다. 사람들은 자신을 인식하기 때문에 각성이라는 상태를 이해한다고 생각합니다. 이 기간 동안 감각 인상을 통해 외부 세계에 대한 인식을 얻게 됩니다. 하지만 잠들고 깨어나는 사이의 상태를 알지 못합니다. 현대 생활에서는 사람들이 자신에 대해 전혀 인식하지 못합니다. 그들은 외부 세계에 대한 직접적인 의식적 인식이 거의 없거나 전혀 없습니다. 따라서 이 상태는 생명이 무의식과 유사한 상태로 이동하는 것입니다.
우리는 교육에 큰 의미를 지닌 인간 삶의 극명한 두 가지 특성을 인식할 때만 이 두 상태 사이의 내적 연결고리를 쉽게 이해할 수 있습니다. 여기서 말하는 것은 드로잉과 음악, 이미 언급한 두 가지 반대 개념으로, 오늘도 특별한 관점에서 다시 한 번 고려하고자 합니다.
먼저 드로잉을 살펴보겠습니다. 여기에는 회화와 조각도 포함됩니다. 이 과정에서 초등학교 초반부터 아이에게 중요하다고 생각하는 그림 그리기 관련 모든 것을 떠올려봅시다. 드로잉은 인간이 자신의 본성에서 외부 세계에 반영된 형태를 창조한다는 것을 보여줍니다. 이미 말했듯이, 우리를 엄격히 모델에만 묶는 것은 그리 중요하지 않습니다. 대신 우리는 자신의 본성 안에서 형태에 대한 감각을 찾아야 합니다. 결국 우리는 외부 세계에서 깨어 있는 상태에서 우리를 둘러싼 요소 안에 존재한다는 것을 인식하게 될 것입니다. 우리가 하는 모든 행동이 공간적으로 형성됩니다. 우리는 선을 그어. 우리는 색을 칠합니다. 우리는 형태를 조각합니다. 선들은 자연 속에 존재하지 않지만, 우리에게 나타나는 것입니다. 그럼에도 불구하고 그들은 자연을 통해 우리에게 나타나며, 색과 형태도 마찬가지입니다.
이제 말에 스며든 또 다른 요소, 즉 음악적이라고 부를 수 있는 요소를 살펴보겠습니다. 여기서 우리는 음악적 행위 속에서 인간 영혼의 표현을 가지고 있음을 인정해야 합니다. 조각과 그림처럼, 음악을 통해 표현되는 모든 것은 외부 자연과 매우 원초적인 유사성을 가지고 있습니다. 외부 세계에서 자연스럽게 일어나는 것을 음악으로 단순히 모방하는 것은 불가능하며, 조각이나 드로잉에 대한 감각이 매우 약한 시대에 외부 세계를 단순히 모방하는 것도 불가능합니다. 그렇다면 음악에는 내용이 없는지 스스로에게 물어야 합니다. 음악에는 자체적인 내용이 있습니다. 음악의 내용은 주로 선율적 요소에 있습니다. 멜로디가 우리에게 와야 합니다. 오늘날 많은 사람들이 선율적 요소에 큰 가치를 두지 않는 것은 단지 물질주의 시대의 특징일 뿐이다. 멜로디는 사람들에게 자주 오지 않습니다. 우리는 선율적 요소와 조각적 요소를 잘 비교할 수 있다. 조각적 요소가 공간과 관련이 있다는 것은 분명히 사실입니다. 선율 요소도 시간과 관련이 있는 것과 같습니다. 이 관계에 대해 생생한 감각을 가진 사람들은 선율적 요소가 일종의 조각 효과를 담고 있음을 깨닫게 될 것입니다. 어떤 면에서 멜로디 요소는 외부 세계에서 조각하는 것과 일치합니다.
이제 다른 것을 살펴보겠습니다. 여러분 모두 꿈에서 드러나는 우리 영혼의 삶 속 그 변덕스러운 요소를 알고 계실 겁니다. 우리가 객관적으로 꿈의 요소에 관심을 기울이면, 우리는 서서히 평범한 꿈과는 다른 관점을 갖게 됩니다. 일반적인 꿈의 관점은 꿈의 내용에 초점을 맞추는데, 이것이 대부분의 사람들이 관심을 가지는 부분입니다. 하지만 우리가 이 멋지고 신비로운 꿈의 세계에 객관적으로 관심을 가질 때, 상황은 달라집니다. 누군가는 다음 꿈에 대해 이야기할 수도 있습니다.
산을 오르고 있었지만, 정상에 도달하기 직전에 극복할 수 없는 장애물이 있었다. 그래서 정상에 도달할 수 없었습니다. 그 장애물을 극복하려 애쓰는 동안, 악마 같은 모습을 가진 악마 같은 동물들과 마주쳤습니다.
다른 사람은 다음과 같이 설명할 수 있습니다:
길을 걷다가 동굴에 도착했어요. 동굴 안으로 들어가자 갑자기 어두워져서 더 이상 갈 수 없었다. 그 후 온갖 장애물을 만났지만 더 이상 갈 수 없었고 목표에 도달하지 못했습니다.
세 번째나 네 번째 인물은 또 다른 이야기를 할 수 있을 것이다. 사진들은 꽤 다릅니다. 한 사람은 산을 오르는 꿈을, 또 다른 사람은 동굴에 들어가는 꿈을, 그리고 세 번째 사람은 또 다른 무언가를 꿈꾼다. 중요한 것은 사진이 아닙니다. 그림들은 단순히 꿈속에 녹아들었다. 중요한 것은 그 사람이 깨어난 후에 해결할 수 있는 문제를 해결하지 못했을 때 빠지는 일종의 긴장감을 경험한다는 점입니다. 긴장 상태로 이동하는 과정, 긴장이 발생하고 긴장되는 현상이 여러 그림에서 표현된다.
중요한 것은 꿈속에서 인간이 긴장, 해결, 기대, 실망을 증가하고 감소하는 것을 경험한다는 점입니다. 요컨대, 그들은 영혼의 내면 상태를 경험하고, 그 상태가 매우 다른 그림으로 표현됩니다. 이 그림들은 증가와 감소의 특성에서 유사합니다. 중요한 것은 영혼의 상태인데, 이 경험들은 영혼의 전반적인 상태와 연결되어 있기 때문입니다. 사람이 밤에 어떤 이미지를 경험하든 다른 이미지를 경험하든 전혀 중요하지 않습니다. 하지만 긴장을 경험하고 그 해소를 경험할지, 아니면 먼저 기대와 실망을 경험하는지는 중요하지 않습니다. 왜냐하면 다음 날의 마음 상태가 그것에 달려 있기 때문입니다. 운명의 일격이나 여러 다른 요인으로 인해 그 사람의 영혼 상태를 반영하는 꿈을 경험할 수도 있습니다. 제 생각에는 중요한 것은 기복입니다. 나타나는 것, 깨어나기 직전의 그림을 이루는 것은 꿈이 스스로 엮여 들어가는 망토일 뿐이다.
꿈의 세계를 더 자세히 들여다보고, 깨어나기 전까지 인간이 무엇을 경험하는지 스스로에게 묻는다면, 깨어나기 전까지는 이러한 감정의 기복이 바로 깨어나는 순간에 그림으로 덮여 있음을 인정하게 됩니다. 물론, 우리는 이런 특징적인 꿈에서 이를 인지할 수 있습니다:
한 학생이 강의실 문 앞에 서 있다. 그는 다른 학생이 다가와 너무나도 심한 말을 하는 꿈을 꾸는데, 그 말이 결투 도전임이 명백하다. 학생은 초조가 선택되어 숲으로 나가며 모든 준비가 끝나는 꿈을 꾼다. 첫 번째 사격. 학생은 이 소리를 듣고 깨어나 침대 옆에 있던 의자를 넘어뜨린 것을 발견한다: 그것이 바로 사격이었다. 그것이 유일한 외부 사건이었다.
그래서 그 순간 꿈의 전체 그림이 그의 머릿속을 스쳐 지나갔다. 하지만 그 사진들에 깃든 것은 그의 영혼의 지속적인 상태였다.
이제 이 꿈들의 근간이 되는 것들—감정의 고조와 가라앉는 것, 긴장과 그 해소, 혹은 어떤 재앙으로 이어지는 경향—을 진지하게 비교해야 합니다. 그것을 음악적 요소의 근간과 진지하게 비교해보면, 그 꿈의 그림들에서는 불규칙한 것(리듬감이 없는 것)만을 발견할 수 있습니다. 음악에서는 이러한 고결과 가라앉는 것과 매우 유사한 무언가를 발견할 수 있습니다. 이 길을 계속 따라가면, 조각과 드로잉이 우리가 일상에서 깨어나기부터 잠들 때까지 느끼는 형태를 모방한다는 것을 알게 될 것입니다. 음악과 연결된 멜로디는 우리에게 겉보기에는 무의식 상태의 경험을 제공하며, 이는 일상생활에서 그런 기억을 떠올리게 합니다. 사람들은 음악적 주제의 실제 기원에 대해 거의 알지 못합니다. 왜냐하면 그들은 잠들기부터 깨어나기까지만 음악적 주제에 존재하는 것을 경험하기 때문입니다. 이것은 오늘날 인간에게 아직 무의식적인 요소로 존재하지만, 꿈속에서 그림을 형성함으로써 드러납니다. 그러나 우리는 꿈속에서 지배적이고 음악의 선율로도 존재하는 이 무의식적 요소를 우리의 가르침에서 받아들여 물질주의를 넘어설 필요가 있습니다.
제가 방금 제시한 내용의 정신을 이해한다면, 어디서나 이 무의식적 요소와 함께 일하려는 시도가 있었음을 알 수 있을 것입니다. 저는 초등학교 초반부터 예술적 요소가 얼마나 필요한지 보여주면서 먼저 그렇게 했습니다. 저는 아이들이 사용하는 방언을 사용해 문법의 내용을 드러내야 한다고 주장해왔습니다. 즉, 아이들의 언어를 완전한 것으로 받아들인 뒤, 그것을 문법을 제시하는 기초로 사용해야 한다고 말입니다. 이런 상황에서 당신이 무엇을 할지 잠시 생각해 보세요. 말은 실제로 어떤 시기에 형성되나요? 인생의 한 올을 최대한 되돌아보면, 말을 할 수 없었던 시기의 기억이 전혀 없다는 것을 알게 될 것입니다. 인간은 아직 잠들어 있는 시기에 언어를 배웁니다. 그 후 아이의 영혼의 꿈같은 세계와 꿈, 그리고 음악에 멜로디가 어떻게 얽혀 있는지 비교해 보면, 두 세계가 비슷하다는 것을 알 수 있습니다. 꿈과 마찬가지로 말하는 법을 배우는 것은 무의식을 통해 일어나며, 새벽에 일어나는 각성과 같습니다. 멜로디는 그저 존재할 뿐이며, 우리는 그것이 어디서 왔는지 모릅니다. 실제로 이들은 인간의 수면 요소에서 비롯됩니다. 우리는 잠들 때부터 깨어날 때까지 시간에 따라 조각하는 경험을 합니다. 현재 발달 단계에서는 인간이 시간이 지남에 따라 이런 조각을 경험할 수 없습니다. 우리가 어떻게 그것을 경험하는지에 대해서는 제 책 『더 높은 세계를 아는 법』에서 읽을 수 있습니다. 그것은 교육에 속하지 않는 부분입니다. 이 설명을 통해 아이가 자는 동안 영향을 미치는 무의식적 요소를 고려하는 것이 얼마나 중요한지 알 수 있습니다. 이는 특히 음악 주제 교육에서 고려되므로, 우리는 언어를 문장에 담아 분석하는 것과 마찬가지로 아이들에게 음악적 요소를 정확히 분석하려고 노력해야 합니다. 즉, 우리는 아이들이 어릴 때부터 음악의 주제를 인식하고, 멜로디 요소를 문장처럼 실제로 느끼도록 이끌려고 노력합니다. 여기서 시작하고 여기서 끝난다; 여기에는 연결고리가 있고, 여기서 새로운 것이 시작됩니다. 이와 관련해, 우리는 아직 현실이 아닌 음악의 내용을 이해하게 함으로써 아이의 발달에 훌륭한 영향을 미칠 수 있습니다. 이렇게 아이는 인간 본성에 존재하지만 거의 보이지 않는 무언가로 다시 인도됩니다.
거의 모든 사람이 멜로디가 무엇이고 문장이 무엇인지 알고 있습니다. 하지만 주어, 술어, 목적어로 구성되어 있고 실제로는 무의식적으로 멜로디인 문장은 소수만이 아는 것입니다. 우리가 잠에서 감정의 상승과 가라앉기를 리듬으로 경험하고, 이를 의식하고 그림으로 둘러싸듯이, 우리 본성 깊은 곳에서는 문장을 음악으로 경험합니다. 외부 세계에 순응함으로써, 우리는 음악이라고 인식하는 것을 그림으로 둘러싸게 됩니다. 아이가 에세이를 쓴다—주어, 술어, 목적어. 세 쌍둥이는 인간의 가장 깊은 내면에서 느껴집니다. 이 삼연음은 첫 번째 음조를 아이에게, 두 번째 음조를 글쓰기에, 세 번째 음조를 에세이에 투사하는 방식으로 사용됩니다. 이 세 가지 표현이 느껴지고 그림들로 둘러싸여 있듯이(그러나 그림들은 현실에 대응하며 꿈에서처럼 느껴지지 않다), 문장은 우리의 고등 의식 속에 살아 있다; 반면 우리의 가장 깊은 무의식 속에는 음악적인 무언가, 즉 멜로디가 살아 있습니다. 우리가 감각적 지각 가능한 것에서 초감각적 것으로 이동하는 순간, 감각적 지각 가능한 내용을 제거하고 그 대신 음악에서 우리를 피해 경험하는 것—잠에서 경험할 수 있는 진정한 형태의 주제—을 경험할 때에야 비로소 인간 전체를 고려할 수 있다. 그때서야 우리는 아이들에게 언어를 가르쳐서 아이가 문장 속의 멜로디의 흔적을 인지할 수 있게 된다는 것이 무엇인지 진정으로 깨닫게 됩니다. 즉, 단순히 건조하게 말하는 것이 아니라, 온전한 음색을 내면의 멜로디를 제시하고 리듬 요소를 통해 가라앉는 방식으로 말한다는 뜻입니다.
1850년경 유럽인들은 리듬에 대한 깊은 감각을 잃어버렸습니다. 그 전에는 제가 방금 설명한 것과 어느 정도 연관성이 있었습니다. 그 시기에 출간된 음악이나 베토벤 등 음악적 주제에 관한 논문을 보면, 그 시기에 음악계의 권위자로 불리던 이들이 음악 속에 존재하는 것을 상상할 수 없는 방식으로 잘라내고 파괴하는 경우가 많았다는 것을 알 수 있습니다. 그 시기가 리듬을 경험하는 데 있어 가장 낮은 지점임을 알게 될 것입니다.
교육자로서 우리는 이를 인지해야 합니다. 왜냐하면 문장 자체가 학교에서 리듬을 되찾도록 유도해야 하기 때문입니다. 이 점을 염두에 두면, 시간이 지나면서 우리는 가르침의 예술적 요소를 인식하기 시작할 것입니다. 만약 우리가 예술적 요소를 콘텐츠에 더 많이 녹여내야 한다면, 그렇게 빨리 사라지게 두지 않을 것입니다.
이 모든 것은 어제 제게 제기된 질문과 연결되어 있으며, 이에 대해 더 자세히 논의할 수 있습니다. 질문은 "왜 제대로 글씨를 쓰기 어려운 아이들에게 올바른 필체를 가르칠 수 없는 걸까?"였습니다. 괴테나 다른 유명 인물의 필체를 연구하는 사람들은 유명인들이 종종 매우 이상한 필체를 쓴다는 이상한 인상을 받을 것입니다. 교육에서는 아이가 언젠가 유명인이 될 것이라는 이유로 엉성한 필체를 허용해서는 안 됩니다. 우리는 그것이 우리에게 영향을 미치도록 내버려 두어서는 안 됩니다. 하지만 아이가 그렇게 엉성하게 글을 쓸 때 실제로 무엇이 존재하는가? 비교해 보면, 엉성한 글씨체는 일반적으로 그런 아이들이 음악적이지 않은 귀를 가지고 있기 때문이거나, 그것과 밀접한 관련이 있는 이유에서 비롯된다는 것을 알 수 있습니다. 아이들이 엉성하게 쓰는 이유는 정확히 듣는 법을 배우지 못했기 때문입니다: 단어를 완전한 형태로 듣는 법을 배우지 못한 것입니다.
아이들이 단어를 제대로 듣지 못하는 데에는 여러 가지 이유가 있을 수 있습니다. 아이는 사람들이 말을 불분명하게 하는 가정이나 환경에서 자랄 수 있습니다. 이런 경우 아이는 제대로 듣는 법을 배우지 못해 제대로 글을 쓸 수 없거나 적어도 쉽게 쓰지 못합니다. 또 다른 경우, 아이는 자신이 듣는 것에 대해 거의 인지하지 못하는 경향이 있을 수 있습니다. 그럴 때는 아이가 제대로 듣는 데 집중하도록 유도해야 합니다. 다른 경우에는 아이의 형편없는 필체에 대해 교사가 책임을 지기도 합니다. 교사들은 명확하게 말하는 것과 매우 묘사적인 언어를 사용하는 데 주목해야 합니다. 배우처럼 말할 필요도 없고, 끝 음절을 또렷하게 발음해야 합니다. 하지만 각 음절에 익숙해지는 데 익숙해져야 하며, 그래야 음절이 명확하게 발음되고 아이들이 음절을 명확하게 반복할 가능성이 높아집니다. 명확하고 완전한 방식으로 말할 때, 일부 아이들의 올바른 필체에 대해 많은 것을 얻을 수 있습니다. 이 모든 것은 무의식, 꿈과 수면 요소와 연결되어 있는데, 수면 요소는 단순히 무의식 요소일 뿐이기 때문입니다. 이것은 아이들에게 인위적으로 가르쳐서는 안 되는 일입니다.
경청의 근거는 무엇일까요? 이것은 보통 심리학에서 논의되지 않습니다. 저녁에는 잠들고 아침에 깨어나며; 그게 우리가 아는 전부야. 그 기간 동안 우리는 의식하지 못했다고 스스로에게 말하며 생각할 수 있습니다. 전통적인 비영적 과학은 우리가 잠들 때부터 깨어날 때까지 무슨 일이 일어나는지 알지 못합니다. 하지만 우리가 듣고 있을 때와 잠들 때와 같은 영혼의 내면 상태는 다르지 않습니다. 유일한 차이점은 우리 안에 있는 상태에서 외부로 끊임없이 이동한다는 점입니다. 우리 영혼의 삶에서 이런 파동을 인식하는 것이 매우 중요합니다. 내가 들을 때면 내 관심은 외부 세계로 향한다. 하지만 듣는 동안 실제로 제 안에서 깨어나는 순간들이 있습니다. 그런 순간들이 없었다면 듣는 것은 전혀 소용없었을 것입니다. 우리가 무언가를 듣거나 바라보는 동안, 깨어 있어도 계속해서 깨어나고 잠들게 됩니다. 그것은 끊임없는 물결이다—깨어나고, 잠들고, 깨어나고, 잠들기. 결국, 외부 세계와의 관계 전체는 이 저 세계로 이동할 수 있는 능력에 기반하며, 역설적으로 '잠들 수 있는 능력'으로 표현할 수 있습니다. 대화를 듣는다는 것이 대화의 내용을 듣는 것 말고도 무슨 의미가 있겠는가? 이해는 대화에서 깨어나는 것일 뿐, 그 이상도 이하도 아닙니다. 하지만 그 의미는 우리가 무의식, 즉 인간의 잠이나 꿈에서 실제로 발전해야 할 것을 의식적으로 시도해서는 안 된다는 것입니다.
따라서 우리는 아이들에게 올바른 글씨를 인위적으로 가르치려 해서는 안 됩니다. 대신 우리는 올바른 단어를 말하는 방식으로 가르치고, 아이가 그 단어를 반복하게 해야 합니다. 이렇게 해서 아이의 청력과 글쓰기 능력이 서서히 발달할 것입니다. 아이가 엉성하게 글을 쓴다면 제대로 듣지 못한다고 가정해야 합니다. 우리의 임무는 아이의 올바른 청력을 지원하는 것이며, 청력보다 완전한 의식을 더 지향하는 행동을 해서는 안 됩니다.
어제 말씀드렸듯이, 음악을 가르칠 때도 이런 점들을 고려해야 합니다. 예를 들어, 인공 호흡과 같은 방식으로 의식이 학파에 들어가는 것을 허용해서는 안 됩니다. 아이들은 멜로디를 붙잡으며 숨 쉬는 법을 배워야 합니다. 아이들은 듣기로 멜로디를 따라가는 법을 배우고, 그 멜로디에 맞춰 스스로 조정해야 합니다. 그것은 무의식적인 과정이어야 합니다. 그것은 당연히 이루어져야 한다. 앞서 말했듯이, 음악 선생님들은 아이들이 더 커서 영향이 줄어들 때까지 그런 일은 미뤄야 합니다. 아이들은 주제에 대한 토론을 통해 무의식적으로 선율 요소에 대해 배워야 합니다. 제가 언급한 인공적인 방법들은 아이들에게 선을 느끼게 하는 대신 팔을 잡는 법을 가르치는 것만큼이나 나쁜 영향을 미칩니다. 마치 아이에게 "팔을 이런저런 방식으로 잡고 움직이는 법만 배우면 아칸서스 잎을 그릴 수 있을 거야."라고 말하는 것과 같다. 이와 유사한 방법을 통해 우리는 인간 유기체를 물질주의적 관점에서 단순히 한 가지 일을 제대로 하도록 조정해야 하는 기계로 생각할 뿐입니다. 영적인 관점에서 출발한다면, 우리는 항상 영혼을 통해 우회하여 유기체가 영혼에서 제대로 느껴지는 것에 적응하도록 허용하게 됩니다.
따라서 우리가 그림 그리기 요소를 지원한다면, 아이에게 환경과의 관계를 부여하는 것이고, 음악 요소를 지원한다면, 아이가 정상적인 환경이 아닌 잠들기 전부터 깨어날 때까지 존재하는 환경에 있는 무언가와의 관계를 갖게 된다고 말할 수 있습니다. 예를 들어 문법을 가르칠 때 이 두 극성이 결합됩니다. 여기서는 문장 구조에 대한 감각과 문장 형성 방법을 이해하는 것을 교차시켜야 합니다.
우리가 대략 열두 살 정도부터 어떻게 서서히 이해의 지적 측면, 즉 자유 의지(free will)를 준비하는지 제대로 이해하려면 이런 것들을 알아야 합니다. 12세 이전에는 아이를 독립적인 판단으로부터 보호해야 합니다. 우리는 권위에 판단을 기초하려 시도하여 권위가 아이에게 무의식적인 영향을 미치도록 합니다. 이런 방법을 통해 아이가 모르는 사이에 영향을 미칠 수 있습니다. 이런 아이와의 관계를 통해 우리는 이미 음악적 꿈같은 요소와 매우 유사한 요소를 가지고 있습니다.
12세 무렵부터 식물학이나 동물학 관점에서 광물학이나 물리적 관점으로 이동할 수 있습니다. 역사적 관점에서 지리적 관점으로도 이동할 수 있습니다. 이런 일들이 열두 살 때에만 시작되어야 한다는 것이 아니라, 그 이전에는 판단을 덜하고 감정을 더 많이 느끼도록 다뤄야 합니다. 어떤 의미에서는, 열두 살 이전에는 아이들에게 완전하고 균형 잡힌 그림을 제시하고 긴장감을 만들어 그 후 해소하는 방식으로 역사를 가르쳐야 한다고 생각합니다. 따라서 12세 이전에는 역사를 가르치는 내용을 통해 아이의 감정과 상상력에 어떻게 도달할 수 있을지 주로 고려할 것입니다. 아이는 대략 열두 살이 되어서야 역사 속 인과관계에 대해 듣고 지리를 배울 만큼 성숙해진다.
지금 아이들에게 무엇을 가르쳐야 하는지 살펴보면, 어떻게 하면 종교적 요소를 이 모든 것에 도입해 아이가 세상에 대한 완전한 그림과 초감각적 감각을 갖게 할 것인가 하는 질문을 느낄 것입니다. 오늘날 사람들은 그 점에서 매우 어려운 위치에 있습니다. 발도르프 스쿨에서는 순수한 외부효과가 이 분야에서 올바른 교육학적 관점을 따르지 못하게 했습니다. 오늘날 우리는 영적 과학이 교육에 제공할 수 있는 모든 것을 교육에 활용할 수 없으며, 그 결과를 가르치는 방식에 적용하는 것 외에는 그렇습니다. 정신 과학의 중요한 측면 중 하나는 인간이 단순히 아는 것뿐만 아니라 무언가를 할 수 있게 하는 예술적 충동을 포함하고 있다는 점입니다. 좀 더 극단적으로 말하자면, 사람들은 더 능숙해지고; 그들은 삶을 더 잘 받아들일 수 있고, 따라서 교육의 예술도 더 잘 활용할 수 있습니다.
하지만 현재로서는 영적 과학에서 배울 수 있는 것을 교육이 흡수할 수 있는 것보다 더 많이 교육에 가져가지 않도록 자제해야 합니다. 우리는 월도프 스쿨에서 특정한 세계관에 기반한 학교를 세울 수 없었습니다. 대신 처음부터 개신교 교사들이 개신교 종교를 가르치도록 규정했습니다. 종교는 별도로 가르쳐지며, 우리는 아무런 관련이 없습니다. 개신교 교사가 와서 개신교를 가르치는데, 가톨릭 신부나 가톨릭 교회가 지정한 사람이 가르치듯, 랍비가 유대인을 가르치는 식입니다. 현재 우리는 가르침에 대한 이해를 제공하는 것 외에는 영적 과학을 더 많이 도입하지 못하고 있습니다. 발도르프 학교는 교구 학교가 아닙니다.
그럼에도 불구하고 가장 이상한 일들이 일어났습니다. 많은 사람들이 자신들이 종교적이지 않기 때문에 자녀를 개신교, 가톨릭, 유대교 교사에게 보내지 않겠다고 말했습니다. 그들은 일반적인 이해만으로 종교를 가르치는 종교 교사를 제공하지 않으면, 자녀들을 종교 수업에 전혀 보내지 않을 것이라고 말했습니다. 그래서 인지학 중심의 종교 수업을 원했던 부모들은 어느 정도 우리에게 강제로 수업을 제공하게 했습니다. 이 수업이 주어진 것은 우리가 인지학을 세계관으로 전파하려는 욕구 때문이 아닙니다. 인지학을 세계관으로 가르치는 것과 영적 과학이 제공할 수 있는 것을 활용해 교육을 더 생산적으로 만드는 것은 매우 다릅니다.
저희는 콘텐츠를 제공하려는 시도가 없습니다. 우리가 제공하려는 것은 바로 할 수 있는 능력입니다. 그 후 여러 이상한 일들이 일어났다. 예를 들어, 꽤 많은 아이들이 다른 종교 수업을 떠나 우리 수업에 합류했습니다. 그것은 우리가 금지할 수 없는 일입니다. 적어도 외부 세계와의 좋은 관계를 유지하는 관점에서 매우 불편했습니다. 또한 꽤 위험했지만, 현실은 어쩔 수 없죠. 같은 부모 그룹으로부터는 어차피 다른 종교의 가르침도 곧 중단될 것이라는 말을 듣습니다. 그것은 전혀 우리의 의도가 아닙니다. 발도르프 학교는 교구 학교로 의도된 것이 아니기 때문입니다. 오늘날 문명 세계 어디에서도 전체를 진정으로 가르칠 수 있는 곳은 없습니다. 그것은 삼중 사회 유기체를 통해 문화 생활이 독립적으로 이루어질 때만 가능하다. 그렇지 않은 한, 우리는 모두에게 동일한 종교 교육을 제공할 수 없습니다. 따라서 우리는 영적 과학을 통해 교육을 더 생산적으로 만들고자 했습니다.

첫댓글 지난 번 충주맨 글도 갑자기 조회수가 5백이 넘어 삭제했는데, 이번에도 다른 전집 글은 조회수가 정상적으로 7인데, 왜 이 글만 조회수가 높지?
뭐가 외부에서 검색을 하게 만드는걸까?