아브라함 종교

[dhleepaul]

아브라함 종교는 경전에서 아브라함을 존경하는 여러 종교의 집합체로, 가장 크고 영향력 있는 세 종교는 유대교, 기독교, 이슬람교입니다. 이 종교들은 교리적, 역사적, 지리적으로 겹치는 공통점을 공유하여 인도의 종교, 이란의 종교, 동아시아의 종교들과 대조를 이룬다. [1][2] 그러나 이러한 분류는 다양한 문화적, 교리적 뉘앙스를 지나치게 단순화한다는 비판을 받았습니다. [3]

아브라함 종교(및 그 변형)라는 용어는 유대교, 기독교 및 이슬람교가 공유하는 요소에 대한 집합적인 종교적 설명입니다. [4] 그것은 종교 간 대화와 정치적 담론에서 두드러지게 나타나지만 학술 담론에도 들어갔다. [5][6] 그러나 이 용어는 무비판적으로 채택되었다는 비판도 받았습니다. [5]

역사적으로 아브라함의 종교라는 용어는 유대교, 기독교, 이슬람교에 국한되었지만[7] 이 세 종교로 범주를 제한하는 것은 비판의 대상이 되었습니다. [8][9] 19세기 후반 바하이교는 아브라함을 인정하는 유일신 종교이기 때문에 다양한 분야의 학술 출처에 의해 아브라함 신앙으로 등재되었습니다 [10] [11 ]. [12][13]

신학적 담론[편집]

아브라함의 모습은 유대교, 기독교, 이슬람교의 공통 기반이자 셋의 가설적 종말론적 화해로 제안됩니다. [14][15] 공통점에는 창조, 계시, 구속이 포함될 수 있지만, 이러한 공유된 개념은 아브라함 종교 자체와 그 종교 내에서 크게 다릅니다. [15] 이 용어의 지지자들은 세 종교가 모두 아브라함이 숭배하는 신을 통해 결합되어 있다고 주장합니다. [14]

가톨릭 이슬람 학자인 루이 마시뇽은 "아브라함의 종교"라는 말은 이 모든 종교가 하나의 영적 근원에서 나온다는 것을 의미한다고 말하였습니다. [16] 현대 용어는 아브라함 이름의 아랍어 형태 인 dīn Ibrāhīm ( "이브라힘의 종교")에 대한 꾸란 참조의 복수형에서 비롯되었습니다. [17]

기독교에서 사도 바울은 로마서 4장 11-12절에서 아브라함을 "할례받은 자나 받지 않은 자나 믿음이 있는 자"를 포함한 "모든 사람의 조상"이라고 언급합니다. 이슬람 역시 창립 당시부터 스스로를 아브라함의 종교라고 생각했다. [18] 바하이 경전에 따르면, 이 종교의 창시자인 바하울라(Bahá'u'lláh)는 아브라함의 후손으로, 그의 아내 케투라의 아들들이 있습니다. [19][20][21]

비판[편집]

유대교, 기독교, 이슬람교를 "아브라함의 종교"로 분류하는 것과 그와 관련된 용어들을 사용하는 것의 적절성에 대한 의문이 제기되어 왔다. [22] 아담 도즈(Adam Dodds)는 "아브라함의 신앙"이라는 용어가 도움이 되기는 하지만, 좀 더 자세히 살펴보면 문제가 되는 특정되지 않은 역사적, 신학적 공통점을 전달하기 때문에 오해를 불러일으킬 수 있다고 주장한다. 종교들 사이에는 공통점이 있지만, 그들이 공유하는 조상은 주로 각자의 근본적인 신념에 비해 주변부에 있기 때문에 결정적인 차이점을 숨기고 있습니다. [23] 플로리다 애틀랜틱 대학의 유대교학 교수인 앨런 L. 버거(Alan L. Berger)는 "유대교가 기독교와 이슬람교를 모두 탄생시켰지만, 세 가지 유일신 신앙은 각자의 길을 갔다"고 썼다. "각 전통은 가부장적 인물에 대한 신학적 주장에서 볼 수 있듯이 가부장적 인물을 다르게 본다"고 썼다. [24] 한편 Aaron W. Hughes는 이 용어를 "부정확한" 그리고 "대체로 신학적인 신조어"라고 설명합니다. [25]

예를 들어, 예수의 성육신, 삼위일체, 예수의 부활에 대한 일반적인 기독교 교리는 유대교나 이슬람교에서 받아들여지지 않습니다. 이슬람교와 유대교 모두에는 대부분의 기독교가 부인하는 근본적인 신념(예: 유대교와 이슬람의 음식법에 명시된 돼지고기 섭취 제한)과 유대교가 공유하지 않는 이슬람교, 기독교, 바하이 신앙의 주요 신념(예: 예수의 예언자적 및 메시아적 입장)이 있습니다. [26]

종교[편집]

유대교[편집]

본문: 유대인의 역사

토라는 유대교의 기초와 기초를 형성하며 성경의 처음 다섯 권에 해당합니다.

유대 전통에 따르면 이스라엘의 열두 지파는 아브라함의 아들 이삭과 손자 야곱을 통해 아브라함의 후손이며, 그들의 아들들은 가나안에서 이스라엘 민족을 형성했습니다. 이슬람 전통에 따르면 이스마엘 족속으로 알려진 12개의 아랍 부족이 아라비아 반도에서 아브라함의 아들 이스마엘을 통해 아브라함의 후손이라고 주장합니다. [27]

초기 단계에서, 이스라엘 종교는 청동기 시대의 가나안 종교와 특질을 공유한다. 철기 시대(Iron Age)에 이르러서는 다신교를 버리고 단일성을 추구하면서 다른 가나안 종교와 구별되게 되었습니다. 그들은 자신들의 신인 야훼와의 관계를 하나의 계약으로 이해했으며, 그 신이 아브라함에게 영원한 고향을 약속했다고 믿었습니다. [28]

창세기는 에누마 엘리시(Enūma Eliš)가 가나안 만신전(萬神安)의 다양한 신들이 지구를 창조했다고 말한 것에 비견될 수 있는 엘로힘(ʾĔlōhīm)에 대해 말하지만, 바빌로니아 포로 시대에 유대 신학자들은 6일 간의 이야기가 모두 야훼의 덕분이라고 말했는데, 이는 야훼가 우주적 신이라는 초기 개념을 반영한다. [29] 야훼교의 단일주의적 성격은 바빌로니아 포로 이후 기간에 더욱 발전되었고, 결국에는 유일신교의 확고한 종교 운동으로 부상했다. [30][31][32] 바빌론의 멸망과 함께 유대교는 메시아주의, 자유 의지와 사후 심판에 대한 믿음, 천국과 지옥, 천사와 악마에 대한 개념과 같은 개념을 그들의 신념 체계에 통합했습니다. [33][34][35]

기독교[편집]

주요 문서: History of Christianity

라틴어로 손으로 쓴 성경, 영국 윌트셔의 맘스베리 수도원에 전시되어 있는 성경. 이 성서는 1407년에 벨기에에서 한 수도원에서 소리 내어 읽기 위해 필사된 것입니다.

기독교의 기원은 1세기로 거슬러 올라가며, 처음에는 예수가 이끄는 유대교 내의 한 종파였습니다. 그의 추종자들은 베드로의 신앙 고백에서와 같이 그를 메시아로 보았다. 예수님이 십자가에 못 박히시고 죽으신 후, 그들은 예수님을 성육신하신 하나님으로36) 보게 되었고, 그분은 부활하셨고, 마지막 때에 다시 오셔서 산 자와 죽은 자를 심판하시고 영원한 하나님의 왕국을 창조하실 분으로 보게 되었습니다.

AD 1세기, 나사렛 예수의 사도들 아래; [19] 기독교는 AD 4세기에 로마 제국에 의해 국교로 채택된 후 널리 퍼졌습니다. 사도 바울은 아브라함의 역할을 당시의 유대인들과 다르게 해석했습니다. [37] 유대인들에게 아브라함은 다신교 환경에서 충성스러운 일신교도로 여겨졌지만, 바울은 아브라함을 종교적 율법을 지키기 전에 하나님에 대한 믿음을 발견한 사람으로 기념합니다. 유대교와는 대조적으로, 종교 율법을 고수하는 것은 우상 숭배와 관련이 있습니다. [38]

기독교인들은 나사렛 예수를 중심으로 종교를 형성했지만, 예루살렘 포위(서기 70년)로 인해 유대인들은 그들의 신념 체계를 제2 성전의 파괴 및 관련 의식과 조화시킬 수밖에 없었습니다. [39] 당시 유대교와 기독교 모두 경전과 신앙을 체계화해야 했고, 그 결과 아브라함의 유산을 주장하는 경쟁 신학이 생겨났습니다. [40] 기독교인들은 히브리어 성경을 무시할 수 없었는데, 이는 예수 기록에 따르면 예수님 자신이 히브리어 성경을 언급하셨고, 예수와 창세기의 아브라함을 시작으로 한 성경의 창조와 구속 이야기 사이의 유사점입니다. [41] 기독교인들에 따르면 예수가 주장한 먼 곳의 신은 창조주와 피조물 사이의 이원론과 무의 창조(Creatio ex nihilo) 교리를 만들어냈고, 이는 나중에 유대교와 이슬람 신학에 큰 영향을 미쳤다. [42] 이를 통해 그리스도인들은 그리스인이나 유대인과 구별되는 예수의 신성을 숭배하는 사람들이라는 고유한 정체성을 확립했습니다. [43]

여러 시기의 박해와 로마 당국의 상대적 평화가 번갈아 가며 지속된 후, 기독교는 380년에 로마 제국의 국교가 되었지만, 처음부터 여러 교회로 분열되었다. 비잔틴 제국은 그리스도교국을 통일시키려는 시도를 하였으나, 그 시도는 1054년의 동서 분열로 인해 공식적으로 실패하고 말았습니다. 16세기에는 종교 개혁 기간 동안 개신교가 탄생하고 성장하면서 그리스도교가 여러 교파로 더욱 분열되었습니다. 기독교는 서양과 동양에서 문화적으로 다양하며, 기독교는 서양 문명의 발전에 두드러진 역할을했습니다. [44]

이슬람교[편집]

본문: History of Islam

꾸란은 종교의 기초를 형성하는 이슬람의 경전입니다

이슬람은 꾸란의 가르침에 기초하고 있습니다. 이슬람은 무함마드를 예언자의 인으로 간주하지만, 이슬람이라는 단어는 모든 예언자가 설교한 주요 개념인 복종을 의미하기 때문에 모든 예언자가 이슬람을 설교했다고 가르칩니다. 꾸란이 이슬람의 중심 종교 텍스트이지만 무슬림은 신의 계시라고 믿지만[45] 꾸란에서 이름으로 언급된 꾸란 이전에 신이 계시한 것으로 간주되는 다른 이슬람 책은 이스라엘의 자손(바니 이스레일) 사이에서 예언자와 메신저에게 계시된 타우라트(토라), 자부르(시편)은 다우드(다윗)에게 계시되었고, 인질(복음)은 이사(예수)에게 계시되었다. 꾸란은 또한 하나님께서 아브라함의 두루마리와 모세의 두루마리를 계시하셨다고 언급합니다.

이슬람 성경과 히브리어 성경 및 신약 성경의 관계는 신약 성경과 히브리어 성경의 관계와 크게 다릅니다. [46] 신약 성경이 히브리어 성경에 크게 의존하고 새로운 종교의 기초에 비추어 본문을 해석하는 반면, 꾸란은 성경 기록의 다양한 이야기를 암시 할 뿐 종교적으로 분산 된 환경에서 선지자의 이야기를 활용하여 유일신 메시지를 확립하는 데 중점을 두고 두 가지 모두로부터 독립적입니다. [46]

서기 7세기에 이슬람은 아라비아 반도에서 무함마드에 의해 설립되었습니다. 그것은 그의 죽음 직후 초기 무슬림 정복을 통해 널리 퍼졌습니다. [19] 이슬람은 "아브라함의 유일신교"의 형태를 유대교와 기독교 모두에 선행하는 것으로 이해하며, 아라비아 단일신교와 대조를 이룬다. [47]

꾸란의 가르침은 무슬림에 의해 하나님의 직접적이고 최종적인 계시와 말씀이라고 믿는다. 이슬람은 기독교와 마찬가지로 보편적인 종교입니다(즉, 회원 자격은 누구에게나 열려 있습니다). 유대교와 마찬가지로, 그것은 타우히드 또는 "엄격한 유일신교"라고 불리는 신에 대한 엄격한 단일한 개념을 가지고 있습니다. [48] 꾸란에 나오는 세상의 창조에 관한 이야기는 히브리어 경전보다 덜 상세하게 묘사되어 있으며, 대신 하나님의 초월성과 보편성을 강조한다. 꾸란에 따르면, 신은 쿤 파-야쿠누(kun fa-yakūnu)라고 말한다. [49] 꾸란은 신을 "하늘과 땅"의 창조자로 묘사하며, 여기에서 아라비아 신이 아닌 보편적 인 신임을 강조합니다. [49]

기타[편집]

많은 출처에서 아브라함 종교 목록을 유대교, 기독교 및 이슬람교만 포함하도록 제한하지만 일부 출처에는 다른 종교도 포함됩니다.

사마리아주의는 기원전 6세기에서 3세기 사이에 유대교에서 갈라져 나왔다. 때때로 유대교의 한 분파로 간주되기도 하지만, 대부분은 유대교를 독립적인 아브라함 종교로 간주합니다.

일부 소식통은 만대교를 아브라함의 종교로 간주합니다 – 그러나 만대교가 유대 경전의 다른 여러 인물을 예언자로 존경함에도 불구하고 아브라함을 선지자로 받아들이지 않는다는 점을 감안할 때 그 분류는 논란의 여지가 있습니다 – 반대로, 그들은 아브라함이 원래 그들의 종교의 제사장이었지만 배교자가 되었다고 믿습니다.

드루즈는 11세기에 이슬람에서 등장한 또 다른 종교이므로 때때로 아브라함의 종교로 간주되기도 합니다. Yarsanism은 시아파 이슬람의 요소와 이슬람 이전의 쿠르드 신앙을 결합한 쿠르드 종교입니다. 그것은 유일신교, 이슬람 교리의 통합, 이슬람 인물, 특히 시아파 이슬람의 네 번째 칼리프이자 첫 번째 이맘 인 알리 이븐 아비 탈리브 (Ali ibn Abi Talib)에 대한 존경심으로 인해 아브라함 (Abrahamic)으로 분류되었습니다.

근대[편집]

많은 출처에는 19세기에 설립된 바하이 신앙이 포함되며, [10][11] 역사적으로 이슬람 환경에서 등장했기 때문에 일신교와 유대교, 기독교 및 이슬람 인물을 예언자로 인정하는 것을 포함하여 아브라함 신앙과 여러 믿음을 공유합니다. [12][13] 일부는 바하이 신앙의 선구자였던 또 다른 19세기 운동인 바비즘(Bábism)을 포함하기도 합니다.

1930 년대 자메이카의 기독교에서 등장한 아프리카 중심주의 종교 인 라스타 파리 (Rastafari)는 특히 유일신교와 성경을 경전으로 사용하기 때문에 때때로 아브라함 종교로 분류됩니다. [50][51]

기독교와 이슬람을 혼합하려는 관련 나이지리아 종교 운동 그룹 인 Chrislam은 때때로 작은 아브라함 종교로 간주됩니다.

공통적인 측면[편집]

이 섹션에는 원본 합성이 포함될 수 있습니다. 원본 자료는 주요 주제를 검증 가능하게 언급하고 관련되어야 합니다. 관련 토론은 토론 페이지에서 찾을 수 있습니다. (2024년 2월) (이 메시지를 제거하는 방법 및 시기에 대해 알아보기)

아브라함의 모든 종교는 하느님께서 족장 아브라함에게 자신을 계시하셨다는 전통을 받아들입니다. [52][페이지 필요] 그들 모두는 유일신교를 믿으며, 그들 모두는 신을 초월적인 창조주이자 도덕적 법칙의 근원으로 생각합니다. [53] 그들의 종교 문헌에는 동일한 인물, 역사 및 장소가 많이 등장하지만 종종 다른 역할, 관점 및 의미로 제시됩니다. [54] 이러한 유사성과 아브라함의 공통된 기원에 동의하는 신자들은 다른 아브라함 그룹에 대해서도 더 긍정적인 경향이 있습니다. [55]

아브라함의 세 가지 주요 종교(유대교, 기독교, 이슬람교)에서 개인, 신, 우주는 서로 매우 분리되어 있습니다. 아브라함 종교는 개인과 자연이 모두 종속되는 재판하는 부계적 신을 믿습니다. 구원이나 초월을 추구하는 것은 자연 세계를 관조하거나 철학적 사색을 통해서가 아니라, 하나님을 기쁘시게 하고(예를 들어 하나님의 뜻이나 율법에 대한 순종과 같은) 하나님의 계시를 자아, 자연, 관습 바깥으로 보려는 것이다.

유일신교[편집]

본문: God in Abrahamic religions

모든 아브라함 종교는 유일신교라고 주장하며 배타적 인 하나님을 숭배하지만, 많은 비교 신학자들은 다른 이름으로 알려진 하나이며 동일하다고 믿습니다. [52][페이지 필요] 이 종교들은 각각 신이 창조하시고, 하나이시며, 통치하시고, 계시하시고, 사랑하시고, 심판하시고, 벌하시고, 용서하신다고 설교합니다. [23] 그러나 기독교가 세 신을 믿는다고 공언하지 않고 오히려 하나의 본질로 연합된 세 위격 또는 위격을 믿는다고 공언하지만, 대다수의 기독교 교파에서 신앙의 기초가 되는 삼위일체 교리는 [56][57] 유대교와 이슬람교의 유일신 개념과 충돌합니다. 신성한 삼위일체의 개념은 이슬람의 유일신 교리인 타우히드(tawhid)에 복종할 수 없기 때문에 이슬람은 기독교를 다양한 다신교로 간주합니다. [58]

기독교와 이슬람교는 둘 다 예수(아랍어: 이슬람교도와 아랍 기독교인들 사이에서는 각각 이사(isa) 또는 야수(Yasu))를 숭배하지만, 개념은 크게 다르다.

• 기독교인들은 예수를 구세주로 보고 그를 성육신하신 하나님으로 여깁니다.
• 무슬림들은 이사를 이슬람의 예언자[59][페이지 필요]이자 메시아로 본다. 무슬림들은 이사(예수)가 최후의 날이 오기 전에 지구로 돌아와 다잘(적그리스도)을 물리치고 일정 기간 동안 평화를 회복한다고 믿습니다. [ 인용 필요 ]

그러나 예수를 숭배하거나 파트너를 하나님께 돌리는 것(이슬람에서는 쉬르크(shirk), 유대교에서는 시투프(shituf)로 알려짐)은 일반적으로 이슬람과 유대교에 의해 우상 숭배의 이단으로 간주됩니다. [ 인용 필요 ]

예루살렘의 중요성[편집]

본문: 예루살렘의 종교적 중요성

추가 정보: 유대교의 예루살렘, 기독교의 예루살렘, 이슬람의 예루살렘

예루살렘은 유대교에서 가장 거룩한 도시로 여겨집니다. 그 기원은 기원전 1004년으로 거슬러 올라갈 수 있으며[60] 성경 전통에 따르면 다윗이 이스라엘 연합 왕국의 수도로 설립하고 그의 아들 솔로몬이 모리아 산에 첫 번째 성전을 지었습니다. [61] 히브리어 성서는 이삭의 희생 제물이 그곳에서 있었다고 알려 주기 때문에, 유대인들에게 모리아 산이 중요했던 것은 이러한 두드러진 사건들보다 앞선 것이었습니다. 유대인들은 매일 세 번씩 그 방향을 향해 기도하는데, 기도할 때는 모리아 산에 거룩한 성전(셋째 성전)의 회복과 재건을 간구하고, 유월절 예배를 "내년에는 예루살렘이 세워질 것입니다"라는 애절한 말로 마칠 때, 매 식사가 끝날 때마다 축복 속에서 그 도시를 회상합니다. 예루살렘은 기원전 1400년 이래로 이스라엘에 존재했던 5개의 유대 국가(이스라엘 연합 왕국, 유다 왕국, 예후드 메디나타, 하스모니아 왕국, 현대 이스라엘)의 유일한 수도였습니다. 1852년경부터 대다수가 유대인이었으며 오늘날까지 계속되고 있습니다. [62][63]

예루살렘은 일찍부터 그리스도교의 중심지였다. 그 이후로 그곳에는 지속적인 그리스도인 임재가 있었습니다. [64] 버지니아 대학교 샬러츠빌 캠퍼스의 기독교사 교수인 윌리엄 R. 케난 주니어(William R. Kenan, Jr.)는 4세기 중반부터 7세기 중반 이슬람의 정복까지 로마의 시리아 팔레스티나 속주는 예루살렘을 주요 도시로 하는 기독교 국가였다고 기술한다. [64] 신약성경에 따르면, 예루살렘은 예수가 어렸을 때 성전[65]과 유월절 축제에 바쳐지기 위해 데려가신 도시였습니다. [66] 그분은 예루살렘에서 설교하시고 치유하셨으며, 성전에서 혼란에 빠진 돈 바꾸는 사람들을 무자비하게 쫓아내셨으며, 십자가에 못 박히시고 겟세마네에서 체포되시기 전날 밤 그곳의 "다락방"(전통적으로 세나클)에서 최후의 만찬을 거행하셨습니다. 예수 재판의 여섯 부분—종교 법정의 세 단계와 로마 법정의 세 단계—이 모두 예루살렘에서 열렸습니다. 골고다에서의 십자가 처형, 그의 장례식(전통적으로 성묘 교회), 그리고 그의 부활과 승천과 재림에 대한 예언이 모두 그곳에서 일어났거나 일어날 것이라고 합니다.

예루살렘은 메카와 메디나에 이어 세 번째로 무슬림에게 성지가 되었습니다. 꾸란의 수라 알 이스라 (Sura Al-Isra)에서 "가장 먼 모스크"로 번역 된 알 아크사 (Al-Aqsa)와 그 주변 지역은 꾸란에서 "성지"로 언급됩니다. 아하디스에 기록된 이슬람 전통은 알아크사를 예루살렘의 모스크와 동일시한다. 최초의 무슬림들은 카바를 향해 기도한 것이 아니라 예루살렘을 향해 기도했다. 퀴블라는 나중에 카바 방향으로 기도하는 알라의 명령을 이행하기 위해 카바로 바뀌었다(꾸란, 알-바카라 2:144-150). 그 중요성에 대한 또 다른 이유는 전통적인 무슬림 신앙에 따르면 무함마드가 대천사 가브리엘 (Gabriel )의 안내를 받아 부라크 (Buraq)라는 날개 달린 짐승과 같은 말을 타고 일곱 하늘을 통해 올라갔다는 것입니다. [68][69]

아브라함의 중요성[편집]

본문: 조각들의 언약, 아브라함 § 기독교, 이슬람의 아브라함

유대교, 그리스도교, 이슬람교의 성원들이 모두 아브라함을 조상이라고 주장하지는 않지만, 이러한 종교의 일부 성원들은 아브라함을 전적으로 그들의 조상이라고 주장하려고 노력해 왔습니다. [10]

유대인들에게 아브라함은 이스라엘 자손의 건국 족장입니다. 하느님께서는 아브라함에게 "내가 너로 큰 민족을 이루고 네게 복을 주리라"고 약속하셨습니다. [70] 하나님은 아브라함과 함께 "만세에 걸쳐 너희와 장차 올 너희의 후손에게 하나님이 되시겠다"는 영원한 언약을 맺으셨다. [71] 이 성약이 아브라함과 그의 후손이 그 계약의 자녀로 만들어 줍니다. 마찬가지로, 성약에 가입한 개종자들은 모두 아브라함의 아들과 딸로 확인된다. [72]

아브라함은 주로 존경받는 조상 또는 족장(아브라함 아비누(히브리어로 אברהם אבינו) "아브라함 우리 조상"이라고 함)이며, 하나님께서는 가나안 땅("약속의 땅")을 받을 셀 수 없는 후손을 가지실 것이라는 몇 가지 약속을 하셨습니다. 유대 전통에 따르면, 아브라함은 이성적 분석을 통해 우상 숭배를 거부한 홍수 이후의 첫 번째 선지자였지만, 셈과 에버는 노아의 전통을 이어갔다. [73][74]

기독교인들은 아브라함을 믿음의 중요한 모범이자 예수의 육체적, 정신적 조상으로 여깁니다. 기독교인들에게 아브라함은 사도 바울에 대한 개인의 해석에 따라 직계 조상이라기보다는 영적 조상이며,[75] 아브라함 언약은 "생물학적 혈통이 아닌 그리스도에 대한 믿음에 의해 정의되도록 재해석"되거나 직계 조상뿐만 아니라 믿음에 의해 정의됩니다. 어쨌든, 믿음이 아브라함의 언약이 적용되기 위한 유일한 요건이라는 것이 강조된다.[76] (새 언약과 초월설 참조). 기독교 신앙에서 아브라함은 믿음의 롤 모델이며,[77][비일차적 출처 필요] 이삭을 바침으로써 하나님께 순종한 것은 하나님이 그의 아들 예수를 바치셨다는 예표로 여겨진다. [78][79]

기독교 주석가들은 아브라함에게 하신 하나님의 약속이 예수를 거부한 유대교에 적용된 것이라기보다는, (초월주의처럼) 기독교에 적용된 것으로 해석하는 경향이 있습니다. [중립성 논란] 그들은 아브라함이 이방인으로서 (할례를 받기 전에) "하나님을 믿었고 그것이 그에게 의로 인정되었"(롬 4:3, 야고보서 2:23) 것처럼 "믿음이 있는 자는 아브라함의 자손"(81)이라는 것을 근거로 주장한다. 이것은 하나님을 믿는 모든 사람이 아브라함의 영적 후손이라는 바울의 신학에서 가장 완벽하게 발전되었습니다. [82][a] 그러나 로마서 4:20[83]과 갈라디아서 4:9[84]에 관해서는, 두 경우 모두 바울은 이 영적 후손들을 "아브라함의 자손들"이 아니라 "하나님의 아들들"[85]이라고 부른다. [86]

무슬림에게 아브라함은 예언자, 아담으로부터 무함마드에 이르는 계보를 잇는 "하나님의 사자"이며, 신은 그에게 계시를 주었고[꾸란 %3Averse%3D163 4 :163], 그의 맏아들 이스마일과 함께 "집의 기초를 세웠다"[꾸란 %3Averse%3D127 2 : 127] 모든 모스크의 상징이다. [87] 이브라힘(아브라함)은 무함마드의 족보에서 첫 번째 족보입니다. 이슬람은 아브라함을 "최초의 무슬림 중 한 명"(수라 3장)으로 간주하며, 유일신교가 사라진 세상에서 최초의 유일신교자이자 신에게 충실한 사람들의 공동체로 간주하며,[88] 따라서 ابونا ابراهيم 또는 "우리 아버지 아브라함", 이브라힘 알-하니프 또는 "일신교 아브라함"이라고 불립니다. 또한 유대교와 마찬가지로 이슬람은 아브라함이 논리적 추론을 통해 우상 숭배를 거부했다고 믿습니다. 아브라함은 또한 연례 하지 순례의 특정 세부 사항에서 회상됩니다. [89]

차이점[편집]

이 섹션에는 원본 합성이 포함될 수 있습니다. 원본 자료는 주요 주제를 검증 가능하게 언급하고 관련되어야 합니다. 관련 토론은 토론 페이지에서 찾을 수 있습니다. (2024년 2월) (이 메시지를 제거하는 방법 및 시기에 대해 알아보기)

신[편집]

주요 기사: 아브라함 종교의 하나님, 유대교의 하나님, 기독교의 하나님, 이슬람교의 하나님, 바하이 신앙의 하나님

추가 정보: 야훼, 테트라그람마톤, 엘(신), 엘로힘, 유대교에서의 하나님의 이름, 기독교에서의 하나님의 이름, 이슬람교에서의 하나님의 이름

보편적인 하나님에 대한 개념은 모든 아브라함 종교의 공통된 특징으로 남아 있습니다. [90] 아브라함의 하나님은 영원하시고, 전능하시고, 전지하시고, 우주의 창조주로 생각된다. [90] 더 나아가 하나님은 거룩함, 공의, 전지전능함, 편재성의 속성을 가지고 계시다고 주장됩니다. [90] 아브라함 신앙의 지지자들은 신이 또한 초월적이지만, 동시에 인격적이고 관여하며, 기도에 귀를 기울이고 피조물의 행동에 반응한다고 믿습니다.

다윗의 별(또는 Magen David)은 현대 유대인 정체성과 유대교의 일반적으로 인정받는 상징입니다.

유대교 신학은 유니테리언입니다. 신은 절대적인 분이시며, 나눌 수 없고 비교할 수 없는 존재이시며, 모든 존재의 궁극적인 원인이시다. 유대 전통은 하나님의 참된 모습은 이해할 수 없고 알 수 없으며, 우주를 존재하게 하고 인류 및 세상과 상호 작용하는 것은 오직 하나님의 계시된 측면이라고 가르칩니다. 유대교에서 이스라엘의 유일하신 하나님은 아브라함, 이삭, 야곱의 하나님이시며, 세상을 인도하시고, 이스라엘을 이집트의 노예 생활에서 구출하시고, 토라에 묘사된 대로 시내산에서 613 미츠보트를 주셨습니다.

이스라엘 민족의 민족 신은 히브리어 성경에 Y-H-W-H(히브리어: יהוה)라고 쓰여진 고유명사를 가지고 있습니다. 이름의 어원은 알려져 있지 않습니다. [91] 야웨가 자신을 "나는 스스로 있는 자"(히브리어: אהיה אשר אהיה 'ehye 'ăšer 'ehye)라고 부를 때 모세에게 그 이름에 대한 설명이 주어지는데, 이는 '있다'를 의미하는 동사 하야(הָיָה)와 연결하는 것처럼 보이지만, 이것은 진정한 어원이 아닐 가능성이 높습니다. 유대 전통은 엘로힘, 샤다이, 사바오트를 포함하여 많은 이름을 하나님께 부여합니다.

기독교 십자가 (또는 크룩스)는 기독교의 가장 잘 알려진 종교적 상징입니다. 이 버전은 라틴 십자가로 알려져 있습니다.

기독교 신학에서 하나님은 세상을 창조하고 보존하시는 영원한 존재이십니다. 기독교인들은 하나님이 초월적이면서 내재적(세상에 관여하시는)분이라고 믿습니다. [92][93] 하나님에 대한 초기 기독교의 견해는 바울 서신과 초기 [b] 신경에 표현되었는데, 이들은 유일하신 하나님과 예수의 신성을 선포했다.

200년경, 터툴리아누스는 예수의 신성을 분명하게 확증하는 삼위일체 교리의 버전을 공식화했으며, 381년 에큐메니칼 공의회에서 만들어진 후대의 최종 형태에 근접했다. [94][95] 기독교인의 대다수를 차지하는 삼위일체론자들은 그것을 신앙의 핵심 교리로 삼고 있습니다. [96][97] 비삼위일체론적 교파들은 아버지, 아들, 성령을 여러 가지 다른 방식으로 정의한다. [98]

하나님의 속성과 본성에 대한 신학은 기독교 초기부터 논의되어 왔으며, 이레나이우스는 2세기에 "그의 위대함은 아무것도 부족하지 않고 모든 것을 포함한다"고 썼다. [99] 8세기에 다마스쿠스의 요한은 여전히 널리 받아들여지고 있는 18가지 속성을 나열했습니다. [100] 시간이 지남에 따라 신학자들은 이러한 속성에 대한 체계적인 목록을 개발했는데, 일부는 성경의 진술(예: 아버지가 천국에 계신다는 주기도문)에 기초하고 다른 일부는 신학적 추론에 근거했습니다. [101][102]

아랍어로 기록된 '하나님'이라는 단어

이슬람 신학에서 하나님(아랍어: الله Allāh)은 전능하고 모든 것을 아시는 창조주, 유지자, 제정자, 심판자입니다. [103] 신을 일반적으로 의인화로 묘사하는 유대교와 기독교 전통과는 대조적으로, 신에 대한 이슬람의 개념은 개인적이라기보다는 자연의 징조, 은유적 이야기, 예언자와 천사의 계시를 통해서만 알 수 있는 우주의 모든 측면 뒤에 숨은 의식적인 힘입니다. [104] 이슬람은 신이 유일무이하고(tawḥīd)[105], 유일무이하고(wāḥid), 본질적으로 하나(aḥad)이며, 자비롭고 전능하다고 강조한다. [106] 이슬람의 가르침에 따르면, 신은 장소 없이 존재하며[107], 꾸란에 따르면, "어떤 통찰력도 그를 붙잡을 수 없으나, 그의 손아귀는 모든 시야를 초월한다: 그는 모든 이해를 초월하시지만, 모든 것을 아신다." [108] 꾸란에 언급된 신은 유일하신 하나님이시다. [109][110] 이슬람 전통은 또한 99개의 신의 이름을 묘사한다. 이 99개의 이름은 가장 자비로우신 분, 의로우신 분, 평화와 축복, 수호자 등 하나님의 속성을 설명합니다.

기독교와 비교해 볼 때 이슬람의 하나님 개념 사이의 뚜렷한 특징은 하나님은 자손이 없다는 것이다. 이러한 믿음은 꾸란의 112장 '알-이클라스(Al-Ikhlas)'에 요약되어 있는데, 거기에는 "그는 알라는 한 분이시고, 알라는 영원하시고, 절대자이시다. 그는 낳지 않으시고 낳으신 분도 아니다. 그분에게는 그에 상응하는 어떤 것도 없다." [꾸란 %3Averse%3D1 112 :1]

구원[편집]

기독교는 아담의 타락 이후 인류가 본질적으로 죄인이라는 교리인 원죄를 가르칩니다. [111] 따라서 인류의 죄 많은 본성의 결과인 죽음과 고통과 악으로부터의 구원은 오직 예수의 죽음과 부활을 통해서만 얻을 수 있습니다.112)

인간은 죄를 범함으로써 마귀에게 복종했기 때문에, 구원에 대한 기독교의 가르침에 따르면, 마귀는 인간에 대한 권위를 가지고 있습니다. [113] 오직 예수의 십자가 처형만이 인류를 마귀의 손아귀에서 구원할 수 있었습니다. 따라서 기독교는 행동과 회개만이 구원을 얻을 수 있다는 것을 거부합니다. 오직 예수의 희생을 통해서만 구원을 얻을 수 있다는 개념이 성경에서 강조되고 있습니다.

"내가 곧 길이요 진리요 생명이니. 나로 말미암지 않고는 아무도 아버지께로 올 수 없느니라." (요한복음 14:6). [114]

그러므로 구원은 개인이 베푸는 것이 아니라 하나님께서 주시는 은혜이며, 기독교 신학에서는 그 메시지를 강조하기 위해 성경의 구절들을 사용한다.

"실로 하나님은 나의 구원이시니라. 내가 신뢰하고 두려워하지 아니하리니"(이사야 12:2)

기독교는 예수의 희생을 받아들이는 것을 개인의 변화로 이해하며, 그 사람은 이전의 죄 많은 본성을 벗어 버리고 성경에서 바울이 기인하는 개념인 예수의 의지 안에 용해됩니다.

"누구든지 그리스도 안에 있으면 새 피조물이니 옛 것이 지나갔으니; 새로운 것이 왔다." [114]

기독교에서 회개는 외적인 과정입니다. 신앙을 통해 얻어집니다.

이슬람은 세상의 악으로부터의 구원을 인정하지도, 열망하지도 않는다. [115] 대신, 이슬람은 회개(tawbah)를 통해 세속적, 내세적 고통으로부터 개인이 구원받을 수 있다고 가르친다. [114]

이슬람에는 원죄라는 개념이 없다. 아담의 타락은 인류의 행동에 대한 알레고리로 해석됩니다. 그들은 죄를 짓고, 자신의 죄를 깨닫고, 나서 회개합니다. [116] 따라서 이슬람은 세상의 악으로부터 구원받는 것을 인정하지도, 열망하지도 않는다. [115] 구원은 자신의 영혼을 정화하여 죽음 이후의 낙원에 갈 수 있음으로써 성취됩니다. [114] 회개의 중요성은 이슬람 경전 전반에 걸쳐 강조되어 있습니다.

"실로 하나님은 끊임없이 회개하는 자를 사랑하시고 스스로를 정결케 하는 자를 사랑하시니라"(수라 2:22)

때때로 원죄의 개념과 비교되기도 하는데, 악마(샤야띠)는 태어나는 순간 인간을 '만진다'고 하고, 악마는 혈관 속의 피처럼 인간을 통해 움직여 죄를 짓고 싶은 충동을 일으킨다고 한다. [117] 따라서 인간은 죄 많은 본성을 지니게 되지만, 회개를 통해 극복할 수 있다:[114]

"아담의 자손은 다 죄를 범하나니 죄를 짓는 자에게 가장 좋은 것은 회개하는 자니라." (수난 이븐 마자)[114]

신약성경에서 개념화된 마귀는 이슬람의 유일신 사상과 상충하며, 따라서 사탄에 대한 유대인의 이해에 더 가깝습니다. 적이 아니라 유혹자로서. [118] 이슬람의 유일신교에 따르면, 악마는 하나님께 의존합니다. [118] 이슬람의 가르침에 따르면, 악은 마귀로부터 거슬러 올라가는 것이 아니라 하나님, 정확히 하나님의 뜻으로 거슬러 올라간다.

"실로 알라께서는 그분이 원하시는 자를 잘못된 길로 보내시며 그분이 원하시는 자를 인도하시느니라." (수라 35:8). [119][118]

선과 악의 기원은 사람의 의지나 마귀, 우주의 법칙에 달려 있는 것이 아니라 오로지 하나님의 심판에 달려 있다. [118]

할례[편집]

참조: 종교적 남성 할례, 브릿 밀라, 키탄(할례), 초기 기독교의 할례 논쟁, 할례의 역사

유대교 의식 할례를 준비합니다.

유대교와 사마리아교는 남성이 생후 8일이 되면 할례를 행하라고 명령하는데,[120] 이슬람의 순나(Sunnah)도 마찬가지이다. 무슬림이 대다수인 국가에서는 일반적인 관행이지만, 할례는 순나(sunnah, 전통)로 간주되며 알라가 지시하는 삶에는 필요하지 않다. [121] 이슬람 내에서는 할례가 종교적 요건인지 아니면 단순한 권고인지에 대해 약간의 논란이 있지만, 할례(키탄(khitan)이라고 불림)는 무슬림 남성들에 의해 거의 보편적으로 행해진다.

오늘날 많은 기독교 교파는 남성 할례 의식에 대해 중립적이며, 종교적 의식을 위해 할례를 요구하지는 않지만, 문화적이나 다른 이유로 할례를 금지하지도 않습니다. [122] 서구 기독교는 남성 할례의 관습을 세례 의식으로 대체했는데,[123] 세례 의식은 교파의 교리에 따라 다르지만 일반적으로 침수, 간절 또는 물로 기름 부음을 포함합니다. 초대 교회(사도행전 15장, 예루살렘 공회)는 이방인 그리스도인들은 할례를 받을 필요가 없다고 결정했습니다. 15세기 피렌체 공의회[124]는 그것을 금지했다. 가톨릭 교리 문답의 단락 #2297은 비의학적 절단 또는 절단을 비도덕적이라고 부릅니다. [125][126] 21세기에 이르러 가톨릭 교회는 입문 의식으로 행해지지 않는 한 이 관습에 대해 중립적인 입장을 취했다. 가톨릭 학자들은 이 정책이 이전의 칙령과 모순되지 않는다는 생각을 지지하는 다양한 주장을 합니다. [127][128][129] 신약성경 사도행전 15장은 기독교가 할례를 요구하지 않았다고 기록하고 있다. 가톨릭 교회는 현재 비종교적 할례에 대해 중립적인 입장을 견지하고 있으며,[130] 1442년 제11차 피렌체 공의회에서 종교적 할례 관행을 금지했다. [131] 콥트 기독교인들은 통과 의례로 할례를 행한다. [132] 에리트레아 정교회와 에티오피아 정교회는 할례를 요구하고 있으며, 에티오피아의 정교회 남성들 사이에서는 거의 보편적으로 할례가 행해지고 있습니다. [133]

콥트 전통 할례 의상을 입은 아이들

유럽과 라틴 아메리카에서 기독교 신자가 대다수인 많은 국가에서는 할례율이 낮지만, 종교적 및 비종교적 할례는 주로 기독교 국가와 영미권 국가, 오세아니아, 한국, 필리핀, 중동 및 아프리카의 기독교 공동체에서 널리 시행되고 있습니다. [134][135] 미국,[136] 필리핀, 호주(주로 구세대임에도 불구하고), [137] 캐나다, 카메룬, 콩고민주공화국, 에티오피아, 적도 기니, 가나, 나이지리아, 케냐 및 기타 많은 아프리카 기독교 국가들은 할례율이 높습니다. [138][139][140] 할례는 오세아니아의 기독교 국가들에서 거의 보편적이다. [135] 일부 아프리카와 동방 기독교 교파에서는 남성 할례가 필수적이거나 확립된 관행이며, 남성 구성원이 할례를 받을 것을 요구합니다. [141] 콥트 기독교와 에티오피아 정교회, 에리트레아 정교회는 여전히 남성 할례를 지키고 있으며 할례를 통과 의례로 시행하고 있습니다. [132][142] 남성 할례는 이집트, 시리아, 레바논, 요르단, 팔레스타인, 이스라엘, 북아프리카 출신의 기독교인들 사이에서도 널리 행해지고 있다. (또한 아포스티아 참조)

남성 할례는 이슬람의 의식 중 하나이며 피트라(fitrah) 또는 인간 창조의 타고난 기질과 타고난 성격 및 본능의 일부입니다. [143]

할례는 드루즈족에 의해 널리 행해졌고, 그 절차는 문화적 전통으로 행해졌으며,[144] 드루즈족 신앙에서는 종교적 의미가 없다. [145][146] 일부 드루족은 남자 자녀에게 할례를 행하지 않으며, 이러한 "일반적인 무슬림 관습"을 지키기를 거부한다. [147]

할례는 바하이 신앙의 종교적 관습이 아니며, 그 결정은 부모에게 맡겨져 있습니다. [148]

개종[편집]

참조: 기독교화와 이슬람화

유대교는 개종자를 받아들이지만, 제2성전 시대가 끝난 이래로 명시적인 선교사는 없었다. 유대교는 비유대인들이 노아하이드 율법을 따름으로써 의를 이룰 수 있다고 말하는데, 이는 탈무드에 따르면 "노아의 자손들", 즉 모든 인류를 위한 구속력 있는 율법으로 하나님에 의해 주어진 일련의 도덕적 명령입니다. [149][d] 로마 제국의 10% 정도가 유대교를 따랐던 것으로 여겨지며, 이는 의식적으로 의무를 다한 유대인이거나 그 신앙을 가진 비유대인 구성원에게 요구되는 더 단순한 의식이었습니다. [150]

유대인의 주요 교사 중 한 사람인 모세 마이모니데스는 "우리의 현인들의 말을 인용하자면, 다른 나라에서 온 의로운 사람들은 창조주에 관해 배워야 할 것을 얻기만 한다면 앞으로 세상에 살 자리가 있다"고 논평했다. 유대인에게 적용되는 계명은 노아하이드 율법보다 훨씬 더 상세하고 부담스럽기 때문에, 유대인 학자들은 전통적으로 나쁜 유대인보다 선한 비유대인이 되는 것이 더 낫다고 주장해 왔으며, 따라서 개종을 막는다. 미국에서는 2003년 기준으로 기혼 유태인의 28%가 비유태인과 결혼했다. [151][페이지 필요] 유대교로의 개종도 참조하십시오.

산상수훈 (The Sermon on the Mountham), 칼 하인리히 블로흐 (Carl Heinrich Bloch) (1877)

기독교는 복음 전도를 장려합니다. 많은 기독교 단체, 특히 개신교 교회는 전 세계의 비기독교 공동체에 선교사를 파송합니다. 또한 지상명령을 참조한다. 가톨릭으로의 강제 개종은 역사를 통틀어 다양한 시점에서 주장되어 왔습니다. 가장 두드러지게 인용되는 혐의는 콘스탄티누스 이후 이교도들의 개종이다. 십자군 전쟁 동안 무슬림, 유대인 및 동방 정교회; 스페인 종교 재판 기간 동안 유대인과 무슬림에게 망명, 개종 또는 죽음의 선택권을 제공했다. 그리고 에르난 코르테스 (Hernán Cortés)의 아즈텍 (Aztecs). 개신교로의 강제 개종도 발생했을 수 있으며, 특히 종교 개혁 기간, 특히 영국과 아일랜드에서 발생했을 수 있습니다 (recusancy 및 Popish plot 참조).

강제 개종은 현재 로마 가톨릭 교회와 같은 주요 교파에 의해 죄악으로 규탄되고 있으며, 로마 가톨릭 교회는 강제 개종이 기독교를 오염시키고 인간의 존엄성을 손상시킨다고 공식적으로 명시하여 과거 또는 현재의 범죄를 스캔들(불신의 원인)으로 간주합니다. 교황 바오로 6세에 따르면, "신앙 안에서 하느님에 대한 인간의 반응은 자유로워야 한다는 것이 가톨릭 교리의 주요 교리 중 하나이며, 따라서 어느 누구도 자신의 의지에 반하여 그리스도교 신앙을 받아들이도록 강요받아서는 안 된다." [152] 로마 카톨릭 교회는 카톨릭이 반유대주의에 맞서 싸워야 한다고 선언했다. [153]

이슬람은 다양한 형태의 개종 활동을 장려한다. 다와(Dawah)는 이슬람의 설교를 나타내는 중요한 이슬람 개념이다. Da'wah는 문자 그대로 "소환장을 발부하다" 또는 "초대장을 만들다"를 의미합니다. 종교 활동가로서든 공동체 자원봉사 활동으로든 다와(da'wah)를 행하는 무슬림은 다이(dā'ī), 복수형 두아트(du'āt)라고 불린다. 따라서 다이(dā'ī)는 대화식 과정을 통해 사람들이 이슬람을 이해하도록 초대하는 사람이며, 경우에 따라 사람들을 신앙, 기도 또는 이슬람 생활로 초대하는 선교사와 같은 이슬람 선교사로 분류될 수 있습니다.

다와 활동은 다양한 형태를 취할 수 있습니다. 어떤 사람들은 다와(Da'wah)를 공연하기 위해 특별히 이슬람 연구를 추구한다. 모스크와 다른 이슬람 중심지는 때때로 복음주의 교회와 유사하게 다와를 적극적으로 전파합니다. 다른 사람들은 대중에게 개방하고 질문에 대답하는 것을 다와(Da'wah)라고 생각한다. 무슬림을 신앙으로 불러 일으키고 지식을 넓히는 것도 다와로 간주 될 수 있습니다.

이슬람 신학에서 다와의 목적은 무슬림과 비무슬림을 막론하고 사람들에게 꾸란과 예언자의 순나에 표현된 하나님의 계명을 이해하고 무함마드에 대해 알리도록 초대하는 것입니다. 다와(Da'wah)는 이슬람으로 개종자를 배출하고, 그 결과 무슬림 움마(Ummah), 즉 무슬림 공동체의 규모가 커진다.

이슬람으로의 강제 개종 사례가 있기는 했지만, 이는 일반적인 것도 아니었고 체계적인 확장 전략의 일부도 아니었다. 많은 무슬림 통치자들은 종교적 다원주의를 실천했으며,[154] 꾸란은 신앙 문제에 대한 강요를 명시적으로 금지하고 있다. [155] 대부분의 이슬람으로의 개종은 강압보다는 사회적, 문화적, 경제적 영향에 의해 점진적으로 이루어졌다. [156]

인구 통계[편집]

참고: 아브라함의 세계

전 세계 아브라함 종교 신자 비율, 2015년 기준[157]

1. 기독교 (31.2%)
2. 이슬람 (24.1%)
3. 유대교 (0.18%)
4. 바하이교 (0.07%)
5. 비 아브라함 종교 (45.45%)

기독교는 세계 인구의 약 31.1%를 차지하는 약 25억 명의 신자가 있는 가장 큰 아브라함 종교입니다. [158] 이슬람은 두 번째로 큰 아브라함 종교이자 최근 수십 년 동안 가장 빠르게 성장하는 아브라함 종교입니다. [158][159] 무슬림이라고 불리는 약 19억 명의 신자가 있으며 이는 세계 인구의 약 24.1%를 차지합니다. 세 번째로 큰 아브라함 종교는 유대교로 유대인이라고 불리는 약 1,410만 명의 신자가 있습니다. [158] 바하이교는 800만 명 이상의 신도를 보유하고 있으며, 이는 네 번째로 큰 아브라함 종교이며,[160][161] 20세기에 걸쳐 가장 빠르게 성장하는 종교이며, 일반적으로 인구 증가율의 최소 두 배입니다. [162] 드루즈 신앙은 100만에서 거의 200만 명의 신자를 가지고 있습니다. [163][164]

소수 아브라함 신앙의 신봉자들종교지지자

바하이어	9–1,000만[160][161]
드루즈	1–200만[163][164]
라스타파리	700,000–100만[31]
만다이즘	60,000–100,000[165][166]
진달래	~1,000–2,000[24][167]
사마리아주의	~840[168]

같이 보기[편집]

• 
  유대교 포털
• 
  기독교 포털
• 
  이슬람 포털
• 
  종교 포털

• 아브라함의 가계도
• 아브라함 패밀리 하우스(Abrahamic Family House)는 아부다비에 위치한 복합 건물로, 아브라함의 단결 정신으로 지어졌습니다
• 아브라함 족속
• 고대 셈족 종교
• 딘이 일라히
• 무슬림-유대인 참여 센터(Center for Muslim-Jewish Engagement)
• 기독교와 이슬람
• 그리스도교와 유대교
• 기독교와 다른 종교
• 영지주의
• 종교 간 대화
• 이슬람과 유대인의 관계
• 이슬람과 다른 종교
• 그리스도교 안의 예수
• 이슬람의 예수
• 종교적 다원주의에 대한 유대인의 견해
• 예수에 대한 유대교의 견해
• 유대-기독교 윤리
• 아브라함 인물의 매장지 목록
• 성경과 꾸란에 있는 사람들의 목록
• 예수에 대한 종교적 관점
• 야지디즘
• 밀라 아브라함
• 나이지리아 크리슬람
• 책의 사람들
• 사비안
• 아브라함 종교의 예언자 표
• 야르산주의
• 마니교

참고[편집]

1. ^ "그러므로 믿음이 있는 사람은 믿음의 사람 아브라함과 함께 복을 받습니다." [ 인용 필요 ] "다른 말로 하면, 하나님의 자녀는 육신의 후손이 아니라 아브라함의 자손으로 간주되는 것은 약속의 자녀입니다." 로마서 9:8
2. ^ 어쩌면 바울 이전의 신조들일지도 모른다. [ 인용 필요 ]
3. ^ 탈무딧 백과사전(히브리어 판, Israel, 5741/1981, Entry Ben Noah, 349면)에 따르면, 대부분의 중세 권위자들은 일곱 계명이 모두 아담에게 주어졌다고 생각하지만, 마이모니데스(Mishneh Torah, Hilkhot M'lakhim 9:1)는 음식의 법이 노아에게 주어졌다고 생각한다.
4. ^ 비교 창세기 9:4–6.

참고문헌[편집]

인용[편집]

1. ^ Brague, Rémi, 'The Concept of the Abrahamic Religions, Problems and Pitfalls', in Adam J. Silverstein, and Guy G. Stroumsa (eds), The Oxford Handbook of the Abrahamic Religions (2015; online edn, Oxford Academic, 2015년 11월 12일), https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199697762.013.5, 2024년 2월 12일 접속
2. ^ 고센-고트스타인, 알론. "현대 종교 간 담론에서 아브라함과 '아브라함 종교'." 종교간 대화 연구 12.2 (2002): 165-183.
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인용된 작품[편집]

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추가 자료[편집]

아브라함 종교에 관한
도서관 자료

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외부 링크