페미니즘의 선구자 메리 울스톤크래프트(Mary Woolstonecraft)

[문준환02]

1. 메리 울스톤크래프트의 인생역정에 대한 짧은 스케치

 메리 울스톤크래프트(Mary Wollstonecraft), 그녀가 근대 페미니즘의 선구자로 불리우는 것은 이미 하나의 상식이다. 근대 여성사에서 뚜렷한 한 획을 그은 중요한 인물임에도 불구하고 정작 그녀가 여성사에서 제대로 자리매김하게 된 것은 최근의 일이다. 울스톤크래프트는 그녀의 딸이면서 동시에 유명한 프랑켄슈타인의 저자이기도 한 메리 울스톤크래프트 셀리와 동일 인물로 혼동될 정도로 페미니스트로서의 그녀의 존재는 오랫동안 평가받지 못하였다. 그 이유는 대부분의 선각자들이 자신의 시대나 고향에서 제대로 인정받지 못하였던 것과 같은 이유이다. 거기에다 남성들의 경우 인간미를 더해주는 낭만적인 로맨스로 치부될 수 있는 개인적인 경험들이 유독 여성들에게만은 엄격한 도덕적인 잣대로 인간 자체를 재단해 버리기 때문에 당시로서는 예사롭지 않았던 그녀의 사생활이 부도덕하고 정숙하지 못한 행동으로 비난받아 그녀의 사상까지 경청할 일고의 가치가 없는 것으로 매도되었기 때문이다. 그러나 일세기를 훨씬 넘어 1960년대 말에 오게되면 새로운 여성해방운동의 파고는 그녀를 새롭게 부각하여 제자리를 찾아주었다.  몇 년 전 영국에서 페미니즘 200주년 기념대회가 열렸는데 이는 그녀가 1792년에 『여성의 권리옹호 A Vindiction of the Rights of Woman』란 책을 출판한 것을 기념하여 개최된 것이었다.

○시련은 혁명가를 만들고

울스톤크래프트는 1759년 런던 부근에 있는 스피탈필드의 몰락한 상인의 딸로 태어났다. 술주정꾼이었던 그녀의 아버지는 무능하고 방탕하여 그녀가 열다섯이 될 때까지 가족과 함께 여기 저기를 떠돌아 다녔다. 어머니는 묵묵히 순종하는 아일랜드 여인으로 난폭한 아버지의 폭력을 막아낼 수 있는 방패막이가 되어주지 못하였다. 오히려 무차별적으로 휘두르는 아버지의 폭력으로부터 어머니를 보호해 주기 위해 그녀는 매일 밤 어머니의 방문을 지켜야만 했다. 5명의 형제 자매가 있었으나 부모의 애정은 오직 장남에게만 쏠려있었다. 집안이 가난하여 별로 재산이라고 할만한 것도 없었지만 그나마 얼마 되지 않는 재산은 모두 장남에게만 물려주었을 정도였다. 그녀가 29세가 되던 해에 썼던 자전적 소설 『메리 Mary, A Fiction』에는 원만하지 못한 가족관계와 성장과정이 잘 묘사되어 있다. 그 일부를 소개하면 다음과 같다. 메리의 아버지는 가족에게 무관심하고 부도덕하며 경솔하게 여러 사업에 손을 대었다가 실패하여 재산을 탕진한 무능한 인물로 나온다. 이런 아버지보다 메리에게 더 심한 고통과 불행을 안겨 준 사람은 정작 어머니였다. 어머니는 현실에 대한 불만이 가득하였으나 이를 극복할 의지력도 노력도 없이 헛되이 연애소설에 빠져 생활의 공허함을 달래었다. 자식들 가운데 유독 장남만을 편애하여 큰아들은 폭군으로 만들고 다른 자녀들은 애정결핍증 환자로 만들었다. 어머니는 그 자신이 가부장적 이데올로기의 피해자이면서 동시에 이것을 영속시키는 가해자로 그려졌다. 주인공 메리는 지성과 감수성이 풍부하고 종교적 심성과 높은 도덕성의 소지자였다. 불행한 가정환경을 잊어버리기 위해 자연 속에서 심신을 달래고 신과의 교감을 통해 도덕성을 회복하고 가난한 사람을 돌보아줄 줄도 아는 애정이 넘치는 소녀이다. 그러나 때로는 지나친 감수성 때문에 심리적 고통을 받기도 한다. 이 작품을 쓸 당시의 울스톤크래프트는 감수성에 최고의 가치를 두고 감수성을 구원의 통로로 본 것 같다.

○여성교육과 자립에 눈을 뜨고

불우한 어린 시절의 경험은 그녀로 하여금 남성의 포악함에 대한 증오와 반항심을 키웠다. 아버지를 대신하여 가족까지 부양해야 했던 울스톤크래프트는 가난으로 정식 교육을 받지는 못하였으나 매사에 적극적이고 독립심이 강한 그녀는 독학으로 크녹스, 밀턴, 로크, 루소 등 당대의 사상들을 탐독하였다. 그리고 교육에 대해서도 남다른 관심을 가졌다. 그녀가 19세에 가졌던 최초의 직업은 상류층 가정의 가정교사였다. 당시의 가정교사는 우리가 생각하듯이 그렇게 고상한 직업은 아니고 보모의 역할도 함께 해야하는 힘드는 일이었다. 귀족의 생활을 보고 느낀 것은 귀족계층의 여인이 처한 현실이었다. 화려한 귀부인들도 결국 남성의 종속물에 불과하며 허식과 타락의 화신이라는 것을 깨닫게 되었다. 이러한 생활 속에서 여성이 스스로 생계를 꾸리면서 독학을 하는 것이 얼마나 어려운가를 실감하였다. 그래서 그녀는 1783년 주교와 결혼해 폭력에 시달리고 있던 여동생 엘리자를 남편으로부터 벗어나게 하고 부자 친구인 패니 블러드와 함께 런던 근교에 있는 뉴잉턴 그린에 조그만 여학교를 설립하였다. 물론 교사는 이들 셋이 고작이었고 학생들도 12명을 넘어선 적이 없었지만 열정만은 넘쳐흘렀다. 그러나 불행히도 동생의 남편인 주교의 방해로 주위의 평판이 나빠지자 학교는 일년도 넘기지 못하고 문을 닫게 되었다. 학교경영에 실패하고 런던으로 돌아온 그녀는 글을 써서 근근히 생계를 꾸려나갔는데 1786년에 쓴 『여아 교육에 관한 견해 Thoughts on the Education of Daughters』는 그동안 교육현장에서 느꼈던 것을 책으로 펴낸 것이다. 이 해는 울스톤크래프트에게 불운이 겹친 한해였다. 그녀의 절친한 친구인 패니가 죽고 학교는 파산하였다. 결국 아일랜드의 상류계급인 킹즈버러가에서 1년간 가정교사로 일하였다. 킹즈버러 부인은 자신의 호사스런 생활을 가능하게 해주는 농부들의 비참한 생활에 무심하듯이 자녀들의 교육에도 관심이 없었다. 그녀의 딸들은 옷입는데 5시간이나 걸리는 치장에만 온 신경을 썼다.

○울스톤크래프트와 급진적 사상가들

이후 울스톤크래프트는 정치활동을 시작하였다. 그녀의 주변에는 주정부나 시정부에 고용되지 못하고 대학입학이 금지당한 비국교도들 즉 급진적인 장로교도 침례교도 독립교회파 교도들이 있었다. 그들은 나름대로 비국교회파를 형성하여 자유롭게 토론하고 계몽주의 시대의 사상들을 공개적으로 논의하였다. 울스톤크래프트는 이들로부터 많은 영향을 받았다. 리차드 프라이스 Richard Price, 조셉 존슨 Joseph Johnson, 톰 페인 Tom Paine, 윌리엄 고드윈 Willam Godwin 등이 특별히 영향을 준 사람들이다.
프라이스는 그녀가 1784년 뉴잉턴 그린에서 학교를 설립할 때 처음 만났다. 그는 에드먼드 버크 Edmund Burke와 유명한 정치적 논쟁을 벌인 대표적 자유주의 사상가였다. 프라이스는 영국의 전통종교를 비판하였고 인간의 이성이 세계를 진보시킬 수 있다고 믿었으며 유토피아 사상에 심취해 있었다. 울스톤크래프트는 그로부터 문학·작문·신학·수학·정치 등의 폭넓은 교육을 받았는데 나중에는 프라이스보다 더 급진적인 정치사상을 가지게 되었다.
1788년 런던으로 돌아온 그녀는 비국교도 친구들을 통해 출판업자인 조셉 존슨과 연결되어 그의 적극적인 후원으로 본격적인 저술활동을 하게 되었다. 『인간의 권리옹호 A Vindication of the Rights of Man』와 『여성의 권리옹호』는 이 시기에 그녀가 쓴 대표적인 저술이다. 1790년에 쓴 『인간의 권리옹호』는 남성의 권리에 대한 옹호론이라고 일컬어지기도 한다. 이것은 프랑스혁명을 비난한 에드먼드 버크를 반박하기 위해 쓰여진 것으로 혁명이 특권계급이 아닌 민중의 권리를 옹호해야 한다는 울스톤크래프트의 계급적 입장을 보여주는 글이다. 물론 민중 가운데는 억압받는 자의 전형으로서 여성의 권리가 강조되어 있다. 2년 뒤 나온 『여성의 권리옹호』는 프랑스혁명이 표방하였던 자유·평등·인권이 사실상 남자들만의 권리라는 것이 분명하게 드러난 후에 집필된 것으로 딸레랑의 『공공교육에 대한 보고서』에 대한 답신 형식으로 저술되었다. 딸레랑의 보고서는 혁명 이후의 프랑스의 공공교육에 대한 계획을 쓴 것인데 여성교육에 대해 이전부터 많은 관심을 가지고 있던 그녀는 여성교육의 중요성과 함께 여성의 시민적 권리로서 공평한 기회의 부여를 주장하였다.
존슨은 당시 억압받는 모든 이들, 노예나 유대인·굴뚝 청소부·학대받는 동물들·갈 곳 없이 굶주리는 사람들을 위한 대의명분을 옹호하는 활동을 벌이고 있었다. 성바오르 성당의 경내에 있던 존슨의 인쇄소를 중심으로 정기 회합을 가지고 있던 런던의 급진적인 정치서클에 들어간 울스톤크래프트는 이곳에서 당대에 유명한 지식인들과 광범위하게 교류하게 되었는데 페인과 고드윈을 만난 곳도 바로 이곳이다. 페인은 미국에서 15년간 지낸 후에 미국혁명을 경험한 후 영국으로 돌아 왔다. 그는 1791-2년에 『인간의 권리』를 발표하여 지식인들의 반향을 불러일으켰다. 페인은 이 책에서 미국과 프랑스의 입헌주의자들을 옹호하였기 때문에 1792년 영국 왕실에 대한 반역죄로 사형선고를 받게 되었다. 울스톤크래프트가 같은 해에 쓴 『여성의 권리옹호』는 처음으로 계몽사상이 여성의 상황에 적용된 것으로 페인의 『인간의 권리』와 같은 맥락에서 쓰여진 것이다. 이 책의 발간으로 울스톤크래프트는 상당한 지지를 확보하였으나 동시에 매우 위험한 인물로 간주되었다. 왜냐하면 그녀의 주장대로라면 시민국가의 기초 자체가 붕괴될 것이기 때문이다.

○프랑스혁명의 명암

 1789년의 프랑스혁명은 전 유럽에 혁명의 열기를 전파하였다. 혁명에 여성이 참여하지 않았다면 프랑스혁명은 그토록 혁명적이지 않았을 것이다. 프랑스혁명은 정치적 결정에 따라 양성의 위계질서를 뒤엎으려 한 최초의 혁명이었다. 프랑스혁명은 여성들이 앞장서서 촉발되었다. 7월 14일 바스티유감옥을 공격할 때도 10월 5일 베르사이유로 돌진해 들어갈 때도 여성이 맨 앞에 나섰다. 1793년과 1795년의 봉기에서도 여성이 앞장섰다. 이러한 관행은 이미 3세기 이전부터 계속되어 온 것이다. 이렇게 반란이나 폭동에 여성들이 앞장 선 것은 여성들이 투사와 대중을 묶어주는 매개자로서 군중폭동을 야기시킬 수 있었기 때문이다. 그런데 일단 봉기가 일어나면 양성의 역할이 바뀌어 버린다. 남성들이 가세해 폭동이 격화되면 조직을 움직이거나 무기를 다룰 줄 아는 남성들이 전면에 나서고 여성들은 자연스럽게 남성을 지원해 주는 보조적 지위로 떨어지고 만다. 이처럼 매우 자연발생적인 것처럼 보이는 민중봉기에서도 남녀의 역할이 뚜렷이 구분된다. 현재를 지배하는 자가 과거를 지배하는 법. 혁명의 성과를 따안은 남성들은 혁명을 촉발하고 선두에서 활기를 불어넣은 여성들을 역사속에 묻어버리고 혁명의 반대편에 서서 반동적인 역할을 일삼은 여성들을 부각시켰다.
 혁명의 성과를 이룩하려면 체계적인 조직이 필요한데 프랑스혁명 당시 여성들은 각종 혁명기구에 들어갈 수 없었다. 국민방위군, 각종 심의회, 지방위원회, 정치단체의 가입도 금지되었다. 정치단체의 토의에 참석하는 것조차 금지되어 있어서 여성들은 뜨개질감을 가지고 집회장이나 의회에 몰려가 몇 시간이고 고함을 질러대며 허용되지 않은 정치활동을 열심히 하는 것이 고작이었다. 일부 여성들은 여성정치클럽을 결성하였지만 정치적인 영향력은 별로 행사하지 못하였다.
 혁명의 공간은 기존의 경계가 허물어지는 해방의 공간이다. 과거의 낡은 것과 미래의 가능성이 공존하는 유동의 공간이다. 남녀의 역할 허물기나 반전, 새로운 것의 주장, 여성의 정치참여 등 현실에서 도저히 불가능한 것이 혁명의 공간에서는 가능하다. 혁명은 태어날 때부터 종속적인 지위에 있던 모든 사람들에게 무제한적으로 자신의 이익을 추구할 수 있는 길을 열어 놓았다. 프랑스혁명과 미국혁명은 여성들이 자유롭게 집단행위에 참여할 수 있는 영역을 열어놓았다. 혁명에 여성들이 참여함으로써 여성들은 스스로를 고유한 성을 가진 개인으로 생각하기 시작했다. 프랑스의 여성들은 남편보다는 이웃집 여자들과 정치생활을 같이하고 있었다. 남편들은 대개 아내의 정치활동에 무관심하거나 무시하였기 때문에 부부가 함께 하기보다는 서로 정치적인 의견이 대립되었다.
 혁명기에 여성들은 정치적 요구를 담은 무수히 많은 목록들을 의회에 제출하여 자신들의 의사를 표현하였으나 여성들의 주장은 거의 실현되지 못하였다. 오히려 혁명 이후 여성들은 봉건제 하에서보다 훨씬 더 철저하게 시민생활에서 배제되었으며 공적 공간과 사적 공간의 분리가 한층 더 현격해졌다. 새로운 정치공간은 전적으로 남성들을 위해 마련되었고 여성들은 결국 정치 밖으로 쫓겨나고 시민사회에서 종속적 지위로 떨어지고 가정으로 되돌려졌다. 혁명의 성과를 일부 법제화한 일명 나폴레옹 법전은 여성의 예속을 신성화하였다. 이 때문에 혹자는 프랑스혁명을 부정적으로 평가하기도 한다. 즉각적인 법제도의 개혁에서는 분명 그러한 점이 있으나 혁명기간에 실천하였던 혁명적 주장과 행동은 단절될 수 없는 것이었다. 혁명은 변화의 필연성과 새로운 미래를 꿈꾸게 하였던 것이다.
 프랑스혁명의 영향을 받은 영국의 급진세력들은 국내의 정치개혁을 한층 더 강도 높게 요구하였다. 울스톤크래프트를 비롯한 영국의 진보적 지식인들은 영국정부의 탄압을 피해 빠리로 망명하였다. 그녀가 프랑스로 간 1793년은 수많은 사람들을 단두대에서 처형하여 공포정치를 펼치고 있던 무렵이라 프랑스는 이들에게 호의적인 시선을 보내지 않았다. 빠리에서 불안한 생활을 하고 있던 울스톤크래프트는 신분이 보장되었던 미국인 사업가 길버트 임레이와 동거에 들어갔다. 영원한 사랑을 꿈꾸었던 그녀와는 달리 임레이는 이미 새로운 사랑을 찾아 그녀를 떠나갔다. 아이를 낳은 후 울스톤크래프트는 실연으로 강물에 투신하여 자살을 기도하였다.

○짧지만 아름다운 마감

 강물 속에 실연의 절망을 묻고 되살아난 울스톤크래프트는 다시 영국으로 돌아와 이전에 같은 써클에서 활동하였던 무정부주의자인 윌리엄 고드윈과 결혼하였다. 완전히 일치된 사상으로 맺어진 두 사람의 동맹은 기성의 결혼제도에 반대하여 동거 형식으로 살다가 그녀가 임신하여 합법적인 부부가 되었다. 행복은 오래 지속되지 않는 법, 그녀는 출산의 후유증으로 1797년에 사망하였다. 그의 나이 겨우 38세였다. 그녀가 죽은 다음해에 『마리아: 여성이 겪는 부당함 Maria, or the Wrongs of Women』이 출판되었다. 이 유고작은 소신을 가지고 당당하게 살아가는 여성이 겪게 되는 수많은 불행과 고통을 내용으로 한 소설이다.

2. 울스톤크래프트의 여성해방사상

○너무나 계몽주의적인 급진적  계몽주의

이성에 대한 절대적 신뢰를 보이고 있는 계몽사상은 울스톤크래프트의 저작 도처에서 발견할 수 있으며 그녀의 여성해방사상의 근간이 되었다. 많은 계몽사상가들이 여성과 남성의 차이와 한계를 언급하고 여성의 예속이 필연적이고 자연스러운 것이라고 주장하였지만 울스톤크래프트는 이러한 주장에 맞서 싸웠다. 울스톤크래프트는 여성이 이성을 부여받았기 때문에 남성의 지배는 독단적인 것이라고 비난하였다. 여성은 남성에게 의존하기보다 그녀 자신의 관심이 무엇인가를 결정하여 자기의 운명을 스스로 개척해 나가야 한다고 주장했다. 만일 "남성들이 여성의 행복을 증진시키기 위해 최대한으로 계산된 방법으로 행동하고 있다고 확신한다 하더라도 결국 이는 여성을 일관되게 예속시키는 부당함을 저지를 뿐이다." 라고 남성들의 압제에 대해 단호한 입장을 취했다. 지금까지 여성은 부자연스러운 예속상태에 머물러 있었지만 이성이 확산되고 교육이 개혁됨에 따라 자신들이 타고난 합리성을 완전히 실현하게 될 것이다. 여성이 사회에 진실로 유용한 성원이 되면 전인류의 상황은 상상할 수 없을 정도로 향상될 것이다. 라는 낙관적인 견해를 피력하였다.

○교육이 여성을 인간으로 그리고 시민으로

 여성이 한 인간으로서 또한 시민으로서 자유로운 삶을 누리기 위해서는 무엇보다도 먼저 교육이 전제되어야만 한다. 18세기 말엽까지만 해도 글을 읽을 줄 아는 사람은 거의 없었고 책을 살 수 있을 만큼 여유있는 사람은 더 적었다. 그나마 여성은 그중에서도 극소수에 불과하였기 때문에 울스톤크래프트는 다른 계몽사상가들과 마찬가지로 교육의 중요성을 거듭 강조하였다. 그녀는 개인의 자유와 독립에 관해서는 전적으로 루쏘를 지지하지만 자연권 사상을 남성에게만 적용한 루쏘의 교육관과는 정면으로 대결하였다. 혁명적 교육사상으로 유명한 루쏘의 『에밀』을 보면 "남성과 여성은 서로를 위해 존재한다. 그러나 그들의 상호의존은 평등하지 않다. 여성들이 우리 남성들 없이 살아 남을 수 있기보다는 우리 남성들이 여성들 없이 더 잘 살아갈 수 있다. 여성들은 우리의 감정에, 우리가 정해주는 값어치에, 그들의 매력과 그들의 덕목에 대한 우리의 평가에 의존한다. 따라서 여성의 모든 교육은 남성과 관련되어 계획되어져야 한다. 남성을 즐겁게 해주고, 남성에게 도움을 주고, 남성들의 사랑과 환심을 얻으며, 어릴 때는 키워주고 성인이 되면 돌봐주고 상담해 주고 위로해 주며 남성들의 생활이 즐겁고 유쾌한 것이 되도록 해야 한다."라고 하여 여성교육은 남성교육과 달리 남성에게 안식과 즐거움을 주는 것이어야 한다고 말하자 울스톤크래프트는 루쏘의 주장은 여성을 인간으로 전제하지 않기 때문에 사회적으로 연약하고 쓸모없는 구성원으로 만들고 있다고 반박하였다. 그녀는 "나는 남성과 여성이 덕뿐만 아니라 지식까지도 동일해야한다고 생각한다. … 여성은 루쏘의 세계에 등장하는 반쪽의 인간으로서가 아니라 이성적 존재로 간주되고 남성과 똑같은 수단에 의해 인류의 보편적인 덕을 실현할 수 있도록 교육되어야한다" "어떤 소녀든지 그의 영혼이 무기력함으로 좌절되지 않고 그의 순진함이 가식된 수치심에 의해서 물들여지지 않는다면 그녀는 항상 천진난만하게 뛰어 놀 것이며 선택의 여지없이 강요받지 않는다면 인형에게만 주의를 기울이지는 않을 것이다."라고 하여 여성이 남성과 같은 방식으로 양육되고 교육된다면 여성도 남성과 동등하게 될 수 있다고 주장하였다.
 그렇다면 여성이 남성의 지배를 받는 이유는 무엇인가. 루쏘는 여성이 육체적으로 약하고 수동적이기 때문에 여성의 종속은 불가피한 것이라고 하였다. 그러나 울스톤크래프트는 루쏘의 주장은 무지의 소치라고 일축하고 그 원인은 신체의 열등함에 있는 것이 아니라 여성을 이성적 존재로 인정하지 않는데 있다고 주장하였다. 그녀는 여성이 남성과 동등한 이성적 존재임에도 불구하고 여성이 불평등한 대우를 받는 이유는 사회제도의 모순 특히 잘못된 교육제도 때문이라고 보았다. 당시의 교육제도가 여성에게 이성을 개발하고 지적 능력과 인격을 도야하는 기회를 제공하지 못하고 오로지 남성들에게 매력적으로 보이도록 우아함과 육체적 아름다움에만 관심을 갖고 순종하도록 가르쳤기 때문이다. 여성이 순종적인 것은 그렇게 태어나는 것이 아니라 사회적 환경 속에서 여성으로 키워진 결과라고 보았다. 특히 유아기는 성격 형성에 매우 중요한 시기이므로 국가가 학교를 많이 설립하여 빈부와 남녀의 구별없이 똑같이 교육의 기회를 제공하고 교육내용도 남녀공학을 실시하여 동일한 교과 내용을 가르쳐야 한다고 주장하였다.
 교육에 있어서 평등의 원칙을 주장하였지만 이러한 평등교육이 9세 이전으로 그치고 그 이후에는 성별과 경제적 능력에 따른 직업훈련이 이루어져야 한다고 하였다. 이는 결국 유아에게는 사회발전에 지장을 주지 않을 만큼의 최소한의 교육을 실시하고 그 이후에는 능력에 따라 교육을 받게 되므로 일부 계층에게만 교육의 기회가 주어지는 것이라 하겠다. 여성교육의 궁극적인 목적도 훌륭한 모성을 가진 어머니를 길러내는 전통적인 관점을 계승하였다. 그래서 여성의 직업교육은 가정생활을 합리적으로 운영하는 데 도움이 되는 한도 내에서 받아들여졌고 여성의 고등교육도 그다지 중시되지 않았다. 현재적 관점에서 볼 때 그녀의 교육관에는 여러 가지 한계가 있지만 그럼에도 불구하고 여성교육을 중요한 정치문제로 제기하였다는 점은 평가할 만 하다.

○여성의 자유는 경제적 자립과 일치

 여성이 남성과 동등한 권리를 향유하는 평등한 사회에서 여성이 행복한 삶을 살기 위해서는 자유롭고 독립된 생활을 누려야 한다. 경제적·정서적으로 의존된 생활에서는 진정한 행복을 기대하기 어렵다고 보았다. 자유로운 생활을 위해서는 여성도 스스로 생존을 유지할 수 있는 경제적인 능력을 가져야만 한다고 주장하였다. 그녀의 소설에 나오는 마리아는 어린 딸에게 비록 상류계층의 여성이라도 자립을 위해 재봉사가 되는 것을 신분추락으로 부끄럽게 여기지 말고 할 수만 있다면 최하계층으로 몰락하는 것도 감수하라고 충고하였다. 만약 여성들이 제한된 경제활동으로 인해 불가피하게 경제적 후원자를 얻기 위해 결혼을 하게 된다면 그 결과는 필연적으로 여성의 예속을 초래하게 되므로 이러한 결혼은 합법적인 매춘에 지나지 않는다고 혹평하였다. 이와 같이 그녀는 남성에게 의존하지 않고 생산적인 노동을 하여 스스로 생계를 꾸리고 남성과 동등하게 유용한 시민으로 살아가는 여성을 가장 이상적인 여성으로 보았다. 울스톤크래프트가 경제적 자립을 강조한 것은 시대적 상황과 관련하여 보면 더욱 의미가 있다.
18세기의 영국은 여성의 경제활동이 점차 축소되어 가고 있었다. 산업혁명의 변화에 제대로 대처하지 못한 여성들은 몰락하여 무보수의 가내생산자가 되거나 최저임금자로 살아가게 되었다. 가정 내에서의 경제활동도 줄어들어 여성의 경제적 사회적 지위는 이전시대보다 훨씬 낮아져 남편에게 경제적으로 한층 더 의존하게 되었다. 한편 중산층 여성들은 생활이 윤택해지자 가정 내에서 비생산적 역할만을 담당하였는데 그녀의 부유한 생활은 남편의 종속물로서만 가능한 것이었기 때문에 이들은 더 이상 사회에 유용한 존재가 되지는 못하였다. 이러한 변화를 자신의 시대에 두루 겪게된 울스톤크래프트는 자본주의적 생산과정이 여성의 종속을 불가피하게 만든 제도라고 비난하였다. 이전의 시대가 출생이나 신분에 의한 귀족제 사회였다면 이 새로운 시대는 부에 의한 귀족제 사회로 대체되었다고 주장하고 자본가들은 오직 이익추구에만 몰두하기 때문에 더 많은 폐단을 야기할 것이라고 경고하였다. 울스톤크래프트는 한 사람이 향유할 수 있는 자유의 양은 그 사람의 사회적·경제적 위치에 따라 제약을 받는 것이므로 여성도 자신의 재산을 소유하고 경제적으로 독립하기 전에는 자유로울 수 없다고 보았다.
 울스톤크래프트는 여성이 유용한 사회 구성원으로서 사회에 참여하는 방식에는 두 가지가 있다고 하였다. 하나는 공공영역에서 사회참여의 기회를 확보하여 남성과 동등해 지는 것이고 다른 하나는 현모양처로서 사회에 참여하는 것이다. 울스톤크래프트는 후자를 강조하였는데 그 이유는 여성의 사회참여가 극도로 제한되어 있었기 때문에 자녀를 잘 키우는 것이 나름대로 사회적 참여의 현실적인 방법이라고 생각하였다. 모성의 강조는 여성을 자녀의 양육자로 규정하여 가부장적 사회의 전형적인 여성관을 옹호한 것으로 볼 수 있다. 이러한 이유 때문에 그를 반페미니스트로 보는 사람도 있다. 그러나 그녀는 자녀 양육의 문제를 여성의 당연한 임무로 받아들였던 당시의 관습과는 달리 이성적 존재인 여성의 신성한 의무이자 사회활동을 대신할 수 있는 하나의 직업으로 개념을 발전시킨 것이다. 울스톤크래프트가 여성도 남성과 마찬가지로 사회참여의 기회를 가지고 유용한 시민으로 살아가는 길을 열어주기 위해 사회의 변화를 역설하기보다는 기존의 가부장적 체계 내에서 여성의 역할을 새롭게 해석한 것으로 그친 것은 모성을 강조한 그녀의 교육관과는 잘 어울리지만 여타의 혁명적인 주장과는 대조를 이루는 것이다.

○자유주의적 여권사상의 효시

 울스톤크래프트의 여성해방사상은 부르조아계층을 중심으로 한 자유주의 페미니즘이라고 할 수 있다. 그 자신이 몰락한 중산층 출신이기도 한 울스톤크래프트는 중산층 여성에게 특별히 주목하였다. 그 이유는 중산층만이 명성·재산·특권에 의해 자신의 능력을 제대로 발휘할 수 있으며 교육을 통해 개혁의 의지를 실현할 수 있는 가장 적합한 계층으로 보았기 때문이다. 반면에 귀족계급의 여성은 단지 남성을 기쁘게 하기 위해 존재하는 성적 유희물에 불과하고 하층계급의 여성은 세대를 이어 가난을 벗어나지 못하고 이성을 활용할 수 있는 잠재력을 가지고 있지만 교육을 받지 못해 부르조아 여성에 의해서 인도·계몽되어야 할 대상으로 파악하였다. 이들의 운명에 대해 동정하지만 이러한 상황을 근본적으로 바꾸어나갈 생각은 하지 않았다. 이 점은 프랑스혁명에 대한 태도에서도 분명하게 드러난다. 처음 프랑스혁명이 발발했을 때 그녀는 즉각적으로 혁명을 지지하고 구질서의 타파와 새로운 변화를 옹호하였으나 혁명이후의 프랑스를 직접 목격하고서는 급격한 사회혁명보다는 기존의 사회체제 내에서 점진적인 변화를 주장하게 되었다. 여성의 평등문제도 마찬가지로 이성적이고 교육받은 중산층에 의해 단계적으로 이루어져야 한다고 믿게 되었다.
울스톤크래프트는 여성해방의 문제를 사회의 환경 속에서 고찰하고, 여성의 심리적·경제적 억압과 정치 참여의 불평등의 원인을 분석하여 제도적 개혁과 도덕성 회복을 통한 해결책을 제시하여 당시의 여성관에 일대 변혁을 가져온 여성이다. 그녀는 여성의 억압을 기회의 불평등으로 파악하여 사회의 근본적인 변혁 없이 여성에게도 남성과 똑같은 기회를 보장해 준다면 남성과 동등한 지위를 누릴 수 있다고 보았다. 그녀가 제기한 문제는 J. S. Mill과 같은 19세기 자유주의적 여성해방론자의 사상에 직접적인 영향을 주었고 오늘날까지 여성해방사상의 선구로서 그 의미를 잃지 않고 있다.

3. 여성의 권리를 위한 두가지 변론

 울스톤크래프트와 함께 18세기에 여성해방을 위해 싸운 대표적인 사상가로는 올렝프 드 구즈를 들 수 있다. 올랭프 드 구즈는 프랑스 혁명 시기에 활약하였던 여성으로 울스톤크래프트와 비슷한 시기를 살았던 18세기 말의 프랑스의 대표적인 여성해방론자라고 할 수 있다. 프랑스혁명은 근대를 연 대표적인 시민혁명으로 세계사적 일대 사건이라고 할 수 있다. 또한 여성들이 역사의 전면에 나서 성공시킨 혁명이기 때문에 프랑스혁명은 여성사에서도 매우 중요하게 다루어지는 사건이다. 구즈의 사상을 통해 프랑스 혁명시기의 여성해방사상을 이해하고 나아가 이를 울스톤크래프트와 비교하여 18세기 말의 유럽의 보편적인 여성해방사상을 폭넓게 이해해 보고자 한다.
 구즈의 본명은 마리 구즈로 1748년 귀족의 아버지와 평민의 어머니 사이에서 태어났다. 혼외관계로 출생한 그녀에 대한 고향사람들의 편견과 어머니에 대한 아버지의 태도에 반항하여 일찍 결혼을 하여 두 아이를 낳았으나 결혼에 대한 환멸이 더욱 커져갔다. 그래서 빠리로 도망쳐 이름을 고치고 배우가 되었다. 이어서 희곡을 쓰기도 하고 선전책자를 쓰기도 하였다. 그녀는 지롱드당원으로 프랑스혁명에 적극적으로 참여하였다. 1791년 헌법제정회의가 만든 인간권리선언에 대한 회답으로 <여성의 권리선언>을 공표하였다. 혁명후의 혼란 속에서 자코뱅당의 공포정치가 행해지고 국왕을 처형하려하자 공화주의를 지지한 그녀였지만 국왕 처형에 반대하는 호소문을 발표하여 1793년 단두대의 이슬로 사라졌다.

구즈나 울스톤크래프트는 모두 자유와 평등의 원칙에서 여성의 권리를 옹호하고 이러한 원칙이 지켜지지 않는 사회제도를 비판하였다. 구즈의 여성권리선언이 프랑스혁명의 격동의 시기에 쓰여졌기 때문에 여성의 정치적 역할에 대해 관심을 두었다면 울스톤크래프트는 주로 여성의 존재양식에 관해 더 많은 관심을 기울였다.
 많은 계몽사상가들이 남녀 불평등의 문제를 권리의 평등이라는 보편적인 문제로 해결될 수 있다고 보았기 때문에 주로 법적 지위의 개선에 국한하여 보았으나 구즈는 이를 법률개정으로 해결할 수 있는 것으로 보지 않았다. 구즈는 여성에 대한 남성의 압제야말로 온갖 형태의 불평등이 파생되는 근원이기 때문에 여성들이 세력을 결집하여 부당한 권력을 분쇄해야한다고 주장하였다.
 구즈가 여성에 대한 남성의 압제를 불평등의 근원으로 보았다면 울스톤크래프트는 남성의 압제를 가능하게 하였던 도덕적 의식에 초점을 맞추었다. "남성과 마찬가지로 여성도 날 때부터 이성을 지닌 존재라면 도대체 누가 남성을 유일한 판단자로 만들었는가?" 여기서 울스톤크래프트의 물음은 시작한다. 사회가 남성중심으로 편성되고 여성이 배제되는 것은 여성과 남성을 동등한 존재로 인정하지 않고 이들을 서로 다른 부류로 인식하기 때문이다. 남성은 진정한 인간의 대표로 간주되지만 여성은 인간에 포함되지 않고 단순히 여자로 분류될 뿐이다. 이와 같이 여성을 경시하는 일반적 풍조는 남성만이 이성적 존재이고 여성은 비이성적 존재로 구분하여 사회는 이성을 가진 남성을 중심으로 형성되는 것을 당연시하였다. 이러한 사회에서는 여성이 인간으로서의 권리를 갖지 못하게 되는 것이라고 보았다.
 그러면 이러한 문제를 해결하는 방법은 무엇인가. 구즈는 여성이 남성의 압제로부터 해방되어 자신의 권리를 찾기 위해서는 여성을 결집하여 정치투쟁에 적극적으로 나서게 해야한다고 주장하였다. 이를 위해서는 혁명적 상황을 잘 활용해야 한다. 예를 들면 프랑스혁명시 바스티유감옥을 파괴한 것은 여성이지만 사회의 기반인 전제정치의 원리를 무너뜨리지는 못하였다. 그 때문에 혁명을 통해 권력을 장악한 남성은 혁명의 결과를 감당하지 못하고 전제정치의 원리를 이용해 반동적인 행위를 자행하여 새로운 전제를 부활하였다고 보았다. 구즈는 "아 여성들이여! 그대들은 과연 언제쯤이나 이러한 맹목상태에서 깨어나려는가? 그대들은 혁명에서 무엇을 얻었는가? 전보다 더 노골적인 멸시와 공공연한 경멸이 아니던가. … 남성의 불의에 대한 확신만 깊어지지 않았는가? 이제 그대들이 마땅히 받아야할 재산을 요구하라. 이는 자연의 현명한 명령에 따르는 것이다." 라고 하여 이제는 혁명에 대한 환상에서 벗어나 남성의 압제에 대항하여 새로운 투쟁을 전개해야할 때임을 강조하였다.
 '여성의 권리선언'(원제 '여성과 여성시민의 권리선언')은 여성들에게 남성에 대항할 것을 호소하는 내용을 담고있다. 이러한 주장은 결코 새롭거나 과격한 것은 아니었다. 이미 프랑스혁명에서 공포된 '인권선언'에서 밝힌 인간의 자유와 평등 그리고 각종 권리가 남녀 모두에게 적용된 보편적인 인권이 아니고 남성에게만 적용된 권리라는 것을 혁명의 과정에서 알게된 구즈는 인간의 권리가 남성형만이 아니라 여성형으로도 표현될 수 있다고 지적하였다. 구즈는 인간의 보편적 권리를 남성들이 자의적으로 해석하여 여성을 배제하고 남성만을 대표로 내세운 것의 부당성을 지적하고 인간으로서의 여성의 권리를 분명히 하기 위해 '인권선언'에서 주장하였던 인간의 권리를 여성의 권리로 바꾸어 놓았다. 그것이 바로 '여성의 권리선언'이다. 구즈는 "남성들이여 과연 당신들은 공정하다고 자부할 수 있는가? … 도대체 누가 당신네들에게 여성을 지배하는 지고의 권력을 주었단 말인가?"라고 반문하며 보편적 권리의 이름으로 남성들이 여성을 배제하고 혁명의 성과를 독점하는 것을 비판하였다. 구즈는 선언문에서 "여성도 단두대에 오를 권리가 있다. 따라서 연단에 오를 권리도 가져야 한다."라고 하여 어떠한 권리에 있어서도 차별을 거부하였다. 따라서 혁명의 진정한 의미는 남녀 모두에게 자유를 가져다 주는 것이어야 하며 이러한 혁명을 일구어내는 것은 여성의 손에 달려있다고 하였다.
 울스톤크래프트는 억압받는 성이 자신의 권리를 주장하는 일은 여성 스스로가 자신을 변화시키기 위해 반드시 필요한 요건이 된다고 보았다. 그렇지만 방법에 있어서는 정치투쟁보다는 문화적인 차원에서 보다 체계적이고 근본적인 해결을 모색하고자 하였다. 울스톤크래프트는 근대적 시민사회에서의 여성의 역할과 책임을 강조하였다. 여성이 어떠한 방식으로 사회에 기여할 것인가는 전적으로 여성 자신의 선택의 문제이지만 울스톤크래프트는 여성의 속성을 감안한 사회적 역할 분담을 주장하여 모성을 찬양하였다. 만약 어떤 여성이 자신은 무지하여 가정에 갇혀있다고 생각하는 것과 근대적 시민의식을 가지고 어머니의 역할을 충실히 수행하는 것은 전혀 다른 것이라고 보았다. 그것은 여성들이 자신에게 맡겨진 임무를 마치 노예처럼 행하기보다는 자기에게 주어진 역할의 의미를 제대로 이해하게 만드는 것이 중요하기 때문이다. 물론 모성이 발휘되는 곳은 가정 내에 한정되지만 그렇다고 가정에서 수행하는 여성의 역할이 여성의 시민적 역할과 거리가 있거나 대립되는 것은 아니다. 여성을 해방시키기 위해 여성의 고유한 본성을 부인해야 한다면 진정한 여성해방을 이루어 낼 수 없다고 하였다. 이처럼 울스톤크래프트는 시민으로서의 여성의 보편적 권리와 모성이라는 여성의 고유한 특성을 동시에 강조하였다.

4.에필로그

모든 사람이 자유롭고 완전히 평등한 사회는 어떻게 만들어 갈 수 있는가? 이런 근원적인 질문에 대해 누구도 자기 시대를 뛰어 넘어 해답을 줄 수는 없다. 다만 우리는 역사 속에서 이러한 목적을 위해 자기의 시대를 충실히 살고 이상적 사회를 한 걸음이라도 앞당기기 위해 헌신한 무수히 많은 사람들을 만나게 된다. 울스톤크래프트도 그중 한 사람이다. 그녀는 여성의 인간다운 권리를 주장한 소위 여권론자이다. 그녀가 주장한 여권은 여성만의 권리가 아니다. 여성에게 가해지는 속박과 굴종은 그 사회의 지배와 예속의 한 단면이며, 여성의 비인간화, 물신화는 곧 남성의 비인간화, 물신화를 말하는 것이다. 그래서 그녀는 여성해방은 인류 전체의 해방을 위해 중요한 전제조건이 된다고 하였다. 그녀의 이러한 주장은 여성문제를 단지 여성만의 문제가 아닌 여성과 남성이 함께 풀어 나가야할 정치적 문제로 제기하고 이를 상식으로 받아들이게 하는데 커다란 기여를 하였다.