불 – 거룩함과 불경함(Holy and Unholy)

[phantom]

#쉐미니

불 – 거룩함과 불경함(Holy and Unholy)

그 충격은 실로 막대합니다. 몇 주에 걸쳐 수많은 장들—토라에서 가장 긴 서막이라 할 수 있는—을 통해 우리는 하나님께서 백성 가운데에 당신의 임재를 내려주실 그 순간을 위한 준비 과정을 읽어왔습니다.

다섯 개의 파라샤(테루마, 테짜베, 키 티사, 바야헬, 페쿠데이)는 성소를 건축하는 지침을 설명합니다. 두 개의 파라샤(바이크라, 짜브)는 그곳에 바쳐질 제물에 대해 상세히 기술합니다. 이제 모든 준비가 끝났습니다.

7일 동안 제사장들(아하론과 그의 아들들)은 성직에 성별되었습니다. 이제 미쉬칸의 봉사가 시작될 여덟째 날이 다가왔습니다. 온 백성은 지상에서 하나님의 임재가 머무를 가시적인 거처가 될 성막을 짓는 데 각자의 역할을 다했습니다. 간결하면서도 감동적인 한 구절로 이 드라마는 절정에 이릅니다. “모쉐와 아하론이 회막에 들어갔다가 나오자, 백성에게 축복을 내렸다. 그러자 하나님의 영광이 온 백성에게 드러났다.”

이야기가 막을 내리는 듯했던 바로 그 순간, 끔찍한 장면이 펼쳐집니다.

아하론의 아들 나답과 아비후가 향로를 가져다가 불을 지피고 향을 올렸는데, 이는 하나님께서 그들에게 명하신 바가 아닌, 허락받지 못한 불을 하나님 앞에 드린 것이었습니다. 하나님 앞에서 불이 나와 그들을 삼켜 버렸고, 그들은 하나님 앞에서 죽고 말았다.

모쉐가 아하론에게 말하였습니다. “하나님께서 ‘나에게 나아오는 자들 가운데서 내가 거룩함을 나타내고, 온 백성 앞에서 내가 존귀함을 드러내리라’고 말씀하신 것이 바로 이것입니다.” (10:1-3)

축제는 비극으로 바뀌었습니다. 아하론의 두 아들이 죽었습니다. 현자들과 주석가들은 여러 가지 설명을 제시합니다.

나답과 아비후가 죽은 이유는 다음과 같습니다: 그들이 지성소에 들어갔기 때문; 그들이 규정된 옷을 입지 않았기 때문; 그들이 제단이 아닌 부엌에서 불을 가져왔기 때문; 그들이 모쉐와 아하론에게 상의하지 않았기 때문; 또한 서로 상의하지 않았기 때문.

어떤 이들은 그들이 오만함의 죄를 지었다고 봅니다. 그들은 스스로 지도자의 역할을 맡고 싶어 안달이 났으며, 자신들이 그런 일들보다 우월하다고 여겨 결혼하지 않았습니다. 그러나 또 다른 이들은 그들의 죽음을 시나이 산에서 하나님 앞에서 “먹고 마셨던”(출 24:9-11) 이전의 죄에 대한 지연된 형벌로 봅니다.

이러한 해석들은 토라에서 나답과 아비후의 죽음이 언급된 네 곳(레위기 10:2, 16:1, 민수기 3:4, 26:61)과 시나이 산에 그들이 있었다는 언급을 면밀히 분석한 결과입니다. 이 각각은 종교 생활에서 지나친 열정이 초래할 수 있는 위험에 대한 심오한 성찰입니다. 그러나 가장 단순한 설명은 토라 자체에 명시된 것입니다. 나답과 아비후는 허가받지 않은(문자 그대로 “낯선”) 불, 즉 “명령받지 않은 것”을 드렸기 때문에 죽었습니다. 이것의 의미를 이해하려면 우리는 첫 번째 원리들(언약과 대화, 테루마)로 돌아가야 합니다.

‘카도쉬(קָדוֹשׁ, kadosh)’, 즉 “거룩한”의 의미를 상기해야 하며, 따라서 거룩한 거처인 ‘미크다쉬(מִקְדָּשׁ, mikdash)’의 의미도 함께 상기해야 합니다.

거룩함이란 하나님께서 당신의 현존을 위해 따로 마련해 두신 시간과 공간의 영역입니다. 창조에는 은폐가 수반됩니다. ‘올람(עוֹלָם, olam, 우주)’이라는 단어는 의미상 ‘닐람(נֶעְלָם, neelam, 숨겨진)’이라는 단어와 연결되어 있습니다. 인류에게 당신의 창조적 능력 중 일부—즉, 사고하고, 소통하고, 이해하며, 대안적인 미래를 상상하고 그중에서 선택할 수 있는 언어의 사용—를 부여하기 위해, 하나님께서는 단순히 호모 사피엔스를 창조하는 것 이상의 일을 하셔야 했습니다.

하나님께서는 인간의 행동을 위한 공간을 마련하기 위해 스스로를 비워내셔야만 했습니다(카발리스트들이 ‘찜쭘(צִמְצוּם)’이라 부른 것). 창조 속에 내재된 사랑과 관대함을 이보다 더 깊이 있게 보여주는 행위는 없습니다. 토라에서 우리가 마주하는 하나님은, 자녀들이 책임감 있고 성숙해지려면 자신이 자제하고, 놓아주고, 개입하지 않아야 한다는 것을 아시는 부모와 같습니다.

하지만 한계가 있습니다. 자신을 완전히 지워버리는 것은 세상을 버리고, 자신의 자녀들을 저버리는 것과 다름없습니다. 하나님께서는 결코 그런 일을 하실 수 없으며, 하지도 않으실 것입니다. 그렇다면 하나님께서는 어떻게 이 땅에 자신의 존재를 남기시나요?

성경의 대답은 철학적이지 않습니다. 철학적 대답(여기서 나는 고대 플라톤부터 근대 데카르트에 이르는 서양 철학의 주류를 염두에 두고 있다)이란 보편적으로, 즉 모든 시대와 모든 장소에 적용되는 것을 말합니다. 그러나 모든 시대와 장소에 적용되는 대답은 존재하지 않습니다. 바로 그 때문에 철학은 신의 창조와 인간의 자유 의지 사이, 혹은 신의 현존과 우리가 사고하고 선택하며 행동하는 경험적 세계 사이의 겉보기 모순을 이해할 수 없으며, 결코 이해하지 못할 것입니다.

유대교 사상은 반철학적입니다. 그것은 진리가 정확히 특정한 시간과 장소에 구현된다고 주장합니다. 거룩한 시간들이 있습니다(일곱째 날, 일곱째 달, 일곱째 해, 그리고 일곱 번의 7년 주기가 끝나는 해인 희년). 거룩한 백성이 있습니다(이스라엘 자손 전체; 그중에서도 레위인, 그리고 그들 중에서도 제사장). 또한 거룩한 공간이 있습니다(궁극적으로는 이스라엘; 그 안의 예루살렘; 그 안의 성전; 광야에서는 성막, 성소, 지성소였다).

‘성스러운 것’이란, 인류가 ‘찜쭘(צִמְצוּם, tzimtzum, 자기 축소)’을 통해 하나님의 현존을 마주하는 시간과 공간의 지점을 말합니다. 하나님께서 자기 제한의 행위를 통해 인간을 위한 공간을 마련하시듯, 인간 또한 자기 제한의 행위를 통해 하나님을 위한 공간을 마련합니다. 거룩함은 하나님이 절대적인 현존으로 체험되는 곳입니다. 이는 우연이 아니라 본질적으로, 인간의 의지와 주도권을 완전히 포기할 때에만 이루어질 수 있습니다. 이는 하나님이 인간의 의지와 주도권을 소중히 여기지 않기 때문이 아닙니다. 오히려 정반대입니다. 하나님은 인류가 그것들을 사용하여 그분의 “창조 사업의 동반자”가 되도록 권한을 부여하셨습니다.

그러나 하나님의 뜻에 충실하기 위해서는, 인류가 신성의 실재를 체험하는 시간과 장소가 반드시 있어야 합니다. 그러한 시간과 장소에는 절대적인 순종이 요구됩니다. 가장 근본적인 실수—나답과 아비후의 실수—는 인간이 세상과 마주할 때 갖는 능력을 신성과의 만남에 적용하는 것입니다. 나답과 아비후가 악과 불의를 물리치기 위해 스스로의 주도권을 행사했다면 그들은 영웅이 되었을 것입니다. 그러나 그들이 거룩한 영역에서 스스로의 주도권을 행사했기 때문에 그들은 실수를 저질렀습니다. 그들은 하나님의 절대적인 현존 앞에서 자신들의 존재를 내세웠습니다. 이는 본질적으로 모순입니다. 그것이 그들이 죽은 이유입니다.

우리가 하나님을 변덕스럽고, 질투심 많고, 분노에 차 있는 존재로 여긴다면 그것은 오해입니다. 이는 초기 기독교가 스스로를 ‘사랑의 종교’로 정의하고, ‘구약’에 묘사된 잔혹하고 가혹하며 응징적인 하나님을 대체하려는 시도 속에서 퍼뜨린 신화에 불과합니다. 토라 자체가 그러한 표현을 사용할 때, 그것은 “인간의 언어로 말하는 것”입니다. 즉, 사람들이 이해할 수 있는 방식으로 말하는 것입니다.

사실, 테나크(Tenakh)는 처음부터 끝까지 사랑 이야기입니다. 인류 역사의 모든 실망과 배신을 이겨내는, 창조주가 피조물을 향한 열렬한 사랑 이야기입니다. 하나님께서 우리가 그분을 만나기를 원하시는 것은 그분이 인류를 필요로 하시기 때문이 아니라, 우리가 그분을 필요로 하기 때문입니다.

문명이 사랑과 정의, 그리고 창조물 그 자체의 온전함에 대한 존중으로 이끌려 나가려면, 우리가 ‘나’를 뒤로 하고 존재의 충만함을 온전한 영광 속에서 마주하는 순간들이 반드시 있어야 합니다. 그것이 바로 신성한 것의 기능입니다. 즉, “내가 있다”는 말이 “그가 있다”는 압도적인 현존 앞에서 침묵하는 지점입니다. 나답과 아비후가 잊은 것은 바로 이것입니다. 즉, 거룩한 공간이나 시간으로 들어가기 위해서는 존재론적 겸손, 즉 인간의 주도권과 욕망을 완전히 포기해야 한다는 사실입니다.

이 사실의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 우리가 하나님의 뜻을 우리 뜻과 혼동할 때, 우리는 거룩함(생명의 근원)을 불경스러운 것, 즉 죽음의 근원으로 바꿔버립니다. 이것의 전형적인 예가 바로 ‘성전(holy war)‘입니다. 마치 정복과 강제 개종이 하나님의 뜻인 양, 제국주의(타인을 지배하려는 욕망)에 거룩함의 외투를 씌우는 것입니다. 나답과 아비후의 이야기는 카인과 아벨의 시대에 처음 제시된 경고를 우리에게 다시금 상기시켜 줍니다. 최초의 예배 행위는 최초의 살인으로 이어졌습니다. 핵분열과 마찬가지로, 예배는 힘을 생성하는데, 이는 선한 것이 될 수도 있지만 지극히 위험할 수도 있습니다.

나답과 아비후의 사건은 세 가지 종류의 불로 묘사되어 있습니다. 첫째는 하늘에서 내려온 불입니다: “하나님 앞에서 불이 나와 번제를 태워 버렸으니…” (9:24)

이것은 성소 봉사를 완성하는 은혜의 불이었습니다.

그다음에는 두 아들이 드린 “허락받지 않은 불”이 있었습니다.

아하론의 아들 나답과 아비후가 향로를 가져다가 불을 담고 향을 넣은 뒤, 하나님께서 그들에게 드리라 명하지 않으신 불을 하나님 앞에서 드렸다.(10:1)

그 다음에는 하늘에서 내려온 반격의 불이 있었습니다: 하나님 앞에서 불이 나와 그들을 삼켜 버리니, 그들이 하나님 앞에서 죽었다.(10:2)

이 메시지는 단순하면서도 치명적으로 심각하다. 종교는 유럽 계몽주의가 생각했던 것처럼 침묵하고, 주변부적이며 온화한 존재가 아닙니다. 종교는 불입니다. 그리고 불처럼, 그것은 따뜻함을 주지만 동시에 태워버리기도 합니다. 그리고 우리는 그 불꽃의 수호자들입니다.

By Rabbi Jonathan Sacks

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