장자외편20 산목[山木 ]

山木 1. 莊子行於山中(장자행어산중) : 장자가 산 속을 가다가 見大木枝葉盛茂(견대목지엽성무) : 가지와 잎이 무성한 큰 나무를 보았다. 伐木者止其旁而不取也(벌목자지기방이불취야) : 나무꾼이 그 옆에 있으면서도 나무를 베지 않아 問其故(문기고) : 그 까닭을 물으니 曰無所可用(왈무소가용) : 쓸모가 없다는 것이었다. 莊子曰(장자왈) : 장자가 말했다. 此木以不材得終其天年(차목이불재득종기천년) : “이 나무는 쓸모가 없기 때문에 타고난 수명을 다 누리는구나.” 出於山(출어산) : 장자가 산에서 내려와 舍於故人之家(사어고인지가) : 친구의 집에 머물게 되었다. 故人喜(고인희) : 친구는 기뻐하며 命豎子殺雁而烹之(명수자살안이팽지) : 하인에게 거위를 잡아 요리를 하라고 했다. 豎子請曰(수자청왈) : 하인이 물었다. 其一能鳴(기일능명) : “그 중 한 놈은 잘 울고 其一不能鳴(기일불능명) : 한 놈은 울 줄을 모르는데 請奚殺(청해살) : 어느 놈을 잡을까요?” 主人曰(주인왈) : 주인이 말했다. 殺不能鳴者(살불능명자) : “울지 못하는 놈으로 잡아라” 明日(명일) : 다음 날 弟子問於莊子曰(제자문어장자왈) : 제자가 장자에게 물었다. 昨日山中之木(작일산중지목) : “어제 산 속의 나무는  以不材得終其天年(이불재득종기천년) : 쓸모가 없어 천수를 다했는데, 今主人之雁(금주인지안) : 오늘의 거위는 以不材死(이불재사) : 쓸모가 없어 죽었습니다. 先生將何處(선생장하처) : 선생님께서는 어떻게 처신하시겠는지요?” 莊子笑曰(장자소왈) : 장자가 웃으며 말했다. 周將處乎材與不材之間(주장처호재여불재지간) : “나는 재목이 되고 재목이 되지 않는 것의 중간에 처신하겠다. 材與不材之間(재여불재지간) : 그러나 재목이 되고 재목이 되지 않는 것의 중간이란 것은, 似之而非也(사지이비야) : 도와 비슷하기는 하나 참된 도는 아니므로 故未免乎累(고미면호루) : 화를 면할 수 없을 것이다. 若夫乘道德而浮遊則不然(약부승도덕이부유칙불연) : 자연의 도와 덕을 타고 유유히 떠다니는 사람이라면, 그렇지 않을 것이다. 無譽無訾(무예무자) : 칭찬도 없고 비방도 없으며, 一龍一蛇(일룡일사) : 한번은 용이 되었다가 한번은 뱀이 되었다가 與時俱化(여시구화) : 시간과 더불어 변화하면서 而無肯專爲(이무긍전위) : 한 곳에 집착하지 않고 一上一下(일상일하) : 오르락내리락하면서 以和爲量(이화위량) : 조화로움을 자신의 법도로 삼을 것이다. 浮遊乎萬物之祖(부유호만물지조) : 만물의 근원에서 노닐게 하여, 物物而不物於物(물물이불물어물) : 사물을 사물로 부리되 외물에 의해 사물로서의 부림을 받지 않을 것이니 則胡可得而累邪(칙호가득이루사) : 어찌 재난 같은 것이 있을 수 있겠느냐? 此神農黃帝之法則也(차신농황제지법칙야) : 이것이 바로 신농씨와 황제의 법칙인 것이다. 若夫萬物之情(약부만물지정) : 그러나 만물의 실체나  人倫之傳(인륜지전) : 인간 세상의 이치는 則不然(칙불연) : 그렇지 않아서, 合則離(합칙리) : 모이면 흩어지고, 成則毁(성칙훼) : 이루면 무너지고, 廉則挫(렴칙좌) : 모가 나면 깎이고, 尊則議(존칙의) : 높아지면 비난받고, 有爲則虧(유위칙휴) : 무언가 해놓으면 훼손당하고, 賢則謀(현칙모) : 어질면 모함을 받고, 不肖則欺(불초칙기) : 어리석으면 속임을 당한다. 胡可得而必乎哉(호가득이필호재) : 그러니 어떻게 재난을 면할 수 있겠느냐?  悲夫(비부) : 슬프구나 弟子志之(제자지지) : 제자여 이점을 마음에 두어라 其唯道德之鄕乎(기유도덕지향호) : 자연의 도와 덕이 행하여지는 곳에서만 재난을 면할 수 있을 것이다.” 2. 市南宜僚見魯侯(시남의료견로후) : 시남의요가 노나라 제후를 만나니, 魯侯有憂色(로후유우색) : 노나라 제후는 근심하는 빛을 띠고 있었다. 市南子曰(시남자왈) : 시남자가 말했다. 君有憂色(군유우색) : “임금께서는 근심스러운 빛을 띠고 계심은 何也(하야) : 무슨까닭이십니까?” 魯侯曰(로후왈) : 노나라 제후가 말했다. 吾學先王之道(오학선왕지도) : “나는 옛 훌륭한 임금들의 도를 배웠고, 修先君之業(수선군지업) : 옛 임금들이 하신 일을 닦았습니다. 吾敬鬼尊賢(오경귀존현) : 귀신을 공경하고 현명한 사람들을 존중하며 親而行之(친이행지) : 그들과 친근히 지내면서 일을 하고 無須臾離居(무수유리거) : 잠시도 멈추는 일이 없습니다. 然不免於患(연불면어환) : 그런데도 환란을 면하지 못하고 있으니, 吾是以憂(오시이우) : 나는 그 때문에 근심하고 있는 것입니다.” 市南子曰(시남자왈) : 시남자가 말했다. 君之除患之術淺矣(군지제환지술천의) : “임금님의 걱정을 없애는 방법은 얕으십니다. 夫豊狐文豹(부풍호문표) : 살찐 여우와 아름다운 무늬의 표범이 棲於山林(서어산림) : 산림 속에 살면서 伏於巖穴(복어암혈) : 바위굴에 숨어 있는 것은 靜也(정야) : 고요함을 유지하기 위해서입니다. 夜行晝居(야행주거) : 밤에는 움직이고 낮에는 굴속에 들어앉아 있는 것은 戒也(계야) : 경계하기 위한 것입니다. 雖飢渴隱約(수기갈은약) : 비록 배고프고 목마르며 곤궁한 처지에 있다 해도 猶且胥疏於江湖之上而求食焉(유차서소어강호지상이구식언) : 먼 강과 호숫가로 가서 먹이를 구하는 것은 定也(정야) : 안정을 위해서입니다. 然且不免於罔羅機辟之患(연차불면어망라기벽지환) : 그런데도 그물과 덫의 걱정을 면하지 못하는 것은 是何罪之有哉(시하죄지유재) : 그들에게 무슨 잘못이 있어서 그런 것이 아닙니다. 其皮爲之災也(기피위지재야) : 다만 그들의 가죽이 재난의 원인 되는 것입니다. 今魯國獨非君之皮邪(금로국독비군지피사) : 지금 임금님께 있어서 노나라는 그 가죽과 같은 것이 아니겠습니까? 吾願君刳形去皮(오원군고형거피) : 바라건대 임금님께서는 육체를 잘라내고 가죽을 벗어버리며 洒心去欲(쇄심거욕) : 마음을 씻어내고 욕망을 없애버리고서 而遊於無人之野(이유어무인지야) : 아무도 없는 들판에 노닐도록 하십시오. 南越有邑焉(남월유읍언) : 남월에 한 고을이 있는데 名爲建德之國(명위건덕지국) : 이름을 건덕이라 부릅니다. 其民愚而朴(기민우이박) : 그 곳의 백성들은 어리석고 순박하며, 少私而寡欲(소사이과욕) : 사사로움이 적고 욕망도 적으며, 知作而不知藏(지작이부지장) : 일 할 줄만 알았지 물건을 저장해 둘 줄은 모릅니다. 與而不求其報(여이불구기보) : 남에게 무엇을 주고도 대가를 바라지 않으며, 不知義之所適(부지의지소적) : 어떤 것이 정의로운 것인지 알지 못하며 不知禮之所將(부지례지소장) : 예의란 어떻게 하여야 지켜지는 것인지도 알지 못합니다. 猖狂妄行(창광망행) : 멋대로 무심히 행동하면서도 乃蹈乎大方(내도호대방) : 위대한 자연의 도를 실천하고 있습니다. 其生可樂(기생가락) : 그들의 삶은 즐겁기만 하며 其死可藏(기사가장) : 죽으면 편히 묻힙니다. 吾願君去國捐俗(오원군거국연속) : 임금께서도 나라를 떠나 속된 일을 버리시고 與道相輔而行(여도상보이행) : 자연의 도와 어울리며 그곳에 가십시오.” 君曰(군왈) : 노나라 제후가 말했다. 彼其道遠而險(피기도원이험) : “그 곳에 가는 길은 멀고도 험하거니와 又有江山(우유강산) : 또 강과 산이 막혀 있는데 我無舟車(아무주거) : 내게는 수레도 배도 없으니 奈何(내하) : 어떻게 하면 좋겠습니까?” 市南子曰(시남자왈) : 시남자가 말했다. 君無形倨(군무형거) : “육체적인 방만을 없애시고 無留居(무류거) : 높은 지위를 생각하는 마음을 없앰으로써 以爲君車(이위군거) : 임금님의 배와 수레를 삼으십시오.” 君曰(군왈) : 노나라 제후가 말했다. 彼其道幽遠而無人(피기도유원이무인) : “그 곳으로 가는 길은 아득히 멀고 아무도 없는데 吾誰與爲鄰(오수여위린) : 누구와 이웃을 삼고 지낸단 말입니까? 吾無糧(오무량) : 내게는 먹을 것도 없고  我無食(아무식) : 나에게는 양식도 없는데 安得而至焉(안득이지언) : 어떻게 그 곳에 갈 수 있겠습니까?” 市南子曰(시남자왈) : 시남자가 말했다. 少君之費(소군지비) : “비용을 적게 하시고 寡君之欲(과군지욕) : 욕망을 줄이시면 雖無糧而乃足(수무량이내족) : 비록 양식이 없다 해도 풍족하게 됩니다. 君其涉於江而浮於海(군기섭어강이부어해) : 강을 건너고 바다에 배를 띄우게 되면 望之而不見其崖(망지이불견기애) : 바라보아도 그 끝이 보이지 않고, 愈往而不知其所窮(유왕이부지기소궁) : 갈수록 그 끝나는 곳을 알 수 없게 될 것입니다. 送君者皆自崖而反(송군자개자애이반) : 배웅하는 사람들이 모두 강 언덕에서 돌아가 버리면 君自此遠矣(군자차원의) : 멀리 자유로운 경지로 떠나게 될 것입니다. 故有人者累(고유인자루) : 사람을 다스리는 사람은 재난이 있게 되고, 見有於人者憂(견유어인자우) : 사람들에게 보호받는 위치에 있는 사람은 근심하게 되는 것입니다. 故堯非有人(고요비유인) : 그러므로 요임금은 사람을 다스리지 않았고, 非見有於人也(비견유어인야) : 사람들의 보호도 받지 않았었습니다. 吾願去君之累(오원거군지루) : 스스로의 재난을 제거하고 除君之憂(제군지우) : 임금의 근심을 없애고서 而獨與道遊於大莫之國(이독여도유어대막지국) : 홀로 도와 더불어 크게 광막한 나라에서 노니십시오. 方舟而濟於河(방주이제어하) : 배를 나란히 하고 황하를 건널 때 有虛?來觸舟(有虛?래촉주) : 만약 빈배가 와서 자기 배에 부딪힌다면 雖有惼心之人不怒(수유편심지인불로) : 비록 마음이 좁은 사람이라 해도 성을 내지 않을 것입니다. 有一人在其上(유일인재기상) : 만약 한 사람이라도 그 배에 타고 있다면 則呼張歙之(칙호장흡지) : 소리쳐 배를 다른 곳으로 저어가라고 할 것입니다. 一呼而不聞(일호이불문) : 한 번 소리쳐 듣지 못하면 再呼而不聞(재호이불문) : 두 번 소리칠 것이고, 於是三呼邪(어시삼호사) : 그래도 듣지 못하면 세 번 소리치면서 則必以惡聲隨之(칙필이악성수지) : 반드시 욕을 하게 될 것입니다. 向也不怒而今也怒(향야불로이금야로) : 앞에서는 성내지 않다가 지금은 성내고 소리치는 것은 向也虛而今也實(향야허이금야실) : 앞의 배는 빈배였는데 지금은 사람이 타고 있기 때문입니다. 人能虛己以遊世(인능허기이유세) : 사람이 자기를 텅 비우고 세상을 노닌다면 其孰能害之(기숙능해지) : 그 누가 그를 해칠 수 있겠습니까? 3. 北宮奢爲衛靈公賦斂以爲鐘(북궁사위위령공부렴이위종) : 북궁사가 형나라 영공을 위해 백성들로부터 세금을 거둬 종을 만들게 되었다. 爲壇乎郭門之外(위단호곽문지외) : 그는 성곽 문 밖에 제단을 만들고 三月而成上下之縣(삼월이성상하지현) : 석 달만에 위 아래로 종을 거는 종 틀을 완성했다. 王子慶忌見而問焉(왕자경기견이문언) : 왕자인 경기가 보고 그에게 물었다. 曰子何術之設(왈자하술지설) : “어떤 방법을 써서 이렇게 만들었습니까?” 奢曰(사왈) : 북궁사가 말했다. 一之間(일지간) : “순일함을 지니고 있었을 뿐이지 無敢設也(무감설야) : 아무런 다른 방법을 쓴 것이 없습니다. 奢聞之(사문지) : 제가 듣건대 旣彫旣琢(기조기탁) : 구슬이라는 것은 깎고 쪼고 함으로써 復歸於朴(복귀어박) : 본연의 소박함으로 복귀하게 된다고 들었습니다. 侗乎其無識(동호기무식) : 저는 멍청히 아무런 의식도 없이 儻乎其怠疑(당호기태의) : 생각없이 의심이 없이 萃乎芒乎(췌호망호) : 바보처럼 행동했습니다. 其送往而迎來(기송왕이영래) : 의식 없이 변화하는 대로 가는 것은 보내고 오는 것은 맞이했습니다. 來者勿禁(래자물금) : 오는 것은 막지 않고 往者勿止(왕자물지) : 가는 것은 잡지 않았습니다. 從其强梁(종기강량) : 완고히 나를 배반하는 사람들은 그대로 놔두고 隨其曲傅(수기곡부) : 유순히 따르는 사람들 또한 그대로 두었습니다. 因其自窮(인기자궁) : 스스로 힘이 닫는 대로 하도록 내버려 둔 것입니다. 故朝夕賦斂而毫毛不挫(고조석부렴이호모불좌) : 그러므로 아침저녁으로 세금을 거두어 들여도 터럭 끝만큼도 백성들을 손상시키지 않은 것입니다. 而況有大塗者乎(이황유대도자호) : 하물며 위대한 도를 터득한 분은 어떻겠습니까?” 4. 孔子圍於陳蔡之間(공자위어진채지간) : 공자가 진나라와 채나라 중간에서 사람들에게 포위 당해 七日不火食(칠일불화식) : 칠일 동안이나 더운 음식을 먹지 못했다. 大公任往弔之曰(대공임왕조지왈) : 그 때 태공임이 찾아와서 공자를 위문하여 말했다. 子幾死乎(자기사호) : “선생님은 죽게 될 것 같습니다.” 曰然(왈연) : 공자가 답하기를, “그렇소.” 子惡死乎(자악사호) : 태공임이 말하기를, “선생님은 죽는 것을 싫어하십니까?” 曰然(왈연) : 공자가 답하기를, “그렇소.” 任曰(임왈) : 태공임이 말했다. 予嘗言不死之道(여상언불사지도) : “제가 시험삼아 죽지 않는 법을 얘기해 보겠습니다. 東海有鳥焉(동해유조언) : 동해에 새가 있는데 其名曰意怠(기명왈의태) : 그 이름을 의태라 부릅니다. 其爲鳥也(기위조야) : 그 새는 翂翂翐翐(분분질질) : 본성이 느려서 而似無能(이사무능) : 아무 능력도 없는 듯이 보입니다. 引援而飛(인원이비) : 날 때는 다른 새들이 서로 이끌어 주어야 날고, 迫脅而棲(박협이서) : 쉴 때는 다른 새들과 붙어 있습니다. 進不敢爲前(진불감위전) : 나아갈 때는 감히 다른 새들의 앞에 서지 않고, 退不敢爲後(퇴불감위후) : 물러설 때는 다른 새들보다 뒤서지 않습니다. 食不敢先嘗(식불감선상) : 먹이를 먹을 때도 감히 다른 새들보다 앞서 맛보지 않고, 必取其緖(필취기서) : 반드시 다른 새가 먹고 난 나머지를 먹습니다. 是故其行列不斥(시고기행렬불척) : 그래서 그 새는 다른 새들 무리에게 배척 당하는 일이 없고, 而外人卒不得解(이외인졸부득해) : 사람들에게도 해를 입지 않는 것입니다. 是以免於患(시이면어환) : 그래서 재난을 면하고 있습니다. 直木先伐(직목선벌) : 곧은 나무는 먼저 잘리고, 甘井先竭(감정선갈) : 맛있는 우물은 먼저 마르는 법입니다. 子其意者飾知以驚愚(자기의자식지이경우) : 선생을 보면 자신의 지식을 꾸며 어리석은 사람들을 놀라게 하고, 修身以明汙(수신이명오) : 몸을 닦아 남의 허물을 들추어내고, 昭昭乎如揭日月而行(소소호여게일월이행) : 마치 해와 달을 걸고 가듯이 훤하게 자신을 내세우기 때문에 故不免也(고불면야) : 그러므로 환난을 면치 못하는 것입니다. 昔吾聞之大成之人曰(석오문지대성지인왈) : 옛날에 내가 위대한 덕을 이룬 사람에게서 들은 바에 의하면, 自伐者無功(자벌자무공) : 스스로 뽐내는 자는 공이 없게 되고, 功成者墮(공성자타) : 공을 이루고 물러나지 않는 자는 실패하게 되며, 名成者虧(명성자휴) :   명성을 이루고 그대로 머물고자 하는 자는 욕을 보게 된다고 했습니다. 孰能去功與名而還與衆人(숙능거공여명이환여중인) : 어느 누가 과연 공명을 마다하고 보통 사람들과 같이 처신하겠습니까? 道流而不明居(도류이불명거) : 그의 도가 널리 행하여져도 자기의 이름을 밝히지 않고, 德行而不名處(덕행이불명처) : 그의 덕이 세상에 시행되어도 명성을 받아들이지 않으며, 純純常常(순순상상) : 마음을 순수하게 가지고, 언제나 한결같이 행동하여 乃比於狂(내비어광) : 마치 미친 사람인 것처럼 削迹捐勢(삭적연세) : 무심하게 공적을 남기지 않고, 권세를 버리며 不爲功名(불위공명) : 공명을 추구하지 않는 사람이어야 합니다. 是故無責於人(시고무책어인) : 그러면 남을 책잡을 일도 없고, 人亦無責焉(인역무책언) : 남에게 책잡힐 일도 없을 것입니다. 至人不聞(지인불문) : 지인은 세상에 알려지지 않는 법이건만 子何喜哉(자하희재) : 선생께서는 어째서 공명을 좋아하는 것입니까?” 孔子曰(공자왈) : 이 말을 들은 공자가 이르기를 善哉(선재) : “훌륭하십니다” 辭其交遊(사기교유) : 곧 사람들과의 교류를 끊고 去其弟子(거기제자) : 제자들을 버리고 逃於大澤(도어대택) : 큰 늪지에 숨어 依裘褐(의구갈) : 가죽옷을 입고 食杼與栗(식저여률) : 도토리와 밤을 주워 먹으며 살았다. 入獸不亂群(입수불란군) : 그리하여 짐승들 사이로 들어가도 무리가 흩어지지 않았고, 入鳥不亂行(입조불란행) : 새들 틈에 들어가도 그 행렬이 흐트러지지 않았다. 鳥獸不惡(조수불악) : 새와 짐승들도 그를 싫어하지 않았으니 而況人乎(이황인호) : 하물며 사람들이야 어땠겠는가! 5. 孔子問子桑雽曰(공자문자상호왈) : 공자가 자상호에게 물었다. 吾再逐於魯(오재축어로) : “저는 노나라에서 두 번 쫓겨났고, 伐樹於宋(벌수어송) : 송나라에서는 뽑힌 나무에 죽을 뻔했고, 削迹於衛(삭적어위) : 위나라에서는 쫓겨났으며, 窮於商周(궁어상주) : 송나라와 주나라에서는 궁지에 몰렸고, 圍於陳蔡之間(위어진채지간) : 진과 채 두 나라 사이에서는 포위 당했었습니다. 吾犯此數患(오범차수환) : 내가 이렇게 여러 차례 어려움을 당하게 되자, 親交益疏(친교익소) : 친한 사람들과의 교분은 점차 멀어지고 徒友益散(도우익산) : 제자들도 차츰 흩어지게 되었는데, 何與(하여) : 이 어찌 된 까닭입니까?” 子桑雽曰(자상호왈) : 자상호가 대답했다. 子獨不聞假人之亡與(자독불문가인지망여) : “그대는 가나라에서 도망쳤다는 사람의 얘기를 듣지 못했습니까? 林回棄千金之璧(임회기천금지벽) : 임회라고 하는 사람은 천금 가치가 나가는 옥을 버린 채 負赤子而趨(부적자이추) : 아기를 업고 도망쳤답니다. 或曰(혹왈) : 어떤 사람이 말했습니다 爲其布與(위기포여) : “값어치로 따지면 赤子之布寡矣(적자지포과의) : 아기는 별로 나가지 않으며, 爲其累與(위기루여) : 짐 되기로 말하면 赤子之累多矣(적자지루다의) : 아기가 더 힘이 듭니다. 棄千金之璧(기천금지벽) : 그런데도 값나가는 옥을 버리고 負赤子而趨(부적자이추) : 아기를 업고 도망친 것은 何也(하야) : 무엇 때문입니까?”라고 물었더니, 林回曰(림회왈) : 임회는 이르기를 彼以利合(피이리합) : “옥은 이익으로 결합된 것이지만 此以天屬也(차이천속야) : 아기는 하늘이 맺어 준 것입니다. 夫以利合者(부이리합자) : 이익으로 맺어진 사람들은 迫窮禍患害相棄也(박궁화환해상기야) : 어려움과 곤란함을 당하게 되면 서로를 버리게 되지만, 以天屬者(이천속자) : 하늘이 맺어준 사람들은 迫窮禍患害相收也(박궁화환해상수야) : 어려움과 곤란함을 당하게 되면 서로 단결하는 것입니다. 夫相收之與相棄亦遠矣(부상수지여상기역원의) : 서로 버리려는 것과 서로 단결하는 것은 역시 그 차이가 매우 멉니다.”라고 대답했답니다. 且君子之交淡若水(차군자지교담약수) : 또한 군자의 사귐은 물같이 담백하지만 小人之交甘若醴(소인지교감약례) : 소인의 사귐은 단술처럼 달콤합니다. 君子淡以親(군자담이친) : 군자의 사귐은 담백하기 때문에 친해지고, 小人甘以絶(소인감이절) : 소인의 사귐은 달콤하기 때문에 끊어지게 되는 것입니다. 彼無故以合者(피무고이합자) : 다시 말씀드려 까닭 없이 맺어진 것은 則無故以離(칙무고이리) : 까닭 없이 떨어져 나가게 되는 것입니다.” 孔子曰(공자왈) : 공자가 말했다. 敬聞命矣(경문명의) : “가르침을 잘 받들겠습니다.” 徐行翔佯而歸(서행상양이귀) : 그리고 공자는 천천히 걸으면서 돌아와 絶學捐書(절학연서) : 학문을 끊고 책을 버렸다. 弟子無揖於前(제자무읍어전) : 제자들은 그의 앞에서 허리를 굽히지 않게 되었으나 其愛益加進(기애익가진) : 그들의 친애는 더욱 높아졌다. 異日(이일) : 다음날 桑雽又曰(상호우왈) : 자상호가 다시 말했다. 舜之將死(순지장사) : “순임금이 임종 때 乃命禹曰(내명우왈) : 우에게 명했습니다. 汝戒之哉(여계지재) : “그대는 다음의 것을 경계하라. 形莫若緣(형막약연) : 육체는 자연을 따르는 것보다 더 좋은 것이 없으며, 情莫若率(정막약솔) : 심정은 본성을 따르는 것보다 더 좋은 것이 없다.” 緣則不離(연칙불리) : 자연을 따르면 서로 떨어지지 않게 되고, 率則不勞(솔칙불로) : 본성을 따르면 수고롭지 않게 되는 것입니다. 不離不勞(불리불로) : 자연으로부터 떨어지지 않고 수고롭지 않게 된다면 則不求文以待形(칙불구문이대형) : 학문을 추구하여 자신을 꾸미려 하지 않게 됩니다. 不求文以待形(불구문이대형) : 학문을 추구하여 자신을 꾸미려 하지 않게 되면 固不待物(고불대물) : 밖의 물건에 자신을 의지하지 않게 됩니다.” 6. 莊子衣大布而輔之(장자의대포이보지) : 장자가 누더기로 기운 거친 무명옷에다 正緳係履而過魏王(정혈계리이과위왕) : 삼줄로 얽어맨 신을 신고서 위나라 임금을 찾아갔다. 魏王曰(위왕왈) : 위나라 임금이 말했다. 何先生之憊邪(하선생지비사) : “어쩌다 선생은 이토록 곤경에 빠졌습니까?” 莊子曰(장자왈) : 장자가 말했다. 貧也(빈야) : “가난한 것이지 非憊也(비비야) : 곤경에 빠진 것은 아닙니다. 士有道德不能行(사유도덕불능행) : 선비에게는 자연의 도와 덕이 있는데 그것을 실행하지 못하는 것이  憊也(비야) : 곤경에 빠지는 것입니다. 衣弊履穿(의폐리천) : 옷이 해지고 신발에 구멍이 난 것은 貧也(빈야) : 가난한 것이지 非憊也(비비야) : 곤경에 빠진 것은 아닙니다. 此所謂非遭時也(차소위비조시야) : 이것이 바로 때를 만나지 못했다는 것입니다. 王獨不見夫騰猿乎(왕독불견부등원호) : 나무에 기어오르는 원숭이를 보지 못하셨습니까? 其得枏梓豫章也(기득남재예장야) : 원숭이는 남나무나 가래나무나 상장나무 같은 큰 나무에 올라 攬蔓其枝而王長其間(람만기지이왕장기간) : 나뭇가지에 매달려 지낼 때에는 雖羿逢蒙不能眄睨也(수예봉몽불능면예야) : 예나 봉몽과 같은 명궁이라 해도 제대로 겨냥할 수가 없습니다. 及其得柘棘枳枸之間也(급기득자극지구지간야) : 그러나 원숭이가 산뽕나무나 가시나무나 탱자나무 같은 작은 나무 사이에 있을 때에는 危行側視(위행측시) : 위태로운 듯이 곁눈질을 하며 다니고 振動悼慄(진동도률) : 두려움에 덜덜 떨게 됩니다. 此筋骨非有加急而不柔也(차근골비유가급이불유야) : 이것은 원숭이의 근육이나 뼈가 굳어져 유연하지 않게 되었기 때문이 아닙니다. 處勢不便(처세불편) : 그가 처해 있는 형세가 불편하여 未足以逞其能也(미족이령기능야) : 그의 능력을 발휘할 수 없게 되었기 때문입니다. 今處昏上亂相之間(금처혼상란상지간) : 지금 같이 혼미한 임금과 어지러운 신하들 사이에 처신하면서 而欲無憊(이욕무비) : 곤경에 빠지지 않으려 한다 해도 奚可得邪(해가득사) : 어찌 그것이 가능하겠습니까? 此比干之見剖心徵也夫(차비간지견부심징야부) : 이것은 충신인 비간이 심장을 도려내게 된 것으로도 증명이 됩니다.” 7. 孔子窮於陳蔡之間(공자궁어진채지간) : 공자가 진나라와 채나라 사이에서 곤경에 빠져 七日不火食(칠일불화식) : 칠일 동안이나 불로 익힌 음식을 먹지 못하고 있었다. 左據槁木(좌거고목) : 그러나 공자는 왼손은 마른 나무에 걸쳐놓고 右擊槁枝(우격고지) : 오른 손으로는 마른 나뭇가지를 두드리며 而歌猋氏之風(이가표씨지풍) : 신농씨의 노래를 불렀다. 有其具而無其數(유기구이무기수) : 그런데 그에게 악기는 있었지만 절주가 없고, 有其聲而無宮角(유기성이무궁각) : 그의 소리는 있지만 음률은 없는 상태였는데, 木聲與人聲(목성여인성) : 두드리는 나무소리와 그의 목소리는 犁然有當於人之心(리연유당어인지심) : 잘 어울려 사람의 마음을 울렸다. 顔回端拱還木而窺之(안회단공환목이규지) : 그 때 안회가 두 손을 모아 쥐고 눈길을 떨궈 공자를 바라보고 있었다. 仲尼恐其廣己而造大也(중니공기광기이조대야) : 공자는 안회가 자기의 뜻을 확대 해석해 재난을 크게 생각하거나 愛己而造哀也(애기이조애야) : 자기를 아낀 나머지 슬퍼할까 두려워 말했다. 曰回(왈회) : “안회야. 無受天損易(무수천손이) : 자연의 재해를 받아들이지 않고 편히 지내기는 쉽지만, 無受人益難(무수인익난) : 인위적인 부귀를 받아들이지 않고 마음을 바르게 갖기란 어려운 것이다. 無始而非卒也(무시이비졸야) : 모든 일은 시작되면 끝나지 않는 것이 없고 끊임없이 변화한다. 人與天一也(인여천일야) : 사람이란 자연과 한가지인 것이다. 夫今之歌者其誰乎(부금지가자기수호) : 지금 노래를 부른 것은 누구였더냐?” 回曰(회왈) : 안회가 말했다. 敢問無受天損易(감문무수천손이) : “자연의 재해를 받아들이지 않고 편히 지내기는 쉽다는 말씀의 뜻을 알고 싶습니다.” 仲尼曰(중니왈) : 공자가 말했다. 飢渴寒暑(기갈한서) : “굶주림과 목마름과 추위 더위와 窮桎不行(궁질불행) : 궁색해져 뜻대로 되지 않는 것은 天地之行也(천지지행야) : 천지의 운행이며 運物之泄也(운물지설야) : 만물 변화의 표현이다. 言與之偕逝之謂也(언여지해서지위야) : 그 말은 이런 운행변화와 함께 변화하여 가기만 하면 된다는 것을 뜻한다. 爲人臣者(위인신자) : 신하된 사람은 不敢去之(불감거지) : 임금의 명으로부터 감히 벗어나지 못한다. 執臣之道猶若是(집신지도유약시) : 신하 노릇을 하는 도리도 이와 같은데 而況乎所以待天乎(이황호소이대천호) : 하물며 하늘을 대하는 도리야 어떻겠느냐?” 何謂無受人益難(하위무수인익난) : 안회가 다시 묻기를, “무엇을 두고 인위적인 부귀를 받아들이지 않고 마음을 바르게 갖기는 어렵다고 하는 것입니까?” 仲尼曰(중니왈) : 공자가 말했다. 始用四達(시용사달) : “처음 출세를 하고 보면 모든 것이 뜻대로 되고, 爵祿竝至而不窮(작록병지이불궁) : 벼슬과 녹이 더불어 보태져서 궁하지 않게 된다. 物之所利(물지소리) : 이것은 밖의 물건이 이롭게 해주는 것이지 乃非己也(내비기야) : 자기가 지니고 있던 것은 아니다. 吾命其在外者也(오명기재외자야) : 결국 나의 운명이 밖으로부터 지배당하게 되는 것이다. 君子不爲盜(군자불위도) : 군자는 도둑질을 하지 않고, 賢人不爲竊(현인불위절) : 현명한 사람은 물건을 훔치지 않는 법인데, 吾若取之何哉(오약취지하재) : 우리가 벼슬이나 녹 같은 것은 취하는 것은 어째서일까? 故曰(고왈) : 그르므로 이르기를 鳥莫知於鷾?(조막지어의?) : 새 중에서는 제비보다 지혜로운 것이 없다. 目之所宜處(목지소의처) : 눈으로 보아서 처신하기 부적합한 곳이면 不給視(불급시) : 뒤돌아볼 것도 없이 달아난다.  雖落其實(수락기실) : 비록 그의 먹이를 떨어뜨렸다 해도 棄之而走(기지이주) : 그것을 버리고 달아난다. 其畏人也(기외인야) : 제비는 그처럼 사람들을 두려워 하지만 而襲諸人間(이습제인간) : 사람들이 사는 집으로 들어와 집을 짓고 사는데, 社稷存焉爾(사직존언이) : 그 것은 살 곳과 먹을 것이 있기 때문이다.” 何謂無始而非卒(하위무시이비졸) : 안회가 묻기를,“무엇을 두고 모든 일이 시작되면 끝나지 않는 것이 없이 변화한다고 하는 것입니까?” 仲尼曰(중니왈) : 공자가 말했다. 化其萬物而不知其禪之者(화기만물이부지기선지자) : “만물은 변화하고 있지만 그렇게 만드는 것이 누구인지는 알지 못한다. 焉知其所終(언지기소종) : 그러니 어찌 변화가 끝나는 곳을 알겠으며, 焉知其所始(언지기소시) : 어찌 변화가 시작되는 곳을 알겠느냐? 正而待之而已耳(정이대지이이이) : 자기를 올바르게 하고 그 변화에 호응할 뿐인 것이다.” 何謂人與天一邪(하위인여천일사) : 안회가 묻기를,“무엇을 두고 사람과 자연이 한가지라 하셨습니까?” 仲尼曰(중니왈) : 공자가 말했다. 有人(유인) : “사람이 존재하는 것도 天也(천야) : 자연이고, 有天(유천) : 하늘이 존재하는 것도 亦天也(역천야) : 역시 자연이다. 人之不能有天(인지불능유천) : 사람이 자연의 도를 터득하지 못하는 것은 性也(성야) : 자기 성격에 사로잡히기 때문이다. 聖人晏然體逝而終矣(성인안연체서이종의) : 성인이란 편안히 자연의 변화에 몸을 맡겨 끝 가는 데까지 가는 것이다.” 8. 莊周遊於雕陵之樊(장주유어조릉지번) : 장자가 밤나무 밭인 조릉을 거닐다가 覩一異鵲自南方來者(도일이작자남방래자) : 한 마리 이상한 까치가 남쪽에서 날아오는 것을 보았다 翼廣七尺(익광칠척) : 그 날개의 넓이는 일곱 자 目大運寸(목대운촌) : 눈 둘레는 한 치나 되었다 感周之顙而集於栗林(감주지상이집어률림) : 장자의 이마를 스치고 밤나무 숲에 앉았다. 莊周曰(장주왈) : 장자가 말했다. 此何鳥哉(차하조재) : “무슨 새인가 翼殷不逝(익은불서) : 날개는 크면서도 멀리 날지 못하고, 目大不覩(목대불도) : 눈이 크면서도 잘 보지 못하는구나.” 蹇裳躩步(건상곽보) : 장자는 바지를 걷어올리고 빠른 걸음으로 執彈而留之(집탄이류지) : 활을 들고 그 새를 겨누었다. 覩一蟬(도일선) : 이 때 매미 한 마리를 보았는데 方得美蔭而忘其身(방득미음이망기신) : 나무그늘에 앉아 자신의 몸조차도 잊고 울고 있었다. 螳螂執翳而搏之(당랑집예이박지) : 사마귀 한 마리가 나뭇잎에 몸을 숨기고 그 매미를 잡으려 하여  見得而忘其形(견득이망기형) : 이를 보고는 정신이 쏠려 제 몸을 잊고 異鵲從而利之(이작종이리지) : 저 까치는 또 그 기회를 타서 그 사마귀를 잡으려 하여 見利而忘其眞(견리이망기진) : 이익을 보고는 진심을 잊고 있었다. 莊周怵然曰(장주출연왈) : 장자는 두려워 탄식하듯 말했다. 噫物固相累(희물고상루) : “아아, 만물은 본시 서로 해를 끼치며, 二類召也(이류소야) : 이로움과 해로움은 같이 있는 것이구나.” 捐彈而反走(연탄이반주) : 그리고는 활을 버리고 뒤돌아 도망을 치니 虞人逐而誶之(우인축이수지) : 숲을 관리하는 사람이 뒤쫓아와 이유를 캐물었다. 莊周反入(장주반입) : 장자는 되돌아와 三月不庭(삼월불정) : 석 달 동안 뜰 앞에도 나앉지 않았다 藺且從而問之(린차종이문지) : 제자인 인저가 다가와서 물었다 夫子何爲頃間甚不庭乎(부자하위경간심불정호) : “선생은 무엇 때문에 요즈은 일절 뜰에 나안지 않으십니까.”하니 莊周曰(장주왈) : 장자가 이르기를, 吾守形而忘身(오수형이망신) : “나는 생을 기르는 공부를 한다 하면서 그만 내 몸을 잊어버렸던 것이다 觀於濁水而迷於淸淵(관어탁수이미어청연) : 까치를 쫓아서 그것은 마치 흐린 물을 보노라고 맑은 못물을 잊은 것과 같은 것이다 且吾聞諸夫子曰(차오문제부자왈) : 나는 또 저선생님에게 들으니 ‘ 入其俗(입기속) : 그 풍속에 들어가거든 從其令(종기령) : 그 품속을 따르라’하셨다 今吾遊於雕陵而忘吾身(금오유어조릉이망오신) : 그런데 이제 나는 조릉에서 노닐다가 내 몸을 잊었고 異鵲惑吾顙(이작혹오상) : 저 이상한 까치는 내 이마을 스쳐 遊於栗林而忘眞(유어률림이망진) : 밤숲에서 놀다가 그 정신을 잊었고 栗林虞人以吾爲戮(률림우인이오위륙) : 밤숲지기는 나를 밤도둑이라고 욕을 했구나 吾所以不庭也(오소이불정야) : 그래서 나는 뜰에도 나가지 않았던 것이다.” 9. 陽子之宋(양자지송) : 양자가 송나라에 가서 宿於逆旅(숙어역려) : 어떤 여관에 들었다 逆旅人有妾二人(역려인유첩이인) : 그 여관 주인에게는 두 첩이 있었는데 其一人美(기일인미) : 한 사람은 미인이었고 其一人惡(기일인악) : 한 사람은 못난이었다 惡者貴而美者賤(악자귀이미자천) : 그런데 그 못난이는 귀염을 받고 그 미인은 천대를 받았다 陽子問其故(양자문기고) : 양자가 그 까닭을 물었더니 逆旅小子對曰(역려소자대왈) : 여관 주인이 말했다. 其美者自美(기미자자미) : “예쁜 여자는 스스로가 예쁘다고 생각하고 있기 때문에 吾不知其美也(오부지기미야) : 나는 그녀가 예쁜 줄 모르게 되었고, 其惡者惡(기악자악) : 추하게 생긴 여자는 스스로가 추하다고 생각하고 있어서 吾不知其惡也(오부지기악야) : 나는 그가 추한 줄 모르게 되었습니다.” 陽子曰(양자왈) : 양자가 말했다. 弟子記之(제자기지) : “제자들이여 잘 기억하라 行賢而去自賢之行(행현이거자현지행) : 그 행실이 어질고서도 스스로 어진 척하는 생각이 없으면 安往而不愛哉(안왕이불애재) : 어디에 간들 사랑을 받지 않을 것인가?”고 말했다