상징계 너머 실재의 세계로
만약 자신의 기호를 자신이라고 믿는 봉합이 깨지지 않는다면 인간은 그 속에서 평안을 누릴 수 있을 것이다. 즉 한갓 기호에 불과한 타자를 자신과 동일시한다면 행복을 누릴 수 있다. 마치 물에 비친 자신의 모습을 자신인 줄 모르고 뛰어든 나르시스(Narcissus)처럼 죽는 순간까지 행복할 것이다. 그러나 완벽한 봉합은 원천적으로 불가능하다. 왜냐하면 내가 타자를 아무리 나라고 상상하더라도 그것이 나 자신이 될 수는 없기 때문이다. 상징은 실재가 아니다.
라캉에 따르면 상징계란 실재의 세계가 아니며 실재를 은폐한다. 하지만 아무리 실재를 은폐하고자 해도 그 균열이 완전하게 덮일 수는 없다. 라캉은 실재(혹은 실재계)란 상징계를 교란하며 상징계가 위협받는 순간 출현한다고 하였다. 예컨대 실재란 내가 알고 있는 나 자신이 더 이상 내가 아닌 것을 불현듯 깨달을 때 고개를 들고 나타난다. 혹은 내가 궁극적인 가치라고 믿고 있는 것이 사실상 아무것도 아니라는 것을 깨닫는 순간 나타나기도 한다. 《레미제라블》(Les Miserables, 1862)의 자베르 형사가 이 세상의 궁극적 가치라고 믿었던 법이 사실상 무가치한 것임을 깨달았을 때 실재는 드러난다. 실재란 상징이 아닌 상징의 교란이자 죽음이며 덧없음이다. 실재란 파괴의 모습을 띠는 것이다.
그런데 라캉은 이러한 실재를 부정적인 것으로 보지 않는다. 프로이트는 말년에 《쾌락 법칙을 넘어서》(Jenseits des Lustprinzips, 1920)라는 저서에서 죽음의 충동이 지닌 중요성을 강조하였다. 이때 죽음이란 유기체가 무기물이 되는 과정이며 어찌 보면 모든 욕망이 사라져 버리는 처참한 순간이다.
하지만 달리 말하면 그것은 우리가 무언가를 욕망함으로써 느끼는 온갖 구속으로부터 자유로워지는 과정이기도 하다. 그렇기에 실재에 대한 충동은 매우 역설적이다. 그것은 상징계라는 가상으로부터 자유로워지는 것이지만 동시에 상징계가 주는 안락함을 교란하는 것이기 때문이다. 프로이트가 죽음의 충동을 단지 무기체 상태에 대한 열망으로 봤다면, 라캉은 더 나아가 충동을 근본적으로 상징계의 질서를 교란하고 저항하는 것으로 확장시켰다.
실재는 상징으로 나타날 수 없으며 상징으로부터 벗어나거나 상징에 저항하는 모습으로 나타난다. 그리고 이러한 실재는 현실적으로 감당하기 힘들기 때문에 트라우마를 발생시킨다.
게르하르트 리히터(Gerhart Richter, 1932~)의 〈루디 삼촌〉(Onkel Rudi, 2000)은 상징계에 저항하는 실재의 메커니즘을 작품으로 잘 나타내고 있다. 2차 세계 대전 중에 사망한 루디 삼촌은 그에게는 자상한 삼촌이었지만 끔찍한 만행을 일삼은 게슈타포의 일원이다. 그에게 삼촌이라는 기호와 삼촌의 실재는 어긋난다. 삼촌의 실재는 게슈타포이지만 리히터는 이러한 삼촌의 실재를 쉽게 인정할 수 없다. 그렇기 때문에 리히터의 작품에서 삼촌의 모습은 비껴지거나 긁어내어진 이미지로 나타난다. 삼촌의 실재는 삼촌이라는 기호를 교란하며 트라우마를 만든다.
허스트의 〈천 년〉이라는 작품으로 돌아가보자. 몸통에서 분리되어 피를 흘리고 내팽개쳐진 소대가리는 삶의 의미를 교란하는 죽음의 이미지이다. 이러한 이미지가 우리의 눈을 끌고 보도록 유혹하는 것은 죽음이라는 덧없는 실재를 보고자 하는 우리의 충동 때문이다. 또한 그러한 소의 모습이 다름 아닌 우리의 모습과 겹치기 때문이기도 하다.
[네이버 지식백과] 상징계 너머 실재의 세계로 (보고 듣고 만지는 현대사상, 2015. 08. 25., 박영욱)