Ich und Du -Martin Buber

[dhleepaul]

'나와 그대'로 번역되는 'Ich und Du'는 1923년에 출간된 마르틴 부버의 책이다. 이 책은 1937년에 독일어에서 영어로 처음 번역되었고, 1970년에 발터 카우프만의 번역본이 출판되었다. 이 책은 부버의 가장 잘 알려진 작품으로, 타인과의 관계에서 현대의 객관화에 대한 비판을 제시한다.

전제[편집]

마틴 부버

이 섹션은 독자에게 혼란스럽거나 불분명할 수 있습니다. 섹션을 명확히하는 데 도움을주십시오. 토론 페이지에서 이에 대한 토론이 있을 수 있습니다. (2024년 5월) (이 메시지를 제거하는 방법 및 시기 알아보기)

부버의 주요 명제는 우리가 존재를 두 가지 방식으로 다룰 수 있다는 것이다.

1. "그것"에 대한 "나"의 태도, 우리가 사용하거나 경험하는 그 자체로 분리된 대상에 대한 태도.
2. '나'가 '그대'를 대하는 태도, 타자가 이산적인 경계로 분리되지 않는 관계에서.

이 책의 주요 주제 중 하나는 인간의 삶이 관계에서 의미를 찾는다는 것이다. 부버의 관점에서, 우리의 모든 관계는 궁극적으로 우리를 영원하신 하나님과의 관계로 이끈다. 마틴 부버(Martin Buber)는 누군가가 당신이라고 말할 때마다, 그들은 간접적으로 하나님을 언급하고 있다고 말했다. 부버는 "사람들은 하나님을 당신이라고 부를 수도 있고, 하나님으로 부를 수도 있다"며 "당신은 존재하기 위해 하나님이 필요하고, 하나님은 당신 삶의 의미를 위해 당신을 필요로 하신다"고 강조했다.

부버는 인간이 나-그것과 나-너라는 두 단어 쌍으로 정의된다고 설명한다. [1]

I-It의 "그것"은 경험과 감각의 세계를 가리킨다. I–엔티티를 정의된 집합에서 도출된 개별 객체로 설명합니다(예: 그, 그녀 또는 다른 엔티티와 측정 가능한 차이를 만드는 요인에 의해 정의된 기타 객관적 엔티티). '나'는 한 사람의 삶 속에 '그것'이 있는 것만큼이나 각각의 '그것'과 뚜렷하고 다른 관계를 맺고 있다고 말할 수 있다. 근본적으로 "그것"은 우리가 경험하는 세계를 의미합니다.

이와는 대조적으로, 나-그대(I-Thou)라는 단어는 관계의 세계를 묘사한다. 이것은 어떤 '그것'도 객관화하지 않고 오히려 살아있는 관계를 인정하는 '나'이다. 나-너의 관계는 '나'의 정신과 마음 안에서 유지되는데, 관계의 느낌이나 관념이 아무리 지배적인 인식 방식이라 할지라도 말이다. 공원 벤치에서 완전히 낯선 사람 옆에 앉아 있는 사람은 일반적으로 사람들에 대해 긍정적으로 생각하기 시작하는 것만으로도 낯선 사람과 "나-너" 관계를 맺을 수 있습니다. 낯선 사람도 사람이며, 긍정적 인 생각이 지시되는 사람들의 집합의 구성원으로서 낯선 사람을 필연적으로 포함하는 긍정적 인 생각을 가진 사람과 정신적 또는 영적 관계로 즉시 끌려 들어갑니다. 낯선 사람이 그러한 관계가 발생하기 위해 자신이 "나-너" 관계로 끌려가고 있다는 생각을 가질 필요는 없습니다. 그러나 이해해야 할 중요한 것은 "나-너"라는 단어가 두 사람 사이의 관계를 지칭할 수 있는 만큼 나무, 하늘 또는 공원 벤치 자체와의 관계를 지칭할 수 있다는 것입니다. '나-너'의 본질적인 특징은 감각의 세계를 버리고 그 사이를 녹여서 또 다른 '나'와의 관계를 최우선으로 하는 것이다.

부버의 '나'에 대한 두 가지 개념은 '나'라는 단어를 단어 파트너에 붙여야 한다. "나"와 "그것"과 "너"라는 개별 용어로 나누는 것은 분석의 목적으로만 사용됩니다. 관계를 묘사하는 바로 이 문장에서 "나"와 "그것"과 "그대"가 분리되어 있음에도 불구하고, 부버의 마음에는 나-너 또는 나-그것 관계가 있다. 사람이 "I"와 함께 사용하는 모든 문장은 "I-Thou"와 "I-It"이라는 두 쌍을 나타내며 마찬가지로 "I"는 "Thou" 또는 "It"이 있는 모든 문장에 암시되어 있습니다. 각각의 '그것'은 다른 것들에 의해 묶여 있으며, 모든 대상에는 또 다른 대상이 있기 때문에 이 부착을 통해서만 존재할 수 있다. 반면에 "그대"는 제한이 없습니다. "그대"가 말할 때, 화자는 아무 것도 가지고 있지 않다(아무것도 가지고 있지 않다), 따라서 "그대"는 추상적이다. 그러나 화자는 "관계에서 자신의 입장을 취한다".

세상을 경험한다는 것은 무엇을 의미합니까? "그", "그녀", "그것"으로 상징되는 경험을 통해 세상으로부터 지식을 추출하며 세계를 돌아다닙니다. 하나는 또한 '나'와 '너'의 관계를 가지고 있다. 체험은 모두 물리적인 것이지만, 이 관계들은 많은 영성을 포함한다. 세계의 이중적 본성은 우리가 이 세상에 존재한다는 것이 두 가지 측면, 즉 나-그것(I-It)으로 인식되는 경험의 측면과 나-너(I-Thou)로 인식되는 관계의 측면(Aspect)을 갖는다는 것을 의미한다.

예시[편집]

Buber는 트리의 예를 사용하여 다섯 가지 개별 관계를 제시합니다.

1. 나무를 미적 인식을 통해 색과 디테일이 있는 그림으로 봅니다.
2. 나무를 움직임으로 식별합니다. 그 움직임에는 나무의 정맥을 통한 주스의 흐름, 잎의 호흡, 물을 빨아들이는 뿌리, 나무와 땅과 공기 사이의 끝없는 활동, 나무의 성장이 포함됩니다.
3. 나무를 유형별로 분류하는 단계; 즉, 그것을 연구하는 것입니다.
4. 다른 관점에서 무언가를 볼 수 있는 능력을 발휘합니다. "나는 그것의 실제적인 존재와 형태를 너무나 엄격하게 제압할 수 있기 때문에 나는 그것을 법의 표현으로만 인식할 수 있다."
5. 수학적 용어로 나무의 경험을 해석합니다.

이 모든 관계들 속에서도 나무는 여전히 시간과 공간을 점유하는 대상이며, 나무를 지금의 모습으로 만드는 특성을 지니고 있다. [2]

"그대"가 인간과의 만남의 맥락에서 사용된다면, 인간은 그도 아니고, 그녀도 아니고, 어떤 것에도 얽매이지 않는다. 너희는 인간을 체험하지 않는다. 오히려 당신은 나-당신 관계의 신성함 안에서만 그 또는 그녀와 관련될 수 있습니다. '나'와 '너'의 관계는 설명할 수 없다. 그것은 간단합니다. 그 어떤 것도 '나'와 '너'의 관계에 개입할 수 없다. 나-너는 어떤 대상이나 목표를 위한 수단이 아니라, 각 주체의 존재 전체를 포함하는 결정적인 관계이다.

'나'와 '너'의 관계처럼, 사랑은 주체 대 주체의 관계이다. 사랑은 주체와 대상의 관계가 아니라, 관계 속의 두 구성원이 주체가 되어 존재의 통일성을 공유하는 관계이다.

궁극적인 당신은 하나님이십니다. '나'와 '너'의 관계에는 장벽이 없다. 그렇게 할 때 우리는 하나님과 직접 관계를 맺을 수 있습니다. 하느님은 인간의 의식 속에 항상 현존하시며, 음악과 문학 그리고 다른 형태의 문화에서 현시된다. 어쩔 수 없이 '너'는 '그것'으로 불리게 되고, '나-너'의 관계는 '나-너'의 관계의 존재가 된다. 하나님은 이제 직접 말씀하시는 것이지, 말씀하시는 것이 아닙니다.

하나님과 사람을 단절시키는 세계는 없으며, 나-당신께서 사람의 행동을 인도할 때, 오직 하나님만이 있는 세계입니다. "진실로 세상을 만나는 사람은 하나님께로 나아간다." 하느님은 모든 관계들에 대한 세계적인 관계이시다.

지속적인 영향[편집]

마틴 부버(Martin Buber)의 '나와 그대'(I and Thou)는 현대적 사고, 특히 심리학 분야에 심오하고 지속적인 영향을 미쳤다. 현대 인본주의 심리학의 창시자 중 한 명인 칼 로저스(Carl Rogers)를 포함하여 미국 역사의 인물들이 이 작품의 영향을 받았습니다. 1957년, 로저스와 부버는 그들의 유명한 대화(Dialogue)에 참여했는데, 거기서 부버의 "나와 너"라는 철학이 논의되었다. Rogers는 그의 사람 중심 치료와 필요한 심리적 접촉을 I-Thou 관계에 비교합니다. 부버는 치료사와 내담자의 관계가 다소 불평등하다는 점을 지적하면서 완전히 동의하지는 않지만, 치료사와 내담자 사이에 "상호적"이고 어느 정도의 "상호성"을 가진 순간적이고 진정한 연결이 있다는 것을 인정한다. [3] 로저스(Rogers)는 내담자가 진정한 변화를 겪는 순간에는 내담자와 치료사 사이에 나-너의 관계에서와 같이 뚜렷한 연결과 이해가 있다고 표현했다. [3]

부버의 업적은 민권운동 지도자인 마틴 루터 킹 주니어(Martin Luther King Jr.)에게도 영향을 미쳤다. "나-너"의 관계는 그의 버밍엄 감옥에서 보낸 편지와 그의 설교 "희망의 증거"에 인용되어 있다. 이 설교에서 킹 목사는 당시의 인종 분리의 문화적, 법적 풍토를 "나-그것"의 관계로 묘사하며, 아프리카계 미국인 인구 안에 있는 신성함이 보일 때에만 그 관계가 "나-너"로 바뀐다고 설명했다. [4]왕께서 말씀하시기를, "당신 없이는 내가 성취할 수 없나이다." [4] 그는 또한 그의 편지에서 이 독특한 관계를 언급하며, 분리에 내재된 "나-그것" 관계가 인간을 "사물"로 환원시킨다는 점을 반복한다. [5]

같이 보기[편집]

• Alterity and the Other (얼터리티와 타자)
• 대화의 철학
• 탓 트밤 아시(Tat Tvam Asi)
• 전체는 부분의 합 또는 '전체론' 이상입니다
• 사물 그 자체(Thing-in-itself)
• 객 관화
• 범신론 / 범재신론
• 개인주의

영어 번역[편집]

이 책은 1937년 로널드 그레고르 스미스(Ronald Gregor Smith)와 1970년 월터 카우프만(Walter Kaufmann)[6]에 의해 두 번 영어로 번역되었다.

• Buber, Martin (1937년). 나와 그대. 로널드 그레고르 스미스 번역. 에딘버러: T. & T. Clark.
• Buber, Martin (1970년). 나와 그대. Walter Kaufmann이 번역했습니다. 뉴욕: 찰스 스크리브너의 아들들(Charles Scribner's Sons). ISBN 9780684717258.

각주[편집]

1. ^ 살레르노, 브르타뉴 (2017). "I-Thou" in Couple and Family Therapy". 《부부 및 가족 치료》. 부부 및 가족 치료 백과사전. Cham: Springer International Publishing. 1–4쪽. doi:10.1007/978-3-319-15877-8_359-1입니다. ISBN 978-3-319-15877-8입니다. I-It 관계에서 사람은 다른 사람을 자신의 욕구를 충족시키는 대상으로 봅니다. 나-당신 관계는 다른 사람의 "전체"를 인정하고 자신의 파트너십을 경험적인 것이 아닌 관계적인 것으로 보는 사람을 포함합니다. I-Thou는 개인이 관계에서 연결되어 있다고 느낄 수 있는 이상적인 모드입니다.
2. ^ Kaufman의 번역, Touchstone edition, 1996, pp. 47–58.
3. ^ Jump up to:a b 시스나, 케네스 N.; ↑ Anderson, Rob (1994년 1월). 2015년 11월 17일에 확인함. ↑ "The 1957 Martin Buber-Carl Rogers Dialogue, as Dialogue". 인본주의 심리학 저널. 34 (1): 11–45. doi:10.1177/00221678940341003입니다. ISSN 0022-1678입니다. S2CID 144413435.
4. ^ Jump up to:a b 왕, 마틴 루터. "희망의 유언: 마틴 루터 킹 주니어의 필수 저술과 연설"(PDF).
5. ^ 2015년 11월 17일에 확인함. ↑ "Letter from Birmingham Jail, by Dr. Martin Luther King, Jr". letterfromjail.com. 2020년 12월 17일에 확인함.
6. ^ 잽크, 마이클; 브레이터먼, 재커리 (2014). "마틴 부버". 스탠포드 철학 백과사전. 스탠포드 대학교 형이상학 연구소.