‘운명이 존재한다면 자유란 불가능’-임레 케르테스의 소설《운명》에 관한 想念

《운명》은 임레 케르테스가 1975년에 출판한 소설입니다. 2002노벨문학상을 수상하였습니다. 민음사 세계문학 전집, 유진일 옮김, 306페이지로 읽었습니다.작가는 1929년 헝가리 부다페스트의 유대인 가정에서 출생,2016 향년 86세의 나이로 사망. 그는 생애의 대부분을 어린 시절에 겪은 홀로코스트의 트라우마로 인해 고군분투하며 힘겹게 살아온 헝가리의 대표적인 현대 작가입니다. 1944년 6월 30일 열 네살의 어린나이로 7000여명의 다른 유대인들과 함께 폴란드 아우슈비츠 수용소로 끌려가고. 2차 대전이 끝나면서 1년만에 부다페스트로 귀향하였습니다.    Holocaust (홀로코스트)란 나치가 12년(1933~45) 동안 자행한 대학살을 말합니다.주요 대상은 유대인이었습니다. 독일과 제2차 세계대전 때 점령 지역의 유대인들을 대상으로 사회적 권리를 박탈하고, 재산을 몰수했으며, 강제수용소에 몰아넣고 강제노역에 동원하거나 가스로 죽였습니다. 대표적인 대량학살 수용소는 아우슈비츠였습니다. 이 때 사망한 유대인만 575만여 명이며, 그 외 반(半)유대인, 기타 집시, 슬라브인 등을 포함하면 더욱 늘어납니다.    《운명》의 줄거리는 대략 다음과 같습니다.    <아빠와 새엄마와 함께 부다페스트에 사는 열 네살 소년 조르지 쾨베시는 유대인의 혈통으로 가슴에 노란 별을 달고 다녀야 했다. 그러던 어느 날 아빠가 노동봉사의 명령을 받고 어디론가 끌려갔다. 얼마 후 쾨베시에게도 노동봉사의 명령이 떨어져 체펠섬에 있는 정유공장에서 조수로 일해야 했다. 그러던 어느날 아침 평소처럼 버스를 타고 체펠섬으로 일을 하러가던 중 경찰이 버스를 세우고 유대인은 모두 내리라고 했다. 쾨베시는 역시 가슴에 노란 별을 달고 있는 몇몇 또래의 아이들과 함께 기차에 실려 아우슈비츠로 보내진다. 며칠 후 그는 부헨 발트수용소로 보내졌다가 얼마 후 다시 차이츠 수용소로 보내진다. 쾨베시는 배고픔과 염증으로 인한 신체적 고통으로 극한적 어려움을 겪지만 함께 지내던 번디 치트롬의 도움으로 고비를 넘긴다. 얼마후 쾨베시는 다시 부헨 발트 수용소로 보내졌다가 독일 나치군의 패전으로 부헨 발트가 해방되면서 1년 만에 다시 부다페스트로 돌아온다. 1년간 많은 변화가 있었다. 아빠는 노동봉사를 명령받고 떠난 후 다시 돌아오지 못했고 새 엄마는 그들의 가게에서 일하던 쉬퇴 아저씨와 재혼을 했다.>    이 소설은 작가가 실제로 나치의 수용소에 일년 동안 수감된 경험을 토대로 쓴 소설입니다. 열 다섯살의 나이에 강제 수용소에 수감되는 죄르지 쾨베시는 작가 본인이라고 할 수 있습니다. 마땅히 단죄해야할 나치의 잔혹성은 많은 문학작품과 영화로도 만들어져 있습니다. 하지만 임레 케르테스의 《운명》이 다른 작품들과 다르게 특별한 것은 모든 잘못을 나치에게 돌리지 않는 다는 것입니다. 수용소에 끌려간 유대인들에게도 마땅히 자신의 운명에 대한 책임을 묻고 있습니다. 수용소에서 살아 돌아온 어린 쾨베시는 그의 이웃들에게 이런 말을 합니다. “만일 운명이 존재한다면 자유란 불가능하다. 만일 자유가 존재한다면 운명은 없다.이 말은 나 자신이 곧 운명'이라는 뜻이다.“ 그의 이웃들은 나치의 수용소 일을 '어쩔 수 없었다' 라고만 말하고 있었습니다. 쾨베시는 분명 화가 났던 것입니다. 쾨베시는 수용소 생활 중에 일어나는 일들을 원근법으로 보듯이 바라보았습니다. 살아남기 위해선 모든 관점을 수용할 수밖에 없었습니다. 참혹한 상황 속에서 가축 취급을 받더라도, 그는 결코 미래를 포기하지 않았습니다. 자살을 기도하고, 수용소 탈출을 시도하다가 붙잡혀 죽는 다른 죄수들처럼 현실로부터 도피하지 않았습니다. 오히려 수용소 생활 속에서 진정한 자유와 행복을 찾았습니다.   여기 제목의 《운명》 은 헝가리어의 실제 뜻은 ‘운명은 없는 것’이랍니다. “내가 나아갈 길 저만치에 행복이 피해갈 수 없는 덫처럼 숨어서 나를 기다리고 있음을 나는 안다. 가스실 굴뚝 옆에서의 고통스러운 휴식시간에도 행복과 비슷한 무언가가 있었기 때문이다. 모든 사람이 내게 수용소에서의 역경과 끔찍한 일들에 대해서만 묻는다. 나에게는 이러한 경험들이 가장 기억할 만한 일들로 남아있는데 말이다. 그래, 사람들이 나중에 묻는다면 그때는 강제 수용소에서의 행복에 대해 예기해 주어야 할 것 같다. 사람들이 묻는다면 ,그리고 내가 잊지 않는다면 말이다”.    그러나 매일 죽음의 고비와 맞딱뜨리고 주변에 시체가 나뒹굴고 가스실에서는 수 많은 생명들이 연기로 사라지고 상처에 이가 꿈틀거리는 지옥 같은 강제 수용소가 어떻게 행복한 장소가 될 수 있을까? 독자들은 당황하고 황당헤 하며 결국에는 쾨베시의 고백에 분노하게 됩니다. 다른 작가들과 달리 아우슈비츠의 참혹상을 예술성에 바탕을 두고 지극히 객관적이고 간접적으로 기술하였습니다 따라서 독자들은 주인공에게 공감하거나 같은 입장을 취하기를 거부하는데. 그가 이 작품을 쓴 것은 아우슈비츠를 통해서 사회적 힘과 폭력이 개인의 종말을 강요하는 시대를 고발하는 것입니다. 기존의 홀로코스트 작품들의 목적과 크게 다르지 않지만 그는 기존의 작가들과 달리 주인공이 강제수용소에서 경험하는 고통을 마치 남이당하는 양 지극히 객관적으로 묘사하고 종국에는 강제수용소의 생활이 행복했다고 고백함에 따라 독자들은 강제수용소의 현실과 주인공의 현실 인식사이의 괴리 때문에 더욱 크게 분노하게 됩니다. 그가 이 작품을 통해 우리에게 주는 메시지는 우리는 아우슈비츠의 공범이라는 것입니다. “전적으로 그것이 온 것이 아니라 우리 역시 그것과 함께 갔다. “ 라는 쾨베시의 언급을 통해 이걸 알 수 있습니다. 나치군의 만행에 침묵을 지킨 대부분의 헝가리인 모두가 암묵적이 공범이라고 주장하는 것입니다. 아우슈비츠의 만행은 특정지역과 특정시대에 일어난 사건이 아니라 지금도 여전히 자행되고 있는 현재 진행형의 사건이라고 주장합니다. 따라서 그 ”나치군은 언제든 다시 우리에게 돌아올 수 있다“라고 경고합니다.   세계 최악의 독재국가인 ‘북한’의 위협이 상존하고 있는 시대에 큰 울림을 주는 경종으로 들어야 하겠습니다. (2019.2.19)