GA 213: 1.햇빛과 달빛, 일식과 인간 영혼의 삶

[장승규]

인간의 질문과 우주의 답변
GA 213
1922년 6월 25일, 도르나흐


1. 햇빛과 달빛, 일식과 인간 영혼의 삶

현대 의식으로는 인간의 영혼과 정신, 그리고 그를 둘러싼 순전히 물질적이고 물리적인 세계 사이의 관계를 파악하기가 극히 어렵습니다. 실제로 인지학에서 인간의 영혼과 정신, 즉 아스트랄체와 자아가 육체와 에테르체를 떠나 그 바깥에 계속 존재한다고 주장하는 것을 이해하지 못하는 데에는 어느 정도 이유가 있습니다.

그렇다면 아스트랄체와 자아는 어디에 있는가? 이는 오늘날의 물질주의적 의식에서 지식을 얻는 사람들이 우리에게 던지는 질문이다. 그들은 영혼의 요소가 공간의 경계 안에 존재할 수 있다는 것을 자연스럽게 이해하지 못한다. 기껏해야 어딘가에 공기가 존재하고 공간이 빛으로 가득 차 있다는 것만 알 뿐, 영혼과 정신이 공간에 존재한다는 생각은 그들에게는 불가능해 보인다.

이러한 불가능성은 죽음의 순간에 영혼과 정신이 육체를 떠날 때 어디로 가는지를 상상할 수 없다는 또 다른 불가능성과 크게 다르지 않습니다. 물론 현대인은 그러한 것들을 "믿을 수 있다"고 말합니다. 그러나 그가 자신의 사고력을 사용하기 시작하는 순간, 끝없는 갈등에 휩싸이게 됩니다. 이러한 갈등은 그가 영적 과학을 향해 나아갈 때 비로소 사라집니다. 하지만 그때 받아들여야 할 개념들은 현대인에게 다소 낯설고 생소하기 때문에, 그는 천천히 그리고 점진적으로 접근할 수밖에 없습니다. 이제 우리는 오늘날 외부 세계에 거의 알려지지 않은 영적 역사의 몇 가지 사실들을 살펴보겠습니다.

우리는 후대에 여러 종교에 편입되어 신앙의 문제로 자리 잡은 오래된 전통적 개념들이 태초의 지혜에서 비롯되었다는 것을 알고 있습니다. 고대에는 교회, 학문의 장, 예술 학교의 기능을 모두 수행했던 신비주의 중심지들이 존재했음을 알고 있습니다. 이러한 신비주의 중심지들은 대중에게 흘러들어간 모든 지식과 그들의 활동을 좌우하는 원동력의 원천이었습니다.

이러한 중심지에는 입문자들이 거주했는데, 이들은 특별한 훈련을 통해 더 높은 지식을 얻은 사람들이었다. 그들은 통과한 시험을 통해 우주와 특정한 관계를 맺게 되었고, 이 관계를 통해 우주의 과정과 사건의 진행 상황에 주의를 기울임으로써 세상에 관해 알고 싶어하는 것을 배울 수 있었다.

외부 역사에 보존된 것은 그러한 이해의 후대, 다소 왜곡된 형태뿐입니다. 아시다시피, 신탁이 주어지던 고대 그리스 신전에서 어떤 사람들은 영매와 같은 상태에 빠지곤 했습니다. 특정한 시간에 땅에서 증기가 피어오르면, 그들은 오늘날 영적인 것에 대해 피상적인 태도를 고수하는 사람들이 "무아지경"이라고 부르는 의식 상태에 빠졌습니다. 진정한 지식, 현실에 부합하는 지식은 무아지경을 통해서는 결코 얻을 수 없습니다. 모든 것은 혼란스러운 뒤죽박죽일 뿐이며 사실에 근거하지 않습니다. 그러나 우주와 관계를 맺는 옛 방식들이 이미 퇴보하고 왜곡되었던 시대에, 사람들은 최후의 수단으로 신탁에 의지했습니다. 그리고 이러한 무아지경과 같은 의식 상태에서 계시된 모든 것은 모든 우주적 과정의 배후에 있는 신성한 영적 존재들의 목적을 계시한 것으로 여겨졌습니다. 사람들은 이 신탁의 말씀에 따라 삶을 꾸려나갔습니다.

사람들이 신탁에 의지하게 된 시대에 이르러서는, 한때 신비의 전수자들이 지녔던 능력들을 이미 잃어버린 상태였습니다. 그래서 그들은 자신의 행동을 조절하기 위해 다른, 더욱 외적인 수단에 의존하게 된 것입니다. 이제 저는 아주 오래전 신비의 전수자들이 우주의 비밀, 즉 자연 현상을 인도하고 다스리는 사명을 지닌 신성하고 영적인 존재들의 목적을 드러내는 비밀을 어떻게 파악했는지 한 가지 방법을 설명해 드리겠습니다. 그러한 전수자들은 오랜 준비 기간 동안 온 존재를 수련하여 미묘한 생명 과정을 관찰할 수 있게 되었고, 마침내 떠오르는 태양을 바라보며 특정한 경지에 도달했습니다. 이는 오랜 전수자가 끊임없이 실천했던 수행이었습니다. 그는 새벽에 일어나는 모든 일에 영적으로 민감해지려고 노력했습니다. 해가 지평선 위로 천천히 떠오를 때, 입문자의 영혼 속에는 경외감과 강렬한 내면의 헌신이 솟구쳤다. 오늘날에는 그 심정을 이해하기 어렵다. 그것은 깊은 경외심과 지식에 대한 갈망이 뒤섞인 감정이었다.

이러한 정서의 마지막 메아리는 독일 시인이자 작가인 요한 고트프리트 헤르더가 묘사한 떠오르는 태양에 대한 아름다운 시에서 여전히 우리에게 닿는다고 생각합니다. 하지만 이 시는 100년도 더 전에 쓰였으며, 오늘날 몇몇 보잘것없는 시인들의 시와는 확연히 다릅니다. 헤르더는 일출을 자연뿐 아니라 인간의 영혼, 인간의 마음속에 있는 모든 깨어있는 생명의 상징으로 바라봅니다. 마치 태양이 내면 깊은 곳에서 떠오르는 듯한, 인간 영혼 속 새벽의 느낌을 헤르더는 인간의 진화 과정에 시적 감성이 어떻게 스며들었는지, 그리고 한때 인간이 떠오르는 태양을 바라볼 때 경험했던 모든 것들이 어떻게 시적 감정을 일깨워주었는지를 훌륭하게 묘사했습니다.

야콥 뵈메와 같은 사람들은 일출의 신비에 더욱 깊이 매료되었는데, 그의 첫 저서 제목이 아시다시피 《오로라, 또는 새벽의 도래》 였습니다 . 괴테의 《파우스트》에 나오는 다음 구절 , "일어나라, 학자여, 피로를 떨쳐버리고 아침의 붉은빛으로 가슴을 적셔라"는 새벽의 비밀과 무관하지 않습니다.

인류 진화의 역사를 거슬러 올라갈수록, 아침 햇살이 우주의 맥동하고 빠르게 움직이는 빛을 실어 나르는 일출 순간, 인간의 영혼에 깨어난 경이로운 감정들을 발견하게 됩니다. 그리고 신비의 중심지에서, 오랜 수행자들은 특정한 방식으로 자신을 준비한 후, 바로 이 일출 순간에 우주의 정령들에게 가장 엄숙하고 신성한 질문들을 던지고, 마음 깊은 곳에서 솟아오르는 이 질문들을 우주 공간 저 멀리까지 보낼 수 있었습니다.

한 입문자는 속으로 이렇게 생각했다. "태양이 지구에 첫 햇살을 비추는 바로 그때가 인간이 우주의 광활한 공간에 질문을 던지기에 가장 좋은 때다." 그리하여 옛 입문자들은 영혼과 마음을 가득 채운 수수께끼들을 우주 저 멀리로 쏟아냈다. 그러나 그들은 우리가 물리 과학에서 익숙한 것처럼 사소한 방식으로 답을 찾으려 하지 않았다. 그들은 다음과 같은 마음가짐에 잠겼다. "이제 우리는 우리의 수수께끼와 질문들을 우주 공간에 맡겼다. 이 질문들은 이제 우주에 머물러 있으며, 신들이 그것들을 받아들였다."

사람들은 그런 것들에 대해 각자 원하는 대로 생각할 수 있습니다. 제가 설명한 대로였습니다. 그것이 고대의 관습이었습니다. 입문자들은 기다렸고, 밤이 되면 다시 마음을 다잡았습니다. 하지만 이번에는 질문하는 분위기에 휩싸이지 않았습니다. 마음을 열고 경건한 마음으로 보름달이 지평선 위로 떠오르기를 기다렸습니다. 이제 우주로부터 답을 받을 수 있을 거라고 느꼈습니다. 고대 신비주의에서는 이것이 매우 일반적인 절차였습니다. 특정한 시간에 질문과 수수께끼를 우주 공간으로 보내면, 신들이 보름달 빛을 통해 그 답을 지구로 보내주었습니다.

이런 식으로 인간은 우주와 교감했습니다. 현대 철학자처럼 머릿속으로 몇 가지 질문을 곱씹어보고 곧바로 답을 기대하는 오만함은 없었습니다. 종이 한 장을 앞에 두고 인간의 두뇌만으로 존재의 거대한 수수께끼를 풀 수 있다고 생각할 만큼 자만하지도 않았습니다. 오히려 우주의 수수께끼에 대한 해답을 찾으려면 우주 안에서 작용하고 움직이는 신성하고 영적인 힘과 소통해야 한다고 믿었습니다. 그는 이렇게 생각했습니다. "내 바깥, 우주에는 단순히 내가 감각적으로 인지하는 내용만이 있는 것이 아니다. 영적인 요소가 도처에 살아 숨 쉬고, 작용하고, 움직이고 있다. 태양 광선이 내게 닿는 순간, 나는 내 의지의 모든 내용을 그 광선에 보낼 수 있다." 이 비밀은 현대 연구에서 완전히 잊혀졌습니다. 하지만 한때 인간은 이러한 것들을 참된 지식과 지혜로 이해하고 마음속에 품고 있었습니다. 유럽에서 이러한 전통을 가장 늦게까지 지킨 인물 중 하나는 배교자 율리아누스였다. 그는 이러한 것들을 심각하게 받아들이는 경솔함을 보였고, 그 결과 적들의 희생양이 되었다.

오늘날 사람들은 태양이 지구에 광선을 비춘다고 말합니다. 옛 수행자는 이렇게 말했을 것입니다. "그것은 단지 물리적인 측면일 뿐입니다. 영적인 진리는 인간이 지구 위에서 살아가며 지구 위에서 의지를 펼친다는 것입니다. 태양 광선이 하늘에서 지구로 쏟아지듯 인간은 자신의 의지를 태양을 향해, 즉 우주 저 멀리까지 보낼 수 있습니다." 마치 지구에서 태양을 향해 뻗어 나가는 의지의 파동을 타고 옛 수행자들은 우주에 질문을 던졌습니다. 오늘날 사람들은 "저기 저편에 달이 있고, 달빛이 지구에 비춘다"라고 말하지만, 옛 수행자는 이렇게 답했습니다. "그것 또한 단지 물리적인 측면일 뿐입니다. 진실은 생각이 달빛의 파동을 타고 지구로 내려온다는 것입니다." 이처럼 옛 수행자는 지구에서 태양을 향해 뻗어 나가는 의지의 광선에 질문을 맡겼고, 달에서 지구로 내려오는 생각의 광선으로부터 답을 받았습니다.

현대 과학은 그림의 한쪽 면만 알고 있습니다. 과학자는 태양과 달의 물리적 속성만을 볼 뿐입니다. 옛 현자는 이렇게 말했습니다. "태양이 끊임없이 지구에 빛을 비추는 동안, 지구는 지구에 사는 모든 인간의 의지력, 즉 모든 의지의 광선을 우주로 보냅니다. 그리고 인간이 달빛을 받아들일 때, 우주에서 생각의 광선이 그에게 내려옵니다."

인간의 유기체는 수많은 변화를 겪어왔습니다. 따라서 오늘날 초감각적인 지식을 추구하는 사람은 옛 방식으로는 나아갈 수 없습니다. 인간의 이해력은 고대 시대에 비해 훨씬 미숙해졌습니다. 물론 오늘날에도 인간의 의지는 우주로 뻗어 나가지만, 예전처럼 그 의지의 광선이 우주로 질문을 전달할 수 있다는 느낌을 받지 못합니다. 질문은 더 이상 인간의 내면에서 불타오르지 않습니다. 인간은 지나치게 지적으로 변했고, 지성은 모든 질문의 강렬함을 식혀버립니다. 우리는 한때 인간에게 존재했던 우주의 가장 신성한 수수께끼에 대한 지식에 대한 열정이나 만족할 줄 모르는 갈망을 거의 잃어버렸습니다. 우리는 더 이상 열정적으로 지식을 갈망하지 않습니다. 그저 호기심이 많을 뿐, 주변 세계를 진정으로 이해하려는 노력 없이 가능한 한 빨리 모든 것을 알고 싶어 할 뿐입니다.

현대 사회에서 달빛 아래서 꿈을 꾸는 것을 좋아하는 사람들은 오직 연인들뿐입니다! 학자들은 달빛이 삶의 가장 중요한 수수께끼에 대한 해답을 가져다줄 수 있다고 믿으라고 한다면, 그것을 끔찍한 미신으로 여길 것입니다. 현대인에게 세상은 영적인 것이 완전히 결여된 곳이며, 세상 어디에나 드러나는 영적인 것에 대해 아무것도 이해하지 못합니다. 혹은 영적인 것에 대해 이야기한다 하더라도, 의지의 광선이 태양의 광선과 어떻게 연결되는지, 인간의 사고방식이 달빛과 어떻게 연결되는지와 같은 구체적인 지식 없이, 막연하고 범신론적인 의미로만 이야기할 뿐입니다.

그러나 현대 시대에 맞는 입문 의식을 통해 우리는 다시 한번 우주, 그리고 우주의 정신과 관계를 맺을 수 있게 됩니다. 다만 현대의 지성은 다른 방식으로 접근해야 한다는 점만 다를 뿐입니다. 입문으로 이어지는 준비 과정은 제 저서, 특히 『고차원 세계에 대한 지식과 그 성취』 에 자세히 설명되어 있습니다 . 이러한 준비 과정의 목적은 오늘날의 인간이 자신의 질문에 대한 답을 진정으로 받아들일 수 있는 경지에 이르도록 하는 것입니다. 단순히 현대인의 자만심에 사로잡혀 머릿속으로 질문을 곱씹으며 스스로 답을 찾으려 하는 것이 아니라, 진정한 답을 얻을 수 있도록 하는 것입니다. 후자의 방법은 매우 기발한 아이디어를 낳을 수는 있지만, 단순한 "기발함"으로는 결코 삶의 수수께끼에 대한 진정한 해답을 얻을 수 없습니다. 끊임없이 머릿속을 맴도는 이러한 생각은 인간을 우주로부터 단절시킵니다.

현대의 입문자 역시 질문을 던져야 하지만, 인내심을 갖고 즉각적인 답을 기대해서는 안 됩니다. 현대의 입문자는 점차 발달 단계에 이르러 더 이상 단순히 눈, 귀, 그리고 다른 감각을 통해 받아들이는 인상으로 호기심을 충족시키기 위해 외부 세계를 관찰하는 데 그치지 않습니다. 물론 그는 감각을 통해 외부 인상을 받지만, 꽃, 태양, 달, 별, 다른 사람들, 식물, 동물 등 주변의 모든 것을 다른 사람들만큼이나 분명하고 세밀하게 관찰하고, 감각을 사방으로 향하게 하여 이러한 외부 인상들이 자신을 통해 흘러들어오도록 하면서, 동시에 자신의 존재로부터 나오는 힘의 흐름을 그 인상들과 마주하게 합니다. 그리고 바로 이 힘이 그가 묻고자 하는 질문을 나타냅니다.


그런 사람은 아름다운 꽃을 바라본다고 가정해 봅시다. 그는 그저 수동적으로 꽃을 바라보는 것이 아니라, 꽃의 노란색에 시선을 고정하고 그 노란색이 자신에게 깊은 인상을 남기도록 합니다. 동시에 그는 자신의 질문을 꽃의 노란색을 향해 보냅니다. 존재의 질문과 수수께끼를 노란색, 혹은 일출의 장밋빛, 혹은 다른 감각에 담아내는 것입니다. 그는 마음속 모든 질문을 특정한 감각, 예를 들어 떠오르는 태양의 인상에만 맡기는 것이 아니라, 자신의 모든 감각에 쏟아붓습니다. 만약 그가 이러한 감각에서 답을 얻기를 기대한다면, 마치 노련한 수행자가 자신의 문제를 일출을 향해 보내고는 보름달이 뜰 때까지 기다리지 않고 태양으로부터 답을 기대하는 것과 같습니다. 그 노련한 수행자는 적어도 14일을 기다려야 했습니다. 그는 초승달이 뜰 때 떠오르는 태양에게 질문을 던졌고, 보름달이 뜰 때에야 비로소 답을 얻었다.

현대 철학자라면 14일이나 기다릴 준비가 되어 있지 않을 것입니다. 그쯤 되면 자신의 책이 인쇄소에 넘어갔을 거라고 생각할 테니까요. 아니, 적어도 출판사를 찾는 게 이렇게 어려워지기 전에는 그랬을 겁니다! 하지만 오늘날 철학자도 다시 인내심을 배워야 합니다. 사람이 자신의 질문을 감각기관의 인상에 맡기고, 온갖 사물에 질문을 던져볼 때, 그 감각기관의 인상이 곧바로 계시와 같은 것을 가져다줄 거라고 기대해서는 안 됩니다. 기다려야 합니다. 충분한 준비 과정을 거쳤다면 기다리는 것은 어렵지 않습니다. 아주 오랫동안, 때로는 아주 오랫동안 기다려야 합니다. 마침내 자신이 세상에 내놓은 모든 것이 내면에서 답의 형태로 떠오를 때까지 말입니다. 만약 무작위로, 두서없이 질문을 던진다면, 어쩌면 우연히 어떤 종류의 답을 얻을 수도 있을 것입니다. 어떤 사람들에게는 자기만족을 줄 만한 답일 수도 있겠죠. 하지만 한 가지는 확실합니다. 그것들은 진정한 답이 아닐 것입니다. 당신은 당신의 문제들을 꽃과 바다에, 드넓은 하늘과 별들에, 외부에서 당신에게 다가오는 모든 인상에 던져 넣어야 합니다. 그리고 마침내 당신 내면의 가장 깊은 곳에서 해답이 나타날 때까지 기다려야 합니다. 정확히 14일을 기다려야 하는 것은 아닙니다. 옛 수행자들이 그랬던 것처럼 그 기간을 당신이 정할 필요는 없습니다. 그저 적절한 순간, 이전에는 외부적인 인상이었던 모든 것이 내면의 경험으로 바뀌고, 당신 내면에서 해답이 울려 퍼지는 순간을 기다리면 됩니다.

영적 탐구, 우주 탐구의 모든 기술은 기다릴 줄 아는 능력, 즉 답이 즉시 주어질 것이라고 생각하지 않는 능력에 달려 있습니다. 또한 답을 얻으려면 명확한 질문을 던져야 한다는 것은 당연한 결과입니다. 현대적 의미의 입문으로서 참된 지식을 이미 얻은 사람들에게 물어보면 모두 같은 이야기를 할 것입니다. 그런 사람은 아마 다음과 같은 이야기를 들려줄 것입니다. "서른다섯 살 때 저는 존재의 어떤 중대한 문제를 깨닫게 되었고, 그 문제와 관련된 모든 경험이 제 존재 깊숙이 스며들었습니다. 당시 저는 이 문제를 외부 세계에서 온 어떤 특정한 인상에 맡겼습니다. 그런데 쉰 살이 되었을 때, 그 문제에 대한 해답이 제 안에서 떠올랐습니다."

옛날 옛적에, 입문자들은 자신들의 질문을 우주의 자궁 속에 넣어두었다가, 우주 밖으로 다시 태어나게 했습니다. 태양의 요소가 달의 변태를 거친 것처럼 말입니다. 오늘날 인간이 풀고자 하는 수수께끼, 영적인 존재와의 대화를 통해 배우고자 하는 모든 것은 먼저 시간의 흐름 속에 스스로 놓아두어야 합니다. 우주적인 요소는 우주적 힘이 정한 시간이 흐른 후, 인간의 영혼에서 다시 태어나야 합니다. 그러나 인간은 신성하고 우주적인 해답이 자신 안에서 꿈틀거릴 때 그것을 느끼고 알 수 있는 경지에 도달해야 하며, 그러한 해답과 단순히 인간적인 해답을 구별할 수 있어야 합니다.

그러므로 고대 입문 의식의 진정한 내용은 다른 형태로 여전히 존재합니다. 하지만 다음 사항을 분명히 해야 합니다. 만약 어떤 사람이 존재의 위대한 신비를 파헤치고자 한다면, 그는 영적인 존재, 우주적인 존재들과 영적인 관계를 맺을 수 있어야 합니다. 그는 삶에서 은둔자로 남아서는 안 되며, 자신의 이기적인 방식으로 모든 것을 해결하려고 해서도 안 됩니다. 그는 자신이 우주 공간에 던진 수수께끼와 문제들에 대한 답을 우주가 줄 때까지 기꺼이 기다려야 합니다.

사람이 자신의 영혼의 힘을 우주로 내보내고 우주의 힘을 자신 안으로 받아들이는 법을 배우게 되면, 이전보다 생과 사의 신비를 훨씬 더 잘 이해할 수 있게 된다는 것은 명백합니다. 사람이 영혼에 내재된 의지의 요소가 어떻게 태양 광선으로 흘러나가고, 어떻게 외부 세계에서 받는 모든 감각 인상으로 흘러들어가는지 이해하기 시작하면, 육체가 죽음의 힘에 굴복했을 때에도 자신의 영혼과 정신이 어떻게 영적인 요소, 우주적인 요소의 파동을 타고 우주로 흘러나가는지 이해하게 됩니다. 더 나아가, 달과 달빛을 통해 영성이 어떻게 다시 지구로 돌아오는지도 이해하게 됩니다. 그는 자신의 가장 고귀한 생각들이 우주 공간에서 자신에게 되돌아온다는 것을 깨닫게 됩니다. 비록 이 시대에 생각은 인간 내면에서 솟아오르지만, 결국 인간 유기체 안에서 생각을 생성하는 것은 달의 요소이기 때문입니다.

이 모든 것 외에도, 이러한 경험을 한 사람은 물리적이고 우주적인 본질을 지닌 과정과 우주적이고 영적인 본질을 지닌 과정의 중간에 위치하는, 일종의 일시적인 현상들의 진정한 의미를 분별하는 법을 배우게 됩니다. 오늘날의 사람들은 주로 물질주의적 교육의 영향으로 모든 것을 물리적 관점에서 설명합니다. 그는 "일식은 달이 태양과 지구 사이에 들어와 태양 광선을 가리기 때문에 발생하는 것이다"라고 말합니다. 이것은 물리적 관찰에 기반한 물리적 설명이며, 마치 "여기에 빛이 있고, 저기에 눈이 있다. 내가 눈을 가리면 빛이 가려질 것이다"라고 말하는 것처럼 자명합니다. 보시다시피, 이것은 순전히 물리적이고 공간적인 설명이며, 현대 의식은 그 이상은 나아가지 못합니다.

우리는 이러한 현상에 대한 진정한 지식을 얻기 위해 다시 한번 노력해야 합니다. 이러한 현상은 매일 발생하는 것이 아니며, 비교적 드물게 나타날 때 물리적 측면뿐 아니라 정신적 측면에서도 연구해야 합니다.

예를 들어 일식이 일어날 때, 일식이 일어나지 않을 때와는 완전히 다른 현상이 지구의 해당 부분에서 발생합니다. 태양 광선이 지구에 도달하는 한편, 의지의 힘 또는 광선은 태양을 향해 뻗어 나간다는 것을 알면, 본질적으로 전적으로 영적인 이 의지의 광선에 일식이 어떻게 영향을 미칠 수 있는지 어느 정도 이해할 수 있습니다. 햇빛은 달에 가려지는데, 이는 순전히 물리적인 과정입니다. 그러나 물리적 물질, 즉 이 경우에는 달의 몸체는 의지에서 뻗어 나오는 힘을 막지 못합니다. 이러한 힘은 어둠 속으로 방출되고, 비록 짧을지라도 지구상의 모든 의지의 본질이 비정상적인 방식으로 우주 공간으로 흘러나가는 시간이 이어집니다. 이는 일식이 일어나지 않을 때 일어나는 현상과는 완전히 다릅니다. 일반적으로 물리적인 햇빛은 자신을 향해 뻗어 나가는 의지의 광선과 결합합니다. 일식이 일어날 때, 의지의 힘은 아무런 제약 없이 우주 공간으로 흘러간다.

옛 현자들은 이러한 것들을 알고 있었습니다. 그들은 그러한 순간에 인류의 모든 억제되지 않은 충동과 본능이 우주로 솟구쳐 나가는 것을 보았습니다. 그리고 제자들에게 다음과 같이 설명했습니다. "정상적인 상황에서 인간이 우주로 내뿜는 악한 의지의 충동은 마치 태양 광선에 의해 타버리고 소멸되는 것처럼, 인간 자신에게만 해를 끼칠 뿐 우주에 해를 끼치지는 못합니다. 그러나 일식이 일어나면 지상에서 의도된 악이 우주 전체로 퍼져나갈 기회가 생깁니다. 일식은 물리적인 현상이지만, 그 이면에는 중요한 영적 실체가 숨겨져 있습니다."

그리고 다시 말해, 월식이 일어날 때 오늘날 사람들은 그저 "지구가 해와 달 사이에 들어가니 지구 그림자가 달에 드리워지는 것이다"라고 말할 뿐입니다. 이것이 물리적인 설명입니다. 하지만 이 경우에도 옛 수행자는 물리적 사실 이면에 영적인 실체가 있음을 알고 있었습니다. 그는 월식이 일어날 때 어둠 속에서 생각들이 지구로 흘러내려오고, 그러한 생각들이 인간의 의식적인 삶보다는 잠재의식과 더 밀접한 관련이 있음을 알고 있었습니다. 옛 수행자들은 제자들에게 이야기할 때 종종 특정한 비유를 사용했습니다. 물론 그들의 말을 현대어로 번역하는 것이 필요하지만, 요지는 다음과 같습니다. "몽상가와 이상주의자들은 보름달이 뜬 밤, 달빛 아래 산책을 즐깁니다. 하지만 우주에서 오는 좋은 생각을 받아들이고 싶어 하지 않고, 오히려 악하고 악마적인 생각만을 품으려는 사람들이 있습니다. 그런 사람들은 월식이 일어나는 순간을 밤 산책의 날로 택할 것입니다."

여기서 우리는 다시 한번 물리적 사건 속에서 영적인 실체를 접하게 됩니다. 오늘날 우리는 그러한 가르침을 옛 형태로 받아들여서는 안 됩니다. 그렇게 한다면 미신에 빠지게 될 것입니다. 하지만 모든 우주적 과정에 스며들어 있는 영적인 것을 다시금 인식할 수 있는 지점에 도달하는 것은 매우 중요합니다. 매년 반복되는 일식과 월식은 사실상 "안전 밸브"로 볼 수 있습니다. 안전 밸브는 위험을 막고, 적절한 순간에 증기와 같은 무언가를 배출할 수 있도록 존재합니다. 우주에 나타나는 안전 밸브 중 하나이자 우리가 일식이라고 부르는 현상은 지구에 퍼져 있는 악을 루시퍼적인 방식으로 우주로 내보내어, 악이 더 넓고 덜 집중된 영역에서 파괴를 일으키도록 하는 역할을 합니다. 또 다른 안전장치인 월식은 우주에 존재하는 악한 생각들이 그것에 사로잡히고 싶어하는 인간들에게 접근할 수 있도록 하기 위해 존재합니다. 이러한 문제에 있어서 사람들은 대개 완전한 의식을 가지고 행동하지 않지만, 그럼에도 불구하고 그 사실은 분명합니다. 마치 자석이 작은 철 입자를 끌어당기는 것처럼 말입니다. 우주에는 그러한 힘들이 작용하고 있으며, 그 힘은 오늘날 우리가 화학 실험실에서 분석하고 연구하는 힘들 못지않게 강력합니다.

인간은 이러한 영적 개념에 대한 감각을 키우기 전까지는 자신을 아래로 끌어당기는 내면의 힘에서 벗어날 수 없을 것입니다. 그때서야 ​​비로소 생사와 윤회에 대한 진정한 이해로 이끄는 길이 인류에게 열릴 것입니다. 오늘날 인류가 영적 어둠에 잠겨 있는 지금, 이러한 이해와 깨달음은 절실히 필요합니다. 우리는 태양이 우리에게 빛을 비출 때 그 진정한 의미를 다시금 깨달아야 합니다. 햇빛이 우리에게 쏟아질 때, 주변 공간은 육체를 떠나 우주 공간으로 나아가야 하는 영혼들이 지나갈 수 있도록 비워집니다. 태양이 지구에 빛을 비출 때, 지구는 인간의 영혼을 우주 공간으로 내보내고, 그곳에서 영혼들은 여러 번의 변태를 거칩니다. 그리고 영적인 형태로 다시 지구에 다가와 달의 영역을 통과하며 육체적 유전의 흐름 속에서 그들을 위해 준비된 육체를 다시 차지하게 됩니다. 우리가 이러한 것들을 실질적이고 생생하게 느끼고 경험하기 시작할 때까지는 우주와 올바른 관계를 맺을 수 없을 것입니다.

오늘날 우리는 천문학, 분광학 등을 배웁니다. 태양 광선이 어떻게 지구에 도달하는지 배우고, 더 이상 배울 것이 없다고 순진하게 생각합니다. 태양 광선이 달에 비추고, 달에서 반사되어 다시 지구로 돌아오는 과정을 배우고, 달빛을 단지 물리적인 측면으로만 바라봅니다. 이처럼 지성이 개입하게 됩니다. 지적 지식은 인간을 우주와 단절시키고 영혼의 내면 활동을 파괴하는 경향이 있습니다. 영혼의 내면 활동은 다시 깨어날 수 있지만, 그러기 위해서는 먼저 우주와의 영적인 관계를 되찾아야 합니다. 그는 오직 다시 한번 스스로에게 이렇게 말할 수 있을 때에만 비로소 이것을 할 수 있을 것이다. "한 사람이 죽었다. 그의 영혼은 태양을 향해 뻗어 나가고 있다. 햇빛이 만들어 놓은 길을 따라 우주로 나아가다가, 공간이 끝나는 곳, 더 이상 3차원이라는 개념으로 말할 수 없는 곳, 3차원이 하나로 융합된 곳에 이르게 된다. 공간과 시간을 초월한 이 영역에서는 수많은 일들이 일어난다. 그러나 나중에 반대 방향, 즉 달의 방향, 달빛의 방향에서 영혼은 다시 돌아와 인간의 육체에 들어가 지상의 삶으로 다시 태어난다."

인간이 죽은 자들의 영혼이 태양의 빛을 향해 나아가고, 달빛이 젊은 영혼들을 다시 지구로 불러들인다는 사실을 다시금 깨닫게 될 때, 자연의 과정과 현상이 도처에 영적인 기운으로 가득 차 있음을 구체적으로 느끼게 될 때, 그때 비로소 지구상에 종교이기도 한 지식, 진정으로 헌신적인 지식이 다시금 생겨날 것입니다. 전적으로 유물론에 기반한 지식은 결코 종교가 될 수 없습니다. 또한 지식의 근원에서 비롯되지 않고 오직 믿음에만 기초한 종교는 인간이 보고 관찰하는 우주의 모든 것과 조화를 이룰 수 없습니다. 오늘날에도 사람들은 고대부터 전해 내려오는 특정한 기도문을 외웁니다. 그리고 만약 누군가가 제가 " 주기도문 " 이라는 소책자에서 주장했듯이,1이 고대 기도문에 심오한 영적 진리가 숨겨져 있다는 말에 대해, 영리한 현대인들은 그저 허황된 꿈이나 환상일 뿐이라고 말합니다. 하지만 그것은 환상이 아닙니다. 고대부터 전해 내려오고 인류에게 전해져 온 이 기도문들이 우주적 과정에 대한 심오한 이해에서 비롯되었다는 사실에 근거한 것입니다. 우리는 위대한 우주적 사건에 직면할 때마다 종교와 같은 경외감을 불러일으킬 수 있는 지식과 이해를 되찾아야 합니다. 우리는 옛 사람들과 함께 이렇게 말할 수 있어야 합니다. "오 태양이여, 당신은 내게 빛줄기를 보내십니다. 이 빛줄기는 지상에서 내게로 향하는 길을 만들어 줍니다. 그리고 이 길을 따라, 반대 방향으로 인간의 영혼과 죽은 자들의 영혼이 우주 공간으로 흘러갑니다." 그리고 다시: “오, 달이여, 너는 하늘의 네 자리에서 부드러운 광채를 땅 위로 비추는구나. 그리고 저 멀리 우주 공간에서 너의 부드러운 빛의 물결을 타고 다시 한번 지상의 존재로 돌아오는 영혼들이 있구나.”

그렇게 함으로써 우리는 외부 세계의 빛과 광채, 그리고 인간 내면의 모든 생명과 생명력을 다시금 연결할 수 있게 될 것입니다. 그러면 우리는 더 이상 “인간은 물질적인 우주에 둘러싸여 있고, 육체에서 분리되어 이 순전히 물질적인 우주로 나아갈 때 영혼이 어떻게 될지 전혀 상상할 수 없다”라고 무심코 말하지 않을 것입니다. 오히려 우리는 태양의 강렬한 광선이 우주를 가로지르며 인간의 의지에서 뿜어져 나오는 힘들을 향해 작용하고, 그 힘들을 위한 길을 예비하고 있음을 알게 될 것입니다. 또한 달이 지구 위로 부드럽게 물결치는 빛을 아무 목적 없이 비추는 것이 아니라, 달빛의 파동을 타고 우주를 가로지르며 흐르는 영적인 요소가 있음을 깨닫게 될 것입니다.

이러한 인식이 우리의 의식 속에 들어오게 되면, 우리는 더 이상 아침 햇살을 받는 식물을 무관심하게 바라볼 수 없게 될 것입니다. 왜냐하면 바로 그 순간 식물 안에서는 매우 특별한 과정들이 일어나고 있기 때문입니다. 식물의 수액이 섬세한 관을 통해 꽃과 잎으로 올라가는 것도 바로 그때입니다. 햇살이 식물에 비추면서 땅에서 솟아오르는 의지의 힘이 지나갈 길을 열어주는 것입니다. 그리고 현대 과학자들이 설명하는 것처럼 식물을 통해 흐르는 것은 수액뿐만이 아닙니다. 땅속 깊은 곳에 자리 잡은 의지의 힘 또한 식물의 뿌리에서 꽃으로 솟아오릅니다. 그리고 저녁이 되어 잎과 꽃잎이 닫히고, 햇살이 더 이상 땅에서 솟아오르는 의지의 힘을 위한 길을 열어주지 않을 때, 식물의 내부 활동은 잠시 멈추고 생명은 휴식을 취합니다.

하지만 이 식물은 또한 은은한 달빛에도 노출되어 있습니다. 달빛은 연인들에게만 마법을 거는 것이 아닙니다. 잠자는 식물에게도 영향을 미칩니다. 달빛과 함께 우주의 생각이 흘러들어와 식물 안에서 작용합니다.

이처럼 우리는 식물 세계에서 '지상의 의지'와 '우주적 사상'의 결합된 힘을 찾는 법을 배웁니다. 그리고 우리는 다양한 식물의 형태를 연구하여 각각의 식물이 '우주적 사상'과 '지상의 의지'로부터 얼마나 깊이 엮여 있는지를 발견합니다. 이러한 우주적 사상과 지상의 의지로부터 영적이고 치유적인 힘이 어떻게 솟아나는지를 깨닫게 될 때, 식물의 치유력이 우리에게 드러나고, 우리는 식물에서 약초의 효능을 발견하게 됩니다. 그러나 여러 식물의 치유 잠재력을 인식하는 것이 가능해지는 것은 오직 우주적 과정에 대한 깊이 있는 지식에 도달했을 때뿐입니다.

우리는 이 지식을 새롭게 얻어야 합니다. 인간의 머리가 실제로 지구 자체의 형상대로 만들어진다는 것을 이해할 수 있는 지점에 도달해야 합니다. 인간 배아에서 가장 먼저 형태를 갖추는 것은 머리입니다. 그것은 지구의 모습을 본떠 만들어지고, 나머지 신체 부위는 그 위에 결합됩니다. 인간의 머리가 빛을 받고 햇빛이 투과될 때, 머리 안에서 '지구적인' 의지에 해당하는 것이 생명력으로 우주를 향해 빛을 발합니다.

이제 우리가 뿌리에 '지상의 의지'라는 힘이 뚜렷하게 내재된 식물을 생각해 본다면, 그러한 식물의 뿌리는 끊임없이 햇빛을 피하려 할 것이며, 또한 달빛의 영향을 특별히 많이 받는다는 것을 확신할 수 있습니다. 달빛은 우리 눈에는 희미하게 지구를 비추는 것처럼 보이지만, 식물의 뿌리까지 깊숙이 스며들기 때문입니다.

만약 우리가 그러한 식물의 뿌리를 태워 빛의 요소를 가져오고, 그렇게 얻은 재를 보관하여 가루로 만든다면, 우리는 그 가루가 그 안에 내재된 우주적 과정 덕분에 어떻게 인간의 머리에 작용할 수 있는지 증명할 수 있는 수단을 갖게 됩니다. 왜냐하면 머리 안의 의지력은 땅 안의 의지력과 본질적으로 유사하기 때문입니다 . 중요한 것은 물질과 정신 사이에 도처에 존재하는 연결 고리를 이해하는 것입니다. 이 연결 고리는 가장 작은 물질 입자를 다루든 가장 큰 질량을 다루든 다르지 않습니다. 그렇게 되면 우리는 현재 수학에서만 가능한 일을 할 수 있게 될 것입니다. 즉, 순전히 영적인 이해로 먼저 다가오는 진리를 자연계 전체에 적용할 수 있게 될 것입니다.

정육면체는 여섯 개의 정사각형으로 이루어져 있다는 것을 우리는 알고 있습니다. 그런 것은 생각에서 만들어낼 수 있는, 사고의 그림입니다. 소금, 즉 우리가 흔히 먹는 요리용 소금에서도 우리는 자연 속에서 다시 한번 정육면체를 발견합니다. 여기서 우리는 영적인 원리, 즉 '생각으로 만들어진' 어떤 것과 외부 자연 속의 물질적 실체 사이의 연결고리를 발견하게 됩니다. 하지만 저는 여러분께 묻고 싶습니다. 오늘날 보통 사람들은 어떤 특정한 식물의 뿌리에 영적인 힘, 즉 우주적인 사고의 힘과 지상의 의지의 힘이 어느 정도까지 내재되어 있는지에 대해 얼마나 알고 있을까요? 그럼에도 불구하고, 우리가 정육면체를 처음 떠올리고 나서 그것을 평범한 소금에서 다시 찾아내는 과정은, 비록 가장 추상적인 방식이긴 하지만, 오늘날 우리가 수행하는 과정과 동일합니다.

오늘날 우리가 수학적 관점에서만 생각하는 것들을, 인간 영혼의 영역 안에 있는 모든 것에 적용하는 법을 다시 배워야 합니다. 수학 연구는 일반적으로 경건하고 종교적인 마음가짐을 불러일으키지는 않습니다. 노발리스 같은 사람은 수학 연구에 몰두할 때 깊은 신앙심에 잠길 수 있었던 것은 사실입니다. 노발리스에게 수학은 위대하고 아름다운 시였습니다. 하지만 수학을 공부하면서 경건한 마음 상태에 빠지는 사람은 드뭅니다!

그러나 우리가 한 걸음 더 나아가 인간 존재의 심연에서 정신을 불러내어 이미 우주에 존재하는 정신(우리는 단지 그것을 다시 인식하는 법을 배울 뿐이다)을 우주로 가져올 때, 과학은 종교와 융합되고 종교와 과학은 다시 조화를 이루게 된다.

[장승규]

"고대에는 교회, 학문의 장, 예술 학교의 기능을 모두 수행했던 신비주의 중심지들이 존재했음을 알고 있습니다. 이러한 신비주의 중심지들은 대중에게 흘러들어간 모든 지식과 그들의 활동을 좌우하는 원동력의 원천이었습니다."

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나는 입문자는 아니지만, 풋봄학교가 그런 곳이 되길 바라는.