須菩提야 菩薩이 但應如所敎住니라
수보리야, 보살은 다만 응당히 가르친 바와 같이 머물지니라.
六祖 應者는 順也니 但順如上所說之敎하야 住無相布施하면 卽菩薩也니라 육조 應이란 따른다는 뜻이니, 다만 위와 같이 說한 가르침을 따라서 無相布施에 住하면 곧 菩薩이기 때문이다.
傅大士 若論無相施인댄 功德極難量이니 行悲濟貧乏호대 果報不須望이어다 凡夫情行劣일새 初且略稱揚이니 欲知檀狀貌인댄 如空徧十方이니라
부대사 만약 무상보시를 논한다면 그 功德이 지극해서 헤아리기 어려우니 자비를 행해서 가난을 구제하되 그 과보는 바라지 말지어다. 범부의 情으로 行하는 것은 부족하므로 처음엔 간략히 칭량했으나 보시의 모양을 알고자 하면 허공이 시방에 두루한 것과 같음이니라.
冶父 可知藝也니라
說誼 無住者는 萬行之大本也요 萬行者는 無住之大用也라 慈尊이 敎以無住로 爲住하시니 大本이 已明이나 而大用을 亦不可不知也니라 禮也者는 人間世之大用也라
存亡之所繫며 禍福之所由興也니 人이 知禮則進退를 可觀이며 擧措得宜하야 無施不可어니와 苟不知禮則雖曰無事於心이나 動輒違規하리니 豈有進退升降之可觀乎아 由是로 禮也者는 可知而不可不知也니라
야부 可히 禮를 알도다 (예를 아는 사람이로다.)
설의 無住란 만행의 큰 근본이요, 만행이란 무주의 큰 작용이라, 慈尊(佛)이 무주로써 住하는 것을 가르쳤으니, 그 그본은 이미 밝혔으나 그 큰 작용은 불가불 알아야 하느니라.
禮란 인간세상에 큰 작용이라서 사람과 죽음에 얽매이고 禍와 福이 禮로 인하여 일어나는 것이니, 사람이 예를 알면 진퇴가 아름다우며 들고 놓음에 마땅함을 얻어서 그 베푸는 것마다 옳지 않음이 없거니와, 진실로 예를 모른다면 비록 마음에 일이 없다고 하나 그 움직임이 문득 예(규칙)를 어김이니 어찌 진퇴와 오르고 내림이 아름답다 할 수 있겠는가. 이로 말미암아 예란 가히 알아야 하며 불가불 알아야 하느니라.
冶父 虛空境界를 豈思量가 大道淸幽理更長이로다 但得五湖風月在하면 春來依舊百花香하리라
說誼 無住로 爲住하니 廓然如空이라 雖然如是나 大道는 不屬有住無住하니 方之海印이요 越彼太虛로다 太虛中에 不妨有五湖風月이요 無住中에 亦不妨繁興大用이니 古人이 道호대 莫把無心云是道하라
無心도 猶隔一重關이라하시니 無心이 正是無住之義라 要向無住中하야 繁興大用하야 圓具萬德하야사 方與大道로 相應去在하리니 到這裏하야는 見聞覺知가 依前受用家風이요 色香味觸이 元是遊戱之場이니라
야부 허공 경계를 어찌 사량하겠는가 大道가 맑고 깊어 그 이치 더욱 길도다. 다만 五湖에 風月이 있음을 안다면 봄이 옴에 여전히 百花가 향기로우리라.
설의 無住로 住를 삼으니 확연히 虛空과 같도다. 비록 그러나 大道는 有住와 無住에 속하지 않으니 저 海印에 견줄 수 있고 저 太虛를 넘었도다.
큰 허공 가운데는 五湖의 風月이 있음도 방해롭지 않음이요. 無住 가운데는 大用이 크게 일으킴도 방해롭지 않으니 古人이 말하길 “無心을 가지고 道라고 이르지 말라. 無心도 오히려 관문이 남아있다.“하니 無心이 바로 無住의 뜻이니라.
無住中을 向하여 큰 作用을 많이 일으켜서 圓滿히 萬行萬德을 갖추어야 바야흐로 大道와 더불어 상응하여 가리니 여기에 이르러서는 보고, 듣고, 깨달아 아는 것이 예로부터 수용하는 家風이며 色香味觸(육진경계)이 元來 유희하는 장소이니라(내가 수행하는 도량이다).
宗鏡 住相布施는 猶日月之有窮이요 不着六塵은 若虛空之無際로다 自他俱利하야 福德難量이니 豁然運用靈通이요 廓爾縱橫自在로다 且道하라 還有住着處麽아 妙體本來無處所하니 通身何更有蹤由리오
說誼 住相布施는 徒眩人之耳目이니 違於無住大道라 但感有漏之報하야 失於無邊大利함이 猶彼日月이 但能代明而不能通乎晝夜어니와 無住行施는 身心이 澹寂하고 內外一如하야 契乎無住大道하야 終獲無邊大利함이 如彼太虛가 廓然無際하야 以之處己하며 推以及人이 其爲福德이 實爲難量이로다
福德難量은 且置하고 怎生이 是無住底道理오 豁然運用靈通이요 廓爾縱橫自在로다 且道하라 還有住着處麽아 妙體無處所하니 通身沒蹤由로다
종경 相에 머물러 보시하는 것은 日月이 끝이 있음과 같고, 六塵에 집착하지 않음은 허공이 한계가 없는 것과 같도다. 自他가 함께 이롭게 하는 복덕은 헤아리기 어려우니 활연히 운용해서 신령스럽게 통하고 확트여 종횡으로 자재함이로다.
한번 일러보아라. 또한 어디에 머문 곳이 있는가? 妙體는 원래 처소가 없으니 온몸이 어찌 다시 자취가 있으리오.
설의 相에 머물러 보시하는 것은 한갓 부질없이 남의 이목을 현혹시키는 것이며 無住大道를 어김이라. 다만 有漏의 과보만 얻고 가없는 큰 利益을 잃어버림이 마치 저 해와 달이 교대로 밝아서 능히 晝夜를 통할 수 없는 것과 같도다.
無住相布施를 행하는 것은 심신이 담적하고 안과 밖이 한결같아서 無住大道에 계합하여 마침내 끝없는 큰 이익을 얻는 것이 저 허공이 넓고 끝이 없는 것과 같도다.
그로써 자기에게도 처하며 미루어 남에게도 미치게 함이니 그 복덕의 됨이 실로 헤아리기 어렵도다.
복덕이 헤아리기 어려움은 그만두고 무엇이 無住의 도리인가? 활연히 운용하여 신령스럽게 통함이요, 확트여 종횡으로 自在함이로다.
또 말하라. 住着處가 있는가? 妙體는 원래 처소가 없으니 온몸이 자취가 없음이로다.
宗鏡 運力檀度契眞常하니 福等虛空不可量이라 無影樹頭에 花爛慢하니 從他採獻法中王이로다
說誼 無住行施는 施契性空이니 性空이 無邊일새 福亦無際로다 因無住而萬行이 俱沈하야 果闕圓常則無住之於行果에 固有妨矣어니와 因無住而萬行이 爰起하여 得福無邊則無住之於行果에 大有益焉하야 而固無妨矣니라
旣無妨矣則行行이 無着하아 福亦不受가 固其宜矣니라 爲甚如此오 有樹元無影하니 生長劫外春이라 靈根이 密密蟠沙界하니 寒枝無影鳥不棲로다 莫謂栽培何有鄕하라 劫外春風에 花爛慢이로다 花爛慢이여 從他採獻法中王이로다
종경 布施에 힘써서 眞常에 계합하니, 복이 虛空과 같아 헤아리기 어렵도다. 그림자 없는 나무에 꽃이 많이 피었으니, 마음대로 꺾어서 法中王께 바치리라
설의 無住相布施를 행함에는 그 布施가 性空(성품이 공함)에 계합하니 性空은 무변이며 福 또한 끝이 없음이로다. 無住로 인한 萬行이 함께 잠기면 그 결과가 圓常을 손상시킨즉 無住를 行한 결과가 진실로 방해가 되거니와 無住로 인한 萬行이 일어나면 가없는 복을 얻은즉 無住의 行한 결과는 큰 利益이 있어서 진실로 방해함이 없도다.
이미 방해가 없은즉 行과 行이 집착이 없어서 복 또한 받지 않는 것은 진실로 당연하도다. 어찌하여 이 같은가. 나무가 있으나 원래 그림자가 없으니 劫 밖의 봄(시간을 초월함)에 생장함이라.
신령스런 뿌리가 밀밀히 많은 世界에 서렸으니 찬 가지에 그림자가 없어서 새도 깃들지 않도다. 何有鄕(이상향)에 재배한다고 이르지 말라. 劫 밖의 봄바람에 꽃이 만발하였도다. 꽃이 만발함이여, 꽃을 꺾어 法中王께 바치오리다
무비 아름다운 행위란 어디에도 안주하거나 집착하지 않는다. 보살은 어디에도 안주하거나 집착하지 않고 살아야 한다. 보시란 보살의 생활이고 사람의 생활이다. 그 삶이 색 성 향 미 촉 법 그 어디에도 안주하거나 집착한다면 이미 바람직한 삶이 아니다. 보살의 삶이 아니며, 아름다운 행위가 아니다. 안주하지 않고 집착하지 않는 삶이야말로 온 우주를 다 채우고도 남는다. 이러한 삶이야말로 인간 본연의 모습이며, 세계적인 삶 우주적인 삶이다 반야적인 삶인 것이다.
圭峰 二는 躡跡斷疑라 論에 云自此已下는 示現斷生疑心이니 於中에 文分二十七段이라 第一은 斷求佛行施住相疑니 疑云爲求佛果行施인댄 卽是住所求佛相이어니 云何無住며 又不住相爲因인댄 豈感色相之果리오 因果不類라할새 故로 斷之니라 文이 四니 一은 擧疑因以問이라
규봉 ㉳二. 자취를 밟아 疑心을 끊음이라. 論에 이르되 여기서부터는 의심끊는(疑斷) 것을 보임이니 그 中에 글을 二十七단으로 나눔이라.
㉴一. 第一은 부처를 구하려고 보시를 行함도 相에 住하는 것이 아닌가 하는 의심을 끊음이니 의심해 이르되 佛果를 구하기 위해 보시를 行함인댄 부처를 구하는 相에 住하는 것이 어찌 無住가 되며 또한 不住相으로 因을 삼으면 어찌 色相의 果를 얻으리오 因果가 같지 않으므로 (그 의심을) 끊는 것이라, 글이 四가지니
㉵一. 疑心의 원인을 들어서 물음이라. |