George Berkeley

[dhleepaul]

조지 버클리

(/ˈbɑːrkli/ BARK-lee;[5][6] 1685년 3월 12일 – 1753년 1월 14일), 버클리 주교(아일랜드 성공회 클로인 주교)로 알려진 그는 앵글로-아일랜드 출신의 철학자이자 작가, 성직자로, 그가 발전시킨 '비물질주의'의 창시자로 여겨지며, 이 철학 이론은 후에 주관적 관념론으로 알려지게 되었다. 그는 독일 철학자 아르투어 쇼펜하우어에 의해 "관념론의 아버지"라고도 불렸다. 버클리는 경험주의 운동에서 주도적인 역할을 했으며, 그 선구자 중 한 명이었다. 그는 18세기 유럽에서 가장 많이 인용된 철학자 중 한 명이었으며,[7] 그의 저작들은 임마누엘 칸트와 데이비드 흄 같은 후대 사상가들에게 깊은 영향을 미쳤다. [8]

1709년, 버클리는 첫 주요 저서 『새로운 시각 이론을 향한 에세이』를 출간했는데, 이 책에서 그는 인간 시각의 한계를 논의하고, 시각의 진정한 대상은 물질적 대상이 아니라 빛과 색이라는 이론을 제시했다. [9] 이는 1710년에 출간된 그의 가장 유명한 철학 저서 『인간 지식의 원리에 관한 논문』을 예고하는 예고였으며, 이 책은 부정적인 반응을 얻은 후 대화편으로 다시 쓰여 1713년에 『힐라스와 필로노스 사이의 세 대화』라는 제목으로 출판했다. [10] 이 책에서 버클리의 견해는 필로노우스(그리스어: '마음을 사랑하는 자')로 대표되었고, 힐라스('하일', 그리스어: '물질')는 버클리의 반대자들, 특히 존 로크를 상징한다.

버클리는 1721년에 처음 출판된 『De Motu』[11](운동에 관하여)에서 아이작 뉴턴의 절대 공간, 시간, 운동 교리에 반대했다. 그의 논증은 에른스트 마흐와 알버트 아인슈타인의 주목할 만한 선구자였다. [12][13] 1732년에는 자유사상가들에 대한 기독교 변증서인 『알키프론』을 출판했고, 1734년에는 『분석가』라는 미적분학의 기초를 비판한 책을 출판하여 수학 발전에 큰 영향을 미쳤다. [14] 비물질주의에 관한 그의 이론은 물질적 실체의 존재를 부정하며, 대신 탁자나 의자 같은 익숙한 대상은 마음이 인지하는 관념이며, 따라서 지각되지 않고서는 존재할 수 없다고 주장한다. 버클리는 추상에 대한 비판으로도 잘 알려져 있는데, 이는 그의 비물질주의 논증에서 중요한 전제입니다. [15]

그는 1753년 옥스퍼드에서 사망했으며, 크라이스트 처치 대성당에 묻혔다. 버클리는 아일랜드 철학자 중 가장 영향력 있는 인물로 평가받으며, 제2차 세계대전 이후 그의 사상과 저작에 대한 관심이 크게 증가했다. 이들은 지각 문제, 1차 및 2차 특성의 차이, 언어의 중요성 등 20세기 철학에서 가장 중요한 문제들을 다루었기 때문이다. [16] 19세기 초 미국에서 그의 견해와 철학적 사상에 대한 대중의 관심이 크게 증가하여, 캘리포니아 대학교 버클리, 버클리 시, 예일 대학교 버클리 칼리지 등이 모두 그의 이름을 따서 명명되었다.

약력

아일랜드

버클리는 아일랜드 킬케니 주 토머스타운 근처의 가족 저택인 다이서트 성에서 태어났으며, 윌리엄 버클리의 장남이었다. 윌리엄은 버클리의 귀족 가문 출신으로, 그의 혈통은 앵글로색슨 시대로 거슬러 올라가며 잉글로스터셔에서 봉건 영주와 지주로 활동했다. [17][18] 그의 어머니에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 그는 여섯 형제 중 장남이었다. [19]

그는 킬케니 칼리지에서 교육을 받았고 더블린 트리니티 칼리지에 다녔다. [20] 1702년에 장학생으로 선출되었다. [21] 그는 1704년에 학사 학위를, 1707년에 석사 학위와 주니어 펠로우십을 받았다. [20] 그는 사서, 그리스어 강사, 설교자 학위를 마친 후에도 트리니티 칼리지에 남아 있었다. [19]

그의 초기 출판물은 수학에 관한 것이었으나, 그를 주목하게 한 첫 작품은 1709년에 처음 출판된 『새로운 시각 이론을 향한 에세이』였다. [20][19] 에세이에서 버클리는 시각 거리, 크기, 위치, 시각과 촉각의 문제를 살펴본다. 이 연구는 당시 많은 논란을 불러일으켰으나, 그 결론은 현재 광학 이론의 확립된 부분으로 받아들여지고 있다.

그는 1710년에 사제로 서품받았다; 그러나 더블린 대주교(윌리엄 킹)는 이에 대해 상의받지 못해 법정 소송으로 이어졌다. [19]

다음으로 출간된 출판물은 1710년에 출간된 『인간 지식의 원리에 관한 논문』이었다. [20] 그의 신념은 물리적 세계와 물질적 대상은 단지 아이디어의 집합일 뿐이며, 인식될 때만 존재한다는 것이었다. [22] 이 저술은 큰 성공을 거두었고 그에게 지속적인 명성을 안겨주었으나, 그의 '마음 밖에는 아무것도 존재하지 않는다'는 이론을 받아들이는 이는 거의 없었다. 이어 1713년에는 『힐라스와 필로누스 사이의 세 대화』가 출간되었다. [23] 이 저서에서는 그의 철학 체계를 제시하는데, 그 핵심 원칙은 우리의 감각으로 표현된 세계가 존재하기 위해 인식되는 데 의존한다는 것이다.

이 이론에 대해 원칙은 설명을, 대화편은 방어를 제공한다. 그의 주요 목표 중 하나는 당시 지배적인 유물론에 맞서 싸우는 것이었다. 이 이론은 대체로 조롱의 대상이었으며, 그의 "비범한 천재성"을 인정한 새뮤얼 클라크와 윌리엄 휘스턴조차도 그의 첫 원리가 거짓이라고 확신했다. [24]

영국과 유럽

곧이어 버클리는 영국을 방문해 애디슨, 포프, 스틸 같은 인물들의 모임에 들어갔다. [19] 1714년부터 1720년 사이 그는 학문적 활동과 함께 유럽 전역을 광범위한 여행으로 다녔으며, 그 중에는 이탈리아 전역을 아우르는 가장 광범위한 그랜드 투어 중 하나도 포함되었다. [25] 1721년 그는 아일랜드 교회에서 성직 서품을 받아 신학 박사 학위를 받았고, 다시 한 번 더블린 트리니티 칼리지에 남아 이번에는 신학과 히브리어로 강의했다. 1721년에서 1722년 사이에 드로모어 학장이 되었고, 1724년에는 데리 학장이 되었다.

1723년, 버클리는 변호사 로버트 마샬과 함께 에스더 반홈리의 공동 상속인으로 지명되었다. 이 명명은 반홈리가 오랜 기간 친한 친구였던 조나단 스위프트와 격렬한 다툼을 겪은 데 따른 것이다. 반홈리가 유산인을 선택한 것은 큰 놀라움을 불러일으켰는데, 그녀는 두 사람을 잘 알지 못했기 때문이다. 비록 버클리는 아주 젊은 시절 그녀의 아버지를 알고 있었다. 스위프트는 버클리가 상속받은 것에 대해 원망하지 않는다고 말했으며, 어쨌든 상당 부분은 소송으로 사라졌다. 버클리와 마샬이 상속 조건을 무시해 스위프트와 바네사 사이의 서신을 공개해야 한다는 이야기는 아마도 사실이 아닐 것이다.

1725년, 버클리는 식민지에서 목사와 선교사를 양성하기 위한 버뮤다 대학 설립 프로젝트를 시작했으며, 이를 위해 1,100파운드의 수입을 내놓은 학장직을 포기했다.

결혼과 미국

존 스미버트가 그린 버클리와 그의 수행원 단체 초상화

화이트홀, 버클리의 로드아일랜드 미들타운 자택

1728년 8월 1일 런던 세인트 메리 르 스트랜드에서 버클리는 아일랜드 보통법원 수석 판사 존 포스터와 포스터의 첫 번째 부인 레베카 몽크의 딸 앤 포스터와 결혼했다. 그 후 연봉 100파운드를 받고 미국으로 갔다. 그는 로드아일랜드 뉴포트 근처에 상륙하여 미들타운에 플랜테이션, 즉 유명한 '화이트홀'을 구입했다. 버클리는 플랜테이션에서 일할 수 있도록 여러 명의 아프리카 노예를 구입했다. [27][28] 2023년, 더블린 트리니티 칼리지 더블린은 그의 노예 소유와 노예제 옹호 활동 때문에 버클리의 이름을 한 도서관에서 삭제했다. [29]

"그는 로드아일랜드 화이트홀에 있는 자신의 집 문케이스에 [윌리엄] 켄트의 『이니고 존스의 디자인』에서 디자인을 빌려 팔라디안 주의를 미국에 도입했다고 주장된다. [30] 또한 그는 이탈리아에서 '발견'한 스코틀랜드 화가 존 스미버트를 뉴잉글랜드로 데려왔는데, 그는 일반적으로 미국 초상화의 창시자로 여겨진다. [31] 한편, 그는 버뮤다에 건설할 이상적인 도시 설계도를 작성했다. [32] 그는 대학 자금이 도착하기를 기다리며 플랜테이션에서 살았다. 그러나 자금은 제공되지 않았다. "런던에서 자신의 설득력 있는 에너지가 철수하자 반대 세력이 모였고; 그리고 총리인 월폴은 점점 더 회의적이고 미지근해졌다. 마침내 필수적인 의회 보조금이 나오지 않을 것임이 분명해졌고,[33] 1732년에 그는 미국을 떠나 런던으로 돌아갔다.

그와 앤은 유아기를 넘긴 네 자녀를 두었는데, 헨리, 조지, 윌리엄, 줄리아였으며, 최소 두 명은 유아기를 넘기지 못했다. 1751년 윌리엄의 죽음은 아버지에게 큰 슬픔이었다.

아일랜드에서의 주교직

버클리는 1734년 1월 18일 아일랜드 성공회 클로인 주교로 지명되었다. 그는 1734년 5월 19일에 그 서품을 받았다. 그는 1753년 1월 14일 사망할 때까지 클로인 주교로 재직했으나, 옥스퍼드에서 사망했다(아래 참조).

인도주의 활동

런던의 새빌 스트리트에 살면서 그는 도시의 버려진 아이들을 위한 집을 만들기 위한 노력에 참여했다. 버려진 병원은 1739년 왕실 헌장에 의해 설립되었으며, 버클리는 그 초대 이사 중 한 명으로 등재되어 있습니다.

마지막 작품

그의 마지막 두 출판물은 『시리스: 타르워터의 미덕에 관한 철학적 성찰과 탐구의 연쇄』(1744)와 『타르워터에 관한 추가 사유』(1752)였다. 소나무 타르는 피부의 상처에 적용하면 효과적인 소독제이지만, 버클리는 소나무 타르를 질병에 대한 광범위한 만병통치약으로 사용해야 한다고 주장했습니다. 1744년에 발표한 타르 워터 관련 연구는 버클리 생전 동안 그의 다른 어떤 책보다도 더 많이 팔렸다. [34]

그는 1752년까지 클로인에 머물다가 은퇴했다. 아내와 딸 줄리아와 함께 그는 아들 조지와 함께 옥스퍼드로 가서 그의 교육을 감독했다. [35] 그는 곧 사망하여 옥스퍼드 크라이스트 처치 대성당에 묻혔다. 그의 다정한 성격과 온화한 태도는 동시대 많은 이들에게 사랑받고 따뜻한 존경을 받았다. 앤은 남편보다 훨씬 오래 살았고, 1786년에 사망했다. [36]

철학에 대한 기여

주요 문서: 주관적 관념론

버클리에 따르면 두 가지 종류만 존재합니다: 영혼과 아이디어. 영혼은 단순하고 능동적인 존재로, 아이디어를 생성하고 인지합니다; 아이디어는 생성되고 인식되는 수동적인 존재입니다. [37]

"정신"과 "관념"이라는 개념의 사용은 버클리 철학의 중심이다. 그가 사용한 이 개념들은 현대 용어로 번역하기 어렵다. 그의 '정신' 개념은 '의식적 주체' 또는 '마음'의 개념과 가깝고, '이데아' 개념은 '감각', '심리 상태', '의식적 경험' 개념과 가깝다.

따라서 버클리는 물질이 형이상학적 실체로서 존재한다는 것을 부정했지만, 사과나 산 같은 물리적 대상의 존재는 부정하지 않았다("나는 감각이나 반성으로 우리가 이해할 수 있는 어떤 한 가지의 존재에 반대하지 않는다. 내가 눈으로 보고 손으로 보는 것들이 실제로 존재한다는 것에 대해 전혀 의문을 제기하지 않는다. 우리가 존재를 부정하는 유일한 것은 철학자들이 물질 또는 물질적 실체라고 부르는 것뿐입니다. 그리고 이렇게 함으로써 나머지 인류에게는 아무런 피해가 가지 않으며, 감히 말하건대 인류는 결코 그것을 그리워하지 않을 것입니다.", 원칙 #35). 버클리 사상의 이 기본 주장인 '관념론'은 때때로 다소 경멸적으로 '비물질주의' 또는 때로는 주관적 관념론이라고도 불린다. 원칙 #3에서 그는 라틴어와 영어를 조합해 esse is percipi(존재한다는 것은 지각된다는 뜻)라고 썼으며, 이는 주로 순수 라틴어 구절인 esse est percipi로 버클리의 작품으로 약간 부정확하게 귀속된다. [38] 이 표현은 권위 있는 철학 자료에서 그와 연관되어 있다. 예를 들어 "버클리는 마음과 독립적인 것들은 없다고 주장한다. 유명한 구절인 esse est percipi (aut percipere)—존재한다는 것은 지각된다(또는 지각된)다." [34]

따라서 인간의 지식은 두 가지 요소로 환원된다: 영혼과 관념(원칙 #86). 이데아와 달리, 영혼은 인지될 수 없다. 아이디어를 인지하는 사람의 정신은 내면의 감정이나 성찰을 통해 직관적으로 이해되어야 한다(원칙 #89). 버클리에게 우리는 영혼에 대한 직접적인 '관념'을 가지고 있지 않지만, 다른 영혼의 존재를 믿을 만한 충분한 이유가 있다. 왜냐하면 그들의 존재가 경험에서 발견하는 목적적 규칙성을 설명하기 때문이다[39]("우리는 다른 영혼의 존재를 그들의 작용이나 그들이 우리에게 자극하는 아이디어를 통해서만이 그 존재를 알 수 없다"), 대화 #145). 이것이 버클리가 다른 마음의 문제에 제시하는 해결책이다. 마지막으로, 우리 세계, 특히 자연에 대한 전체 경험의 질서와 목적성은 그 질서를 일으키는 매우 강력하고 지적인 영혼의 존재를 믿게 만듭니다. 버클리에 따르면, 그 외적 영의 속성에 대한 성찰은 그것을 신과 동일시하게 만듭니다. 따라서 사과와 같은 물질적인 것은 하나님의 영에 의해 인간의 영에 의해 인간의 영에 의해 일어난 아이디어들(형태, 색깔, 맛, 물리적 속성 등)의 집합으로 이루어져 있습니다.

신학

기독교를 확고히 믿었던 버클리는 하나님이 우리 모두의 경험에 즉각적인 원인으로 임재한다고 믿었다.

그는 인간 개인이 사용할 수 있는 감각 데이터의 다양성이 외부에서 어떻게 존재하는지에 대한 질문을 회피하지 않았다. 그는 단순히 감각의 원인이 사물일 수 없다는 것을 보여주려 했다. 우리가 사물이라고 부르고, 근거 없이 다른 것으로 여겨졌던 것은 전적으로 감각에서 비롯된 것이기 때문이다. 따라서 감각의 무한한 다양성에는 다른 외부 원천이 반드시 존재해야 한다. 버클리는 우리의 감각의 근원은 오직 신만이 될 것이라고 결론지었다; 그것들을 인간에게 주었고, 인간은 그 안에서 하나님의 말씀을 담은 표지와 상징을 보아야 했다. [40]

다음은 버클리가 신의 존재를 증명한 증거입니다:

내 생각에 대한 내 힘이 무엇이든, 감각이 실제로 인지하는 아이디어는 내 의지에 전혀 의존하지 않는다는 것을 알게 되었다. 대낮에 눈을 뜰 때, 내가 볼지 말지 선택할 수 없으며, 어떤 특정 대상이 내 시야에 들어올지 결정할 수 없다; 청각과 다른 감각도 마찬가지였다; 그 안에 새겨진 생각들은 내 의지의 산물이 아니다. 따라서 그것들을 만들어내는 다른 의지나 영혼이 존재합니다. (버클리. 원칙 #29)

T. I. 오이저먼이 설명했듯이:

버클리의 신비주의 관념론(칸트가 적절히 명명한 것)은 인간과 신을 구분하는 것이 없다고 주장했다(물론 유물론적 오해를 제외하면), 자연이나 물질은 의식과 독립된 실재로 존재하지 않았다. 이 교리에 따르면 하나님의 계시는 인간에게 직접적으로 접근 가능했으며; 그것은 감각으로 지각된 세계, 인간의 감각의 세계로, 그가 해독하고 신성한 목적을 파악하기 위해 하늘에서 내려온 것이었다. [40]

버클리는 신이 대학 사각형에 나무가 자라게 한 뉴턴식 기계의 먼 엔지니어가 아니라고 믿었다. 오히려 나무에 대한 인식은 하나님의 마음이 마음 안에 만들어낸 아이디어이며, 나무는 '아무도 없는' 사각형 안에 계속 존재합니다. 이는 하나님이 모든 것을 지각하는 무한한 마음이기 때문입니다.

데이비드 흄의 인과관계와 객관성에 관한 철학은 버클리 철학의 또 다른 측면을 확장한 것이다. 20세기 가장 저명한 버클리 학자 A.A. 루스는 버클리 철학의 연속성을 끊임없이 강조했다. 버클리가 평생 주요 저작들을 다시 다루며 약간의 변경만 남긴 개정판을 발행했다는 사실도 그에게 큰 변화를 부여하는 이론에 반박한다. [41]

그러나 콜린 머레이 터베인이 지적했듯이, 버클리의 미공개 개인 노트에서 발견된 후기 기록들은 그가 교조적 존재론적 관념론에서 물러나 신과 같은 활동적이고 보편적인 실체적 마음의 존재에 대해 보다 회의적인 태도를 취하려는 경향을 보여준다. [42] 여기서 버클리의 "공식 교리"인 "마음은 실체이다"라는 문자 그대로의 의미에서, 보편적인 "생각하는 실체, 알 수 없는 것"(687)과 "우리가 알지 못하는 영의 실체"(701)에 대한 추가적인 혼란스러운 언급이 동반된다. "실체"라는 용어에 대한 해석과 영혼을 관념이 "내재"하면서 관념을 "지지"하는 실체로 묘사할 때, 버클리는 "교회나 교회인들에게 최소한의 모욕을 주지 않도록 극도의 주의를 기울여야 한다"고 주장한다(715). [43] 버클리가 과학 철학과 시각 이론을 발전시킨 점을 고려하면, 이는 그가 하나님을 보편적이고 "실체적인 마음"으로 최종 언급한 것이 본질적으로 은유적이며, "순수하게 실체주의적 마음 개념을 외교적으로 지지하려는 의지를 나타내며, 이는 그의 사적인 발언으로 확인된다"는 점을 시사한다. [44]

상대성 이론 논증

참고: 힐라스와 필로노스 사이의 세 대화

존 로크(버클리의 지적 선구자)는 우리가 객체를 1차적 특성과 2차적 특성으로 정의한다고 말한다. 그는 열을 2차 성질의 예로 본다. 한 손은 찬물 양동이에 담가고, 다른 손은 따뜻한 물 양동이에 담갔다가 양손을 미지근한 물통에 담갔다면, 한쪽 손은 물이 차갑고 다른 손은 물이 뜨겁다고 알려줍니다. 록은 두 개의 서로 다른 물체(두 손)가 물을 뜨겁고 차갑게 인식하기 때문에 열은 물의 특성이 아니라고 말합니다.

로크가 이 논증을 사용해 1차 특성과 2차 특성을 구분했지만, 버클리는 이를 확장하여 1차 특성도 동일하게 포함한다. 예를 들어, 그는 크기가 객체의 특성이 아니라고 말하는데, 객체의 크기는 관찰자와 객체 사이의 거리, 즉 관찰자의 크기에 달려 있기 때문입니다. 물체는 관찰자마다 크기가 다르기 때문에, 크기는 물체의 특성이 아닙니다. 버클리는 비슷한 논증으로 형태를 거부하며, 만약 1차 특성이나 2차 특성이 객체의 것이 아니라면, 우리가 관찰하는 특성 외에 무언가 더 존재한다고 어떻게 말할 수 있겠는가? [설명 필요]

상대성이론은 객관적이고 보편적인 진리가 없다는 생각이다; 이는 한 독립적인 객체의 존재가 다른 객체의 존재에만 의존하는 의존 상태이다. 록에 따르면, 1차 특성의 특성은 형태, 크기 등과 같은 마음과 독립적이지만, 2차 특성은 예를 들어 맛과 색깔과 같은 마음에 의존한다. 조지 버클리는 존 로크의 1차 및 2차 특성에 관한 믿음을 반박했는데, 버클리는 "우리는 1차 특성(예: 형태)을 2차 특성(예: 색상)에서 추상화할 수 없다"고 믿었기 때문이다. [45] 버클리는 지각이 관찰자와 대상 사이의 거리에 의존한다고 주장했으며, "따라서 우리는 확장되었지만 스스로는 색이 없는 기계론적 물질체를 상상할 수 없다"고 주장했다. [45] 지각되는 것이 같은 종류의 특성일 수 있지만, 서로 완전히 반대되는 경우도 있습니다. 같은 종류의 것들이 상반된 특성으로 이루어져 있어도 우리가 지각하는 것은 다를 수 있습니다. 2차 특성은 사람들이 대상의 1차 특성을 이해하는 데 도움을 주는데, 이는 물체의 색상이 사람들이 그 물체 자체를 인식하게 만드는 방식이다. 좀 더 구체적으로, 빨간색은 사과, 딸기, 토마토에서 인지할 수 있지만, 그 색깔 없이는 이들이 어떻게 생겼을지 알 수 없습니다. 또한 붉은 페인트나 빨간색으로 인식되는 어떤 물체가 존재하지 않는다면, 우리는 빨간색이 어떻게 보였는지 알지 못할 것입니다. 이로부터 색은 단독으로 존재할 수 없으며, 오직 지각된 객체들의 집합만을 나타낼 수 있음을 알 수 있습니다. 따라서 1차적 특성과 2차 특성 모두 마음에 의존한다: 우리의 마음 없이는 존재할 수 없다.

조지 버클리는 합리주의와 '고전적' 경험주의에 반대하는 철학자였다. 그는 "주관적 관념론자" 또는 "경험적 관념론자"로, 현실은 전적으로 비물질적이고 의식적인 마음과 그들의 관념으로 구성된다고 믿었다; 존재하는 모든 것은 주체가 그것을 인식하는 것에 달려 있지만, 주체 자신을 제외하고는 그렇지 않습니다. 그는 많은 철학자들, 특히 플라톤이 존재한다고 믿었던 추상적 대상의 존재를 반박했다. 버클리에 따르면, "추상적 대상은 공간이나 시간에 존재하지 않으며, 따라서 완전히 비물리적이고 비정신적이다"; [46] 그러나 이 논증은 그의 상대성 이론 주장과 모순된다. 만약 "esse est percipi"[47](라틴어로 존재한다는 뜻, 즉 존재한다는 뜻)가 참이라면, 버클리가 제기한 상대성 이론 논증의 대상들은 존재할 수도 있고 없을 수도 있다. 버클리는 오직 마음의 지각과 지각하는 영만이 현실에 존재한다고 믿었다; 사람들이 매일 인지하는 것은 단지 사물의 존재라는 개념일 뿐, 사물 자체는 인지되지 않는다. 버클리는 또한 때때로 재료가 스스로 인지할 수 없고, 자신의 마음이 대상을 이해할 수 없다고 논의했다. 그러나 버클리는 이를 전지전능하고 모든 지각을 가진 하나님과 성령으로 구성된 "편재하고 영원한 마음"[48]도 존재한다고 믿었다. 버클리에 따르면, 신은 모든 것을 지배하는 존재이지만, 버클리는 또한 "추상적 대상은 공간이나 시간에 존재하지 않는다"고 주장했다. [46] 즉, 워녹이 주장하듯, 버클리는 "자신의 영혼, 우리의 마음, 그리고 하나님에 관한 자신의 이야기와 맞지 않는다는 것을 인식했다; 이들은 지각자이지 지각하는 대상 사이에 있지 않다. 그래서 그는 다소 약하고 명확하지 않게, 우리의 생각 외에도 개념이 있다고 말한다—우리는 영혼과 그 작용에 대해 말하는 것이 무엇을 의미하는지 안다." [49]

하지만 상대성 논증은 비물질주의 개념을 위반합니다. 버클리의 비물질주의는 "esse est percipi (aut percipere)"[50]라고 주장하는데, 이는 영어로 '존재한다'는 즉 '존재한다'는 의미이다(또는 '지각하다')이다. 즉, 오직 인식되거나 인지된 것만이 진짜이며, 우리의 인식이나 하나님의 인식이 없으면 아무것도 진짜가 될 수 없다는 뜻입니다. 하지만 버클리의 상대성 이론 논증이 객체에 대한 지각이 서로 다른 위치에 의존한다고 주장한다면, 이는 지각이 전체 그림을 보여주지 않고 전체 그림을 지각할 수 없기 때문에 실재할 수도, 그렇지 않을 수도 있음을 의미한다. 버클리는 또한 "매개적으로 지각할 때, 한 아이디어를 지각함으로써 다른 아이디어를 인지한다"고 믿는다. [51] 이를 통해 처음에 인식된 기준이 다르다면, 그 이후에 인식된 것도 다를 수 있음을 설명할 수 있습니다. 위에서 설명한 열 지각에서는 한 손은 물을 뜨겁게 인식하고, 다른 한 손은 상대성 때문에 물을 차갑게 인식했습니다. "존재한다는 것은 지각된다는 것"이라는 개념을 적용하면, 물은 차갑고 뜨거워야 하는데, 두 지각 모두 다른 손에 의해 인식되기 때문입니다. 하지만 물이 동시에 차갑고 뜨거울 수는 없는데, 이는 자기 모순을 이루기 때문에, 지각된 것이 항상 참이 아님을 보여줍니다. 때로는 비모순의 법칙을 깨뜨릴 수 있기 때문입니다. 이 경우, "인간이 객체의 진정한 특성에 특별한 접근권을 가진다고 주장하는 것은 임의적인 인간중심주의일 것이다." [4] 사람마다 진실은 다를 수 있고, 인간은 상대성 이론 때문에 절대적 진리에 접근할 수 있는 한계가 있습니다. 요약하자면, 상대성 이론이나 두 논증, 즉 존재한다는 것이 지각된다는 것과 상대성 이론 논증이 항상 함께 작용하는 것은 아닙니다.

새로운 시각 이론

버클리는 『새로운 시각 이론을 향하여』라는 에세이에서 몰리뉴, 월리스, 말브랑슈, 데카르트를 포함하는 광학 작가들의 견해를 자주 비판했다. [52] 1절부터 51절까지 버클리는 고전 광학 학자들과 반대하며, 공간적 깊이, 즉 지각자와 지각된 대상을 구분하는 거리 자체가 보이지 않는다고 주장했다. 즉, 우리는 공간을 직접 않거나 광학 법칙을 이용해 그 형태를 논리적으로 추론하지 않습니다. Berkeley의 공간은 시각적·촉각적 감각이 습관적으로 예상하게 되는 규칙적인 순서로 이어질 것이라는 우연한 기대에 불과하다.

버클리는 시각 단서, 예를 들어 물체의 확장이나 '혼란'과 같은 것이 오직 거리를 간접적으로 판단하는 데만 사용될 수 있다고 주장한다. 왜냐하면 관람객은 시각적 단서를 촉각 감각과 연관 짓는 법을 배우기 때문이다. 버클리는 간접 거리 지각에 대해 다음과 같은 비유를 제시한다: 사람은 사람의 당혹감을 간접적으로 인지하는 것과 마찬가지로 거리를 간접적으로 인지한다. 당황한 사람을 볼 때, 우리는 그 사람의 얼굴에 붉은 색이 생기는 것을 보고 간접적으로 그 사람이 당황스러워한다고 추론합니다. 우리는 경험상 얼굴이 붉어지면 당황함을 나타내는 경향이 있다는 것을 알고 있습니다. 우리는 두 가지를 연관 짓는 법을 배웠기 때문입니다.

공간의 가시성에 관한 문제는 르네상스 원근법 전통과 공간적 깊이의 그림 표현 발전에서 고전적 광학에 의존하는 핵심이었습니다. 이 문제는 11세기 아랍의 박식가이자 수학자인 알하젠(Abū ʿAlī al-Ḥasan ibn al-Ḥasan ibn al-Haytham)이 실험적 맥락에서 공간의 가시성을 확인한 이래 학자들에 의해 논쟁되어 왔다. 이 문제는 버클리의 시각 이론에서 제기되었고, 모리스 메를로-퐁티의 『지각현상학』에서 공간적 깊이의 시각적 인식(la profondeur)을 확인하고, 버클리의 주장을 반박하는 맥락에서 자세히 다루었다. [53]

버클리는 거리 외에 크기 인식에 대해서도 썼다. 그는 종종 크기-거리 불변성을 믿는다고 잘못 인용되는데, 이는 광학 작가들이 가진 견해입니다. 이 아이디어는 거리에 따라 기하학적으로 이미지 크기를 조절한다는 것입니다. 이 오류는 저명한 역사학자이자 심리학자 E. G. 보링이 이를 지속시켰기 때문에 흔해졌을 가능성이 있다. [54] 사실 버클리는 거리를 유발하는 동일한 단서들이 크기를 유발하며, 먼저 크기를 보고 그 다음에 거리를 계산하는 것은 아니라고 주장했다. [55] 이 문제에 대해 버클리의 말을 인용할 가치가 있습니다(제53조):

사람들이 이 실수로 기울게 되는 이유는(기하학으로 보는 유머 외에도) 거리를 암시하는 동일한 인식이나 아이디어가 동시에 규모를 암시한다는 점이다... 저는 그들이 먼저 거리를 제안한 뒤, 그것을 매개체로 삼아 크기를 수집하는 판단에 맡기지 않는다고 말합니다; 그러나 이들은 거리만큼이나 크기와도 밀접하고 즉각적인 연관성을 가진다; 크기와 무관하게 크기를 제안하는 것처럼, 크기와 독립적으로 거리를 제안한다.

버클리는 1728년 윌리엄 체슬든이 선천성 백내장 수술을 받은 13세 소년의 시력 회복 보고서에 의해 자신의 시각 이론이 "입증되었다"고 주장했다. 2021년, 체셀든의 환자 이름이 처음으로 공개되었습니다: 다니엘 돌린스. [56] 버클리는 돌린스 가문을 알고 있었고, 시인 알렉산더 포프와 체슬든의 환자가 소개된 캐롤라인 공주를 포함해 체슬든과 여러 사회적 인맥을 가지고 있었다. [56] 보고서에는 체셀든의 이름을 잘못 표기했고, 버클리 특유의 언어가 사용되었으며, 심지어 버클리가 대필했을 가능성도 있다. [56] 안타깝게도 돌린스는 읽을 만큼 시력이 좋지 않았고, 수술이 30세에 사망하기 전까지 시력이 개선되었다는 증거는 없습니다. [56]

물리학 철학

참고: De Motu (버클리의 에세이)

"버클리의 작품들은 자연철학에 대한 그의 깊은 관심을 보여준다 [...] 그의 초기 저작들(『산수』, 1707)부터 최신작(『시리스』, 1744)까지 이어졌다. 더불어, 그의 철학 대부분은 근본적으로 당시 과학과의 교류에 의해 형성되었다." [57] 이 관심의 깊이는 버클리의 철학 주석집(1707–1708)에 실린 수많은 항목들, 예를 들어 "Mem. 뉴턴 씨의 프린키피아 8차 정의의 스콜리움을 검토하고 정확히 논의하기 위해." (#316)

버클리는 뉴턴이 정의한 힘과 중력이 "명확하게 표현하지 않는" "오컬트적 특성"이라고 주장했다. 그는 "자신들이 전혀 알지 못하는 무언가를 운동 원리라고 부르는 물체 내에서 알려지지 않은 무언가를 제시하는 자들은 사실 운동 원리가 알려지지 않았다고 단지 말하는 것"이라고 보았다. 따라서 "능동적 힘, 작용, 운동 원리가 실제로 몸에 존재한다고 주장하는 사람들은 경험에 근거하지 않은 의견을 채택하는 것이다." [58] 힘과 중력은 현상 세계 어디에도 존재하지 않았다. 반면, 만약 그들이 '영혼'이나 '비물질적 존재'의 범주에 속한다면, 그들은 '물리학에 제대로 속하지 않는다'고 본다. 따라서 버클리는 힘이 어떤 경험적 관찰 너머에 있으며 올바른 과학의 일부가 될 수 없다고 결론지었다. [59] 그는 힘과 중력의 '오컬트적 특성'을 언급하지 않고 운동과 물질을 설명하는 수단으로 기호 이론을 제안했다.

버클리의 면도날

버클리의 면도날은 철학자 칼 포퍼가 버클리의 주요 과학 저작 『De Motu』를 연구하면서 제안한 추론 규칙이다. [11] 포퍼는 버클리의 면도날을 오컴의 면도날과 유사하지만 "더 강력하다"고 본다. 이는 과학적 방법이 세계의 본질에 대한 진정한 통찰을 제공하지 않는다는 극단적이고 경험주의적인 과학적 관점을 나타낸다. 오히려 과학적 방법은 세계에 존재하는 규칙성에 대해 다양한 부분적 설명을 제공하며, 이는 실험을 통해 얻어진다. 버클리에 따르면 세계의 본질은 적절한 형이상학적 추측과 추론을 통해서만 접근할 수 있다. [60] 포퍼는 버클리의 면도날을 다음과 같이 요약한다:

저는 이를 '버클리의 면도날'이라고 부르는 물리학 분석의 일반적인 실천적 결과—는 물리과학에서 모든 본질주의적 설명을 선험적으로 제거할 수 있게 합니다. 수학적이고 예측적인 내용이 있다면 수학적 가설로 인정될 수 있지만(본질주의적 해석은 배제된다). 그렇지 않으면 아예 제외될 수도 있습니다. 이 면도날은 오컴의 면도날보다 더 날카롭다: 인지된 존재를 제외한 모든 존재가 배제된다. [61]

같은 책의 또 다른 에세이[62]에서 포퍼는 버클리를 로베르 벨라르민, 피에르 뒤헴, 에른스트 마흐와 함께 도구주의 철학자로 간주해야 한다고 주장한다. 이 접근법에 따르면, 과학 이론은 사실을 설명하기 위한 유용한 허구, 그리고 진실임을 주장하지 않는 유용한 허구에 불과하다. 포퍼는 도구주의를 앞서 언급한 본질주의 및 자신의 "비판적 합리주의"와 대조한다.

수학 철학

철학에 대한 기여 외에도, 버클리는 다소 간접적인 의미에서 수학 발전에도 큰 영향을 끼쳤다. "버클리는 지적 인생의 초기 단계부터 수학과 그 철학적 해석에 관심을 가졌습니다." [15] 버클리의 『철학적 주석』(1707–1708)은 그의 수학에 대한 관심을 증명한다:

액시엄. 우리가 전혀 모르는 일에 대해 추론하지 않습니다. 따라서 무한소형에 대한 추론은 필요 없다. (#354)

산수와 대수학에서 표지판을 빼고 남는 것을 기도하라고? (#767)

이것들은 순수하게 언어적인 과학이며, 인간 사회에서의 실습 외에는 전혀 쓸모가 없습니다. 추측적 지식도, 그 안의 아이디어 비교도 없어야 합니다. (#768)

1707년, 버클리는 수학에 관한 두 편의 논문을 출판했다. 1734년에는 『분석가』를 출판했으며, 부제는 『불신자 수학자에게 보내는 담론』이라는 제목의 미적분학 비판이었다. 플로리안 카조리는 이 논문을 "영국 수학 역사상 세기 가장 극적인 사건"이라고 불렀다. [63] 하지만 최근 연구에 따르면 버클리는 라이프니치 미적분을 오해했다. [64] 문제의 수학자는 에드먼드 할리 또는 아이작 뉴턴 자신으로 추정되지만, 만약 후자였다면 뉴턴이 1727년에 사망했기 때문에 이 강연은 사후에 다뤄졌다. 분석가는 미적분학의 기초와 원리, 특히 뉴턴과 라이프니츠가 미적분학을 발전시키는 데 사용한 플럭션 또는 무한소 변화 개념에 대한 직접적인 공격을 대표했다. 버클리는 비평에서 미적분학 학생들에게 익숙한 표현인 '떠난 양의 유령'을 처음 사용했다. 이안 스튜어트의 저서 『From Here to Infinity』는 그의 비판의 핵심을 잘 담고 있다.

버클리는 미적분학에 대한 비판을 뉴턴 역학의 종교적 함의에 맞선 자신의 광범위한 캠페인의 일부로 보았다. 즉, 신을 신도들과 멀어지게 하는 경향이 있는 유신론에 맞서 전통적 기독교를 옹호하는 것이었다. 구체적으로, 그는 뉴턴 미적분학과 라이프니치 계산법 모두 무한소를 때로는 양의 0이 아닌 양으로, 때로는 명시적으로 0과 같은 수로 사용한다는 점을 관찰했다. 버클리가 『분석가』에서 주장한 핵심은 뉴턴의 미적분학(그리고 미적분학에 기반한 운동 법칙)이 엄격한 이론적 기초가 부족하다는 것이었다. 그는 다음과 같이 주장했다:

다른 모든 과학에서는 인간이 결론을 원리로 증명하지, 결론으로 원리를 증명하지 않습니다. 하지만 만약 당신이 이런 부자연스러운 방식을 스스로 허락한다면, 그 결과는 귀납을 받아들이고 시범을 포기해야 한다는 것입니다. 그리고 만약 당신이 이에 굴복한다면, 당신의 권위는 더 이상 이성과 과학의 쟁점에서 길을 이끌지 못할 것입니다. [65]

버클리는 미적분학이 실제 세계의 진리를 만든다는 것을 의심하지 않았다; 간단한 물리학 실험만으로도 뉴턴의 방법이 주장하는 바를 달성했다는 것을 입증할 수 있었다. "플럭션의 원인은 이성으로 방어할 수 없다"[66],하지만 결과는 어쨌든 버클리가 선호하는 지식 습득 방법인 경험적 관찰로 방어할 수 있다. 그러나 버클리는 "수학자들이 거짓 원리로부터 참된 명제를 도출하고, 결론에서는 옳으면서도 전제에서는 오류를 범한다"는 점이 역설적이라고 보았다. 『분석가』에서 그는 "오류가 어떻게 진리를 낳을 수 있는지, 비록 과학을 낳을 수 없는가"를 보여주려 했다. [67] 따라서 뉴턴의 과학은 순수한 과학적 근거만으로 그 결론을 정당화할 수 없었고, 기계적이고 자연론적인 우주 모델은 합리적으로 정당화될 수 없었다. [68]

버클리가 제기한 어려움은 코시의 연구에도 여전히 존재했는데, 코시는 미적분학에 대해 무한소와 극한의 개념을 결합한 접근법이었고, 결국 바이어슈트라스(ε, δ) 접근법으로 무한소를 완전히 제거함으로써 이를 우회했다. 최근에는 Abraham Robinson이 1966년 저서 『Non-standard analysis』에서 무한소 방법이 엄밀하게 사용할 수 있음을 보여주며 복원했습니다.

도덕 철학

참고: 수동적 복종

『수동적 복종에 관한 담론』(1712)은 버클리가 도덕 및 정치 철학에 기여한 주요 작품으로 평가받는다.

『수동적 복종에 관한 담론』에서 버클리는 사람들이 "법의 부정적 교훈(금지)을 준수할 도덕적 의무가 있으며, 여기에는 처벌 집행에 저항하지 않을 의무도 포함된다"는 주장을 옹호한다. [69] 그러나 버클리는 이 광범위한 도덕적 진술에 예외를 두며, 우리는 "찬탈자나 심지어 미치광이"의 교리를 반드시 지킬 필요가 없으며[70], 최고 권위에 대한 주장이 둘 이상일 경우 사람들이 서로 다른 최고 권위에 복종할 수 있다고 말한다.

버클리는 자연 법칙에서 비롯된 연역적 증명으로 이 주장을 방어한다. 첫째, 그는 하나님이 완전히 선하신 분이기 때문에, 그분이 명령하는 인간의 목적도 선해야 하며, 그 목적이 한 사람만이 아니라 인류 전체에 이익이 되어야 한다고 확립한다. 이러한 명령들—또는 법칙—이 실천된다면 인류의 전반적인 적합성을 이끌어낼 것이므로, 올바른 이유에 의해 발견될 수 있다—예를 들어, 절대 절대 저항하지 말라는 법칙은 이성에서 도출될 수 있다. 왜냐하면 이 법은 "우리와 완전한 무질서 사이에 서 있는 유일한 것"이기 때문이다. [69] 따라서 이러한 법칙들은 자연의 법칙이라고 부를 수 있는데, 이는 자연의 창조주인 신으로부터 유래했기 때문입니다. "이 자연법칙에는 절대 절대 저항하지 말 의무, 선서 하에 거짓말을 할 의무가 포함된다 ... 또는 선을 위해 악을 행하라." [69]

버클리의 수동적 복종 교리를 일종의 '신학적 공리주의'로 볼 수 있는데, 이는 우리가 인류의 선을 증진하는 도덕 규범을 지킬 의무가 있다고 명시하기 때문입니다. 그러나 '일반적인' 공리주의 개념은 근본적으로 다르다. '효용을 유일한 의무의 근거로 만든다'[71]—즉, 공리주의는 특정 행위가 특정 상황에서 도덕적으로 허용되는지 여부에 관심을 가지는 반면, 버클리의 교리는 우리가 모든 상황에서 도덕 규칙을 따라야 하는지에 관한 것이다. 행위 공리주의가 예를 들어 특정 상황에 비추어 도덕적으로 허용되지 않는 행위를 정당화할 수 있지만, 버클리의 수동적 복종 교리는 도덕적 규칙을 따르지 않는 것은 결코 도덕적으로 허용되지 않는다고 주장한다. 설령 그 도덕적 규칙을 깨는 것이 가장 행복한 결과를 얻을 수 있을 것처럼 보여도. 버클리는 때때로 특정 상황에서 어떤 행동의 결과가 나쁠 수 있지만, 그 행동의 일반적인 경향은 인류에게 이익이 된다고 본다.

버클리의 도덕관에 관한 다른 중요한 자료로는 알키프론(1732), 특히 대화 I–III와 『치안판사들에게 보내는 담론』(1738)이 있다." [72] 수동적 복종은 규칙 공리주의의 초기 진술 중 하나를 포함하고 있다는 점에서 주목할 만하다. [73]

비물질주의

조지 버클리의 물질이 존재하지 않는다는 이론은 "감각적인 것들은 감각에 의해 즉시 인지되는 것들"이라는 믿음에서 비롯되었다. [74] 버클리는 자신의 저서 『인간 지식의 원리』에서 "감각의 개념은 상상력보다 더 강하고, 생생하며, 명확하다; 또한 안정적이고 질서 정연하며 일관성이 있다." [75] 이로부터 우리가 인지하는 것들이 단순한 꿈이 아니라 진짜임을 알 수 있습니다.

모든 지식은 지각에서 나오며; 우리가 인지하는 것은 사물 그 자체가 아니라 아이디어다; 사물 자체가 경험 밖이어야 한다; 그래서 세상은 오직 그 아이디어를 인지하는 이념과 마음들로 이루어져 있다; 어떤 것은 그것이 인식하거나 인식되는 범위만큼만 존재합니다. [76] 이를 통해 우리는 의식이 지각할 수 있는 능력 때문에 버클리에게 존재하는 것으로 간주된다는 것을 알 수 있습니다. "'존재하다'는 대상에 대해 말하길, '인지된다'는 뜻이며, 'esse est percipi'; '존재한다'는 주체에 대해 말하는데, 이를 인지하거나 'percipere'를 의미한다." [77] 이를 입증한 후, 버클리는 "집, 산, 강, 그리고 한마디로 모든 감각적인 대상이 지각되는 것과는 구별되는 자연적이거나 실재된 존재를 가진다는 사람들 사이에 이상하게도 지배적인 의견"을 공격한다. [75] 그는 이러한 개념이 모순적이라고 믿는데, 이는 지각과 독립적인 존재를 가진 객체는 감각적 특성을 모두 가져야 하며, 따라서 알려져 있어(즉, 이념이 됨), 동시에 비감각적 실재를 가져야 하며, 버클리는 이것이 모순적이라고 믿기 때문이다. [78] 버클리는 이러한 오류가 사람들이 지각이 물질적 대상에 대해 무언가를 암시하거나 추론할 수 있다고 생각하기 때문에 발생한다고 믿는다. 버클리는 이 개념을 추상적 아이디어라고 부른다. 그는 사람들이 어떤 대상을 상상할 때 그 대상의 감각적 입력도 상상하지 않고서는 불가능하다고 반박한다. 그는 『인간 지식의 원리』에서 사람들이 실제 감각을 통해서만 감각으로 물질을 감지할 수 있는 것과 마찬가지로, 물질(또는 물질에 대한 관념)을 오직 감각이라는 개념을 통해서만 상각할 수 있다고 주장한다. [75] 이는 사람들이 물질에 대해 상상할 수 있는 모든 것이 단지 물질에 관한 관념일 뿐임을 의미합니다. 따라서 물질이 존재한다면, 감각이 인지하고 마음이 해석할 수 있는 관념의 집합체여야 한다. 하지만 만약 물질이 단지 아이디어들의 집합일 뿐이라면, 버클리는 물질이 물질적 실체로서 버클리 시대 대부분의 철학자들이 믿었던 것처럼 존재하지 않는다고 결론지었다. 실제로 사람이 무언가를 시각화한다면, 그것은 어둡든 밝든 어떤 색을 가져야 한다; 사람이 시각화하려면, 단순히 색이 없는 형태일 수는 없습니다. [79]

버클리의 사상은 논란을 불러일으켰는데, 그의 주장은 로크가 확장한 데카르트 철학을 반박했고, 18세기 여러 철학자들이 버클리의 경험주의 형식을 거부하게 만들었다. 로크의 철학에서 "세계는 우리가 그것을 지각하는 아이디어를 감각과 상호작용하는 방식을 통해 만들어낸다." [76] 이는 버클리의 철학과 모순되는데, 이는 세상에 물리적 원인이 존재함을 시사할 뿐만 아니라, 사실 우리의 사상 너머에 물리적 세계가 없다는 점을 시사하기 때문입니다. 버클리 철학에서 존재하는 유일한 원인은 의지의 사용에 의해 발생하는 원인들이다.

버클리의 이론은 그의 경험주의 형태에 크게 의존하며, 경험주의는 다시 감각에 크게 의존한다. 그의 경험주의는 다섯 가지 명제로 정의할 수 있다: 모든 중요한 단어는 아이디어를 의미한다; 사물에 대한 모든 지식은 관념에 관한 것이다; 모든 아이디어는 외부에서 오거나 내면에서 나오며; 외부에서 오면 감각에 의해서여야 하며, 감각은 감각(실재물)이라 부릅니다. 내부에서 오면 마음의 작용이라 생각이라고 부릅니다. [79] 버클리는 아이디어를 "감각에 각인된다", "마음의 열정과 작용에 주의를 기울여 인지된다", 또는 "기억과 상상력의 도움으로 형성된다"고 명확히 말한다. [79] 그의 생각에 대한 한 가지 반박은 이었다: 누군가 방을 떠나 그 방을 인식하지 못하면 그 방은 더 이상 존재하지 않는 것인가? 버클리는 이 질문에 대해 여전히 인식되고 있으며, 이를 인식하는 의식이 신이라고 주장합니다. (이로 인해 버클리의 주장은 전지전능하고 편재하는 신에 의존하게 된다.) 이 주장만이 그의 주장을 뒷받침하는 유일한 근거이며, "우리가 세상과 다른 마음의 존재에 대한 지식은 결코 우리를 속이지 않을 신에게 의존한다"는 것이다. [76] 버클리는 두 번째 반대를 예상하고 있으며, 『인간 지식의 원리』에서 이를 반박한다. 그는 유물론자가 재현적 유물론적 입장을 취할 수 있다고 예상한다: 감각은 관념만 지각할 수 있지만, 이 관념들은 실제 존재하는 대상과 유사하고 따라서 비교할 수 있다. 따라서 이러한 개념들을 감지함으로써 마음은 순수 물질이 인지할 수 없더라도 물질 자체에 대해 추론할 수 있다. 버클리가 그 개념에 반대하는 이유는 "아이디어는 단지 하나의 아이디어일 뿐일 수 있다; 어떤 색이나 형은 단지 다른 색이나 형체일 뿐일 수 있다"고 말했다. [75] 버클리는 마음에 의존하는 아이디어와 아이디어가 아니며 마음에 독립적인 물질적 실체를 구분한다. 이들은 같지 않기 때문에 비교할 수 없으며, 마치 빨간색을 보이지 않는 것과 비교할 수 없고, 음악 소리를 침묵과 비교할 수 없는 것처럼, 한 색은 존재하고 다른 한 명은 존재하지 않는다는 사실만이 있다. 이를 유사성 원리라고 합니다: 어떤 아이디어는 다른 아이디어와 비슷할 수만 있고(따라서 비교할 수 있습니다) 개념입니다.

버클리는 아이디어가 어떻게 다양한 지식의 대상으로 나타나는지 보여주려 했다:

인간 지식의 대상을 조사하는 사람이라면 누구나 그것들이 실제로 감각에 각인된 관념임을 알 수 있다; 또는 마음의 열정과 작용에 주의를 기울여 인지하는 것들; 마지막으로 기억과 상상력의 도움으로 형성된 아이디어들—앞서 언급한 방식으로 처음 인식된 것들을 결합하거나 나누거나 거의 대표하지 않는 경우"라고 말한다. (버클리의 강조)[80]

버클리는 또한 자신의 비물질론 신념 전반에 걸쳐 신의 존재를 증명하려 시도했다. [4]

영향

버클리의 『인간 지식 원리에 관한 논문』은 아서 콜리어의 『Clavis Universalis』가 출간되기 3년 전에 출간되었으며, 이 책은 버클리의 주장과 유사한 주장을 했다. [81] 하지만 두 작가 사이에는 영향이나 소통이 전혀 없었던 것으로 보인다. [82]

독일 철학자 아서 쇼펜하우어는 그에 대해 이렇게 썼다: "따라서 버클리는 주관적 출발점을 진지하게 다루고 그 절대적 필요성을 반박할 수 없이 입증한 최초의 학교였다. 그는 이상주의의 아버지입니다...". [83]

버클리는 영국 경험주의의 창시자 중 한 명으로 여겨진다. [84] 세 명의 위대한 '영국 경험주의자'로부터 로크에서 버클리, 휴메까지 이어지는 선형적 발전이 종종 추적된다. [85]

버클리는 특히 데이비드 흄을 비롯한 많은 현대 철학자들에게 영향을 미쳤다. 토머스 리드는 오랫동안 버클리 철학 체계를 존경해온 후 버클리주의에 대해 극단적인 비판을 했다고 인정했다. [86] 앨프레드 노스 화이트헤드는 "버클리의 사상이 흄의 작업을 가능하게 했고, 따라서 칸트의 작업을 가능하게 했다"고 지적한다. [87] 일부 저자들[누구?]은 버클리와 에드문트 후설을 비교하기도 한다. [명확한 설명 필요][88]

버클리가 미국을 방문했을 때, 미국 교육자 새뮤얼 존슨이 그를 방문했고, 두 사람은 이후 서신을 주고받았다. 존슨은 버클리가 예일에 장학금 프로그램을 설립하고, 철학자가 영국으로 돌아왔을 때 대학에 많은 책과 자신의 플랜테이션을 기부하도록 설득했다. 이는 예일에서 가장 크고 중요한 기부 중 하나였으며; 도서관 소장량을 두 배로 늘리고, 대학의 재정 상황을 개선했으며, 성공회 종교 사상과 영국 문화를 뉴잉글랜드에 도입했습니다. [89] 존슨은 또한 버클리의 철학을 일부 틀로 삼아 자신의 미국 실용관념론 철학 학파의 틀로 삼았다. 존슨의 철학은 1743년부터 1776년 사이에 미국 대학 졸업생의 약 절반에게 가르쳐졌고,[90] 독립선언서 기여자 중 절반 이상이 그와 관련이 있었기에,[91] 버클리의 사상은 간접적으로 미국 정신의 토대가 되었다.

미국 밖에서 버클리가 생전에 그의 철학적 사상은 비교적 영향력이 적었다. [92] 그러나 그의 교리에 대한 관심은 1870년대에 "19세기 버클리의 대표 학자"인 알렉산더 캠벨 프레이저가 『조지 버클리의 저작』을 출판하면서 커졌다. 버클리 철학에 대한 진지한 연구를 촉진하는 강력한 동기는 A. A. 루스와 토머스 에드먼드 제솝이 주었는데, 이들은 "20세기 최고의 버클리 학자 중 두 명"이며,[94] 덕분에 버클리 학문은 역사철학 과학의 특별한 분야로 격상되었다. 또한 철학자 콜린 머레이 터베인은 버클리가 언어를 시각적, 생리적, 자연적, 형이상학적 관계의 모델로 사용한 것에 대해 광범위하게 저술했다. [95][96][97][98]

철학사 문헌에서 버클리

학문적 연구의 비율이 점점 늘어나고 있다. 이는 조지 버클리에 관한 가장 포괄적인 참고문헌에서 알 수 있다. 1709년부터 1932년 사이에 약 300편의 버클리 관련 저작이 출판되었다. 이는 연간 1.5편의 논문에 해당합니다. 1932년부터 1979년까지 1,000여 점이 넘는 작품이 제작되었으며, 즉 연간 20점의 작품이 제작되었습니다. 그 이후로 연간 출판물 수는 30편에 달했습니다. [99] 1977년 아일랜드에서 버클리의 삶과 사상에 관한 특별 저널(버클리 연구)이 출판되기 시작했다. 1988년, 호주 철학자 콜린 머레이 터베인은 버클리 연구와 연구를 진전시키기 위해 로체스터 대학교에 국제 버클리 에세이 상 대회를 설립했습니다. [100][101]

철학 외에도, 버클리는 존 로크의 연상 이론과 이것이 인간이 물리적 세계에서 지식을 얻는 방식을 설명하는 데 어떻게 활용될 수 있는지에 대한 연구를 통해 현대 심리학에도 영향을 미쳤다. 그는 또한 이 이론을 통해 지각을 설명했는데, 모든 특성은 로크가 말한 '2차 특성'이라 불리며, 지각은 전적으로 지각자에게 있고 대상에 있지 않다고 말했다. 이 두 주제는 오늘날 현대 심리학에서 연구되고 있습니다. [102]

문학에서의 등장

바이런 경의 돈 후안은 11칸토에서 비물질주의를 언급한다:

버클리 주교가 '아무 문제도 없다'고 말
하고 증명했을 때—그가 뭐라고 했든 상관없었다:
사람들은 그의 체계가 헛되이 때려 눕히지
않는다고 말한다, 가장 허술한 인간의 머리에도 너무 미묘하다;
그런데 누가 믿을 수 있겠는가? 나는 모든 것을 돌이나 납으로 부수고,
혹은 세상을 영혼으로 찾기 위해 단호하게 부수고,
내 머리를 쓰고 내가 그것을 쓰지 않는다고 부인하겠다.

허먼 멜빌은 『마디』(1849) 20장에서 한 인물이 유령선에 탑승했다고 믿는 내용을 설명하며 버클리를 유머러스하게 언급한다:

그리고 여기 이렇게 전해지자면, 브리건틴에 대한 미신적인 의심에도 불구하고; 그가 그녀에게 순전히 유령 같은 존재라고 암시했지만, 정직한 야를은 그녀에 관한 모든 암시와 행동에서 매우 직설적이고 실용적이었다. 그 점에서 그는 내 존경하는 친구인 버클리 주교와 닮았다—진정으로 당신의 영적 중 한 명—형이상학적으로 모든 대상을 단순한 시각적 망상으로 여기면서도, 물질 자체와 관련된 모든 일에서는 매우 사실적인 태도를 보였다. 핀 끝에 잘 들통하고, 자두 푸딩을 감상할 수 있는 미각을 가진 것 외에도:이 문장은 우박이 내리는 듯한 느낌을 줍니다.

제임스 조이스는 《율리시스》(1922) 세 번째 에피소드에서 버클리의 철학을 언급한다:

여기서 누가 나를 지켜봐? 어디서든 누가 이 글을 읽겠습니까? 하얀 바탕에 표지판이 있어. 어딘가에서 가장 플루트 같은 목소리로 누군가에게 말이죠. 클로인의 선한 주교는 삽 모자에서 성전의 장막을 벗겼다: 그 안에 색색의 문장이 부화된 공간의 장막이었다. 꽉 잡아. 평면 위에 색칠: 네, 맞아요. 평평한 건 보이고, 거리는 생각해보세요. 가까이, 멀리, 평평한 건 보여요, 동쪽, 뒤. 아, 이제 봐!

『아다』 또는 『아도르』에 대한 평론에서 작가 블라디미르 나보코프는 버클리의 철학이 자신의 소설에 영향을 미쳤다고 언급한다:

마지막으로, 나는 (레너드 씨가 생각하는 것처럼) 유명한 아르헨티나 수필가와 그의 다소 혼란스러운 편집서 『시간의 새로운 반박』에 전혀 빚을 지고 있지 않다. 레너드 씨가 바로 버클리와 버그슨으로 갔다면 그 빚을 덜 잃었을 것이다. (강한 의견, 2892–90쪽)

제임스 보스웰은 1763년을 다룬 『새뮤얼 존슨의 전기』 일부에서 버클리 철학의 한 측면에 대한 존슨의 견해를 기록했다:

교회를 나서서 우리는 한동안 함께 서서 버클리 주교의 기발한 궤변에 대해 이야기하며 물질의 존재가 없다는 것과 우주의 모든 것은 단지 이상적일 뿐이라는 이야기를 나누었습니다. 나는 그의 교리가 사실이 아니라고 확신하더라도, 그것을 반박하는 것은 불가능하다고 관찰했다. 존슨이 대답한 모습을 나는 결코 잊지 못할 것이다. 그는 큰 돌에 강한 힘으로 발을 내리쳤고, 돌에서 튕겨 나올 때까지 말이다, "나는 그것을 반박한다."

기념

버클리, 매사추세츠 시청

캘리포니아 대학교 버클리와 버클리 시는 모두 그의 이름을 따서 명명되었으나, 발음은 미국 영어에 맞게 진화했습니다: (/ˈb ɜːrkli/ BURK-lee). 이 명칭은 1866년 당시 캘리포니아 대학이라 불리던 학교의 이사였던 프레더릭 H. 빌링스가 제안했습니다. 빌링스는 버클리의 『미국에서 예술과 학문 조종의 전망에 관한 시들』에서 영감을 받았으며, 특히 마지막 연에서 "서쪽으로 제국의 흐름이 길을 가고; 처음 네 막은 이미 지나갔으며, 다섯 번째 막은 드라마를 마무리할 것이다; 시간의 가장 고귀한 자손이 마지막이다." [103]

현재 매사추세츠주 브리스톨 카운티에서 인구가 가장 적은 마을인 버클리 타운은 1735년 4월 18일에 설립되었으며, 조지 버클리의 이름을 따서 명명되었습니다.

예일 대학교에는 기숙사 칼리지와 성공회 신학교도 버클리의 이름을 따서 설립되었습니다.

"버클리 주교의 금메달"은 트리니티 칼리지 더블린에서 매년 수여되는 두 개의 상으로, "뛰어난 공적이 입증될 경우" 그리스어 특별 시험에 응시한 지원자에게 수여되었습니다. 이 상들은 1752년 버클리에 의해 설립되었습니다. [104] 하지만 2011년 이후로는 수여되지 않았습니다. [105] 트리니티에서 버클리의 유산의 다른 요소들도 현재 검토 중입니다(2023년 기준)노예제 지지 때문에 그를 기리기 위해 명명되었다. 예를 들어, 1978년에 그의 이름을 딴 트리니티 도서관은 2023년 4월에 '이름 삭제'되었고, 2024년 10월에는 아일랜드 시인 이반 볼랜드의 이름을 따서 이름이 변경되었다. 그를 기념하는 스테인드글라스 창문 형태의 또 다른 기념물은 남아 있으나, 그의 유산에 더 많은 맥락을 부여하는 '보존 및 설명 접근법'의 일환으로 사용된다. [105][106]

그를 기념하는 얼스터 역사 서클의 블루 플라크는 데리 시의 비숍 스트리트 위딘에 설치되어 있다.

로드아일랜드 미들타운에 있는 버클리 농가는 화이트홀 박물관 하우스(Whitehall Museum House, 또는 버클리 하우스)로 보존되어 있으며, 1970년에 국립사적지로 등재되었습니다. 같은 마을에 위치한 세인트 콜럼바 예배당은 이전에 "버클리 기념 예배당"이라는 이름이었으며, 교구 공식 명칭인 "세인트 콜럼바, 버클리 기념 예배당" 끝에 이 명칭이 여전히 남아 있습니다.

저술 활동

원문 출판물

• 산술 (1707)
• 수학 잡다 (1707)
• 철학적 주석 또는 평범한 책 (1707–08, 노트)
• 새로운 시각 이론을 향한 에세이 (1709)
• 인간 지식의 원리에 관한 논문, 제1부 (1710)
• 수동적 복종, 또는 최고 권력에 저항하지 않는 기독교 교리 (1712)
• 힐라스와 필로노우스 사이의 세 대화 (1713)
• 영국의 파멸을 막기 위한 에세이 (1721)
• 데 모투 (1721)
• 외국 플랜테이션의 교회에 더 나은 공급을 위한 제안과, 서머 아일랜드에 설립될 대학을 통해 야만적인 미국인들을 기독교로 개종시키기 위한 제안(1725)
• 해외 복음 전파 협회 앞에서 설교한 설교 (1732)
• 알키프론, 혹은 미세한 철학자 (1732)
• 새로운 시각 이론을 향한 에세이들 (이탈리아어). 베네치아: 프란체스코 스토르티 (2.). 1732.
• 『시각 이론, 즉 시각 언어: 신의 즉각적 존재와 섭리를 입증하다, 입증되고 설명됨』 (1733)
• 분석가: 불신자 수학자에게 보내는 담론 (1734)
• 수학에서의 자유사상에 대한 방어, 그리고 월튼 씨가 아이작 뉴턴 경의 플럭션 원리를 옹호한 사건에 관한 부록 포함 (1735)
• 월튼 씨의 완전한 답변에 답하지 않은 이유 (1735)
• 『퀘리스트』는 대중의 검토를 위한 여러 질문을 담고 있다(3부작, 1735–37).
• 『치안판사와 권위자들에게 바치는 담론』 (1736)
• 시리스: 타르 물의 미덕에 관한 철학적 성찰과 탐구의 연쇄 (1744). [107]
• 클로인 교구 로마 가톨릭 신자들에게 보내는 편지 (1745)
• 현명한 이들에게 전하는 말, 혹은 아일랜드 로마 가톨릭 성직자들에게 보내는 권고(1749)
• 애국심에 관한 격언들 (1750)
• 타르 워터에 대한 더 먼 생각들 (1752)
• 잡집 (1752)

소장품

• 아일랜드 클로인 주교 조지 버클리 박사의 저작. 여기에 그의 생애와 토머스 프라이어, 딘 저베이스 씨, 포프 씨에게 보낸 여러 편지가 추가되어 있다. 조지 로빈슨을 위해 인쇄, 1784년 파터 노스터 로우. 두 권입니다.
• 조지 버클리 박사(전 클로인 주교)의 저작들: 그동안 출판되지 않은 많은 저작들; 서문, 주석, 그의 생애와 서신, 그리고 그의 철학에 대한 설명이 포함되어 있다. 알렉산더 캠벨 프레이저 편집. 4권으로 나뉜다. 옥스퍼드: 클라렌던 프레스, 1901.
  • 1권
  • 제2권
  • 3권
  • 4권
• 조지 버클리의 작품. A. A. 루스, T. E. 제솝 편집. 아홉 권. 에든버러와 런던, 1948–1957.
• 윌리엄 B. 에발드, 편집, 1996. 칸트에서 힐베르트까지: 수학 기초 자료집, 2권. 옥스퍼드 대학교 출판부.
  • 1707년. 『무한에 관하여』, 16–19쪽.
  • 1709년. 사무엘 몰리노에게 보내는 편지, 19–21쪽.
  • 1721년. 『데 모투』, 37–54쪽.
  • 1734년. 애널리스트, 60–92쪽.

참고 문헌

• 아일랜드 우표에 실린 인물 목록
• 독기론
• "틀론, 우크바르, 오르비스 테르티우스"
• 요가카라와 의식만을 다루는 학파

참고문헌

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2.  데이비드 보스톡, 『수학철학: 입문』, Wiley-Blackwell, 2009, 43쪽: "데카르트, 로크, 버클리, 흄 모두 수학이 우리의 사상에 대한 이론이라고 가정했으나, 그 누구도 이 개념주의적 주장에 대해 어떤 논증도 제시하지 않았고, 이를 논란의 여지가 없다고 여겼다."
3.  지각의 문제(스탠포드 철학 백과사전): "데이비드 흄의 의역(1739 ...; 또한 Locke 1690, Berkeley 1710, Russell 1912 참조): 지각에서 마음에 직접적으로 존재하는 것은 지각적 외관뿐이다."
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    재판; 테일러, 가브리엘 (1968). 버클리의 인간 지식 원리: 비평 연구. 캘리포니아 벨몬트: 와즈워스. 24–33쪽.이 에세이 모음 집에서 터베인의 연구는 Philosophy and Phenomenological Research에 게재된 두 편의 논문으로 구성되어 있다:
    • "버클리의 두 가지 마음 개념"
    • C. 터베인이 S. A. 그레이브에게 보낸 답변, "버클리의 마음에 대한 개념에 관한 주석"(철학 및 현상학 연구, 1962, 제22권, 제4호, JSTOR 2105263, doi:10.2307/2105263).
11.  버클리의 철학 저작, 뉴욕: 콜리어, 1974, 미국 의회도서관 카탈로그 번호: 64-22680
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13.  또한 출판된 책: 『추측과 반박』, 제1권, "마하와 아인슈타인의 전신으로서의 버클리에 관한 주석", 라우틀리지 앤 케건 폴, 1969.
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30.  체니, 에드워드. 그랜드 투어의 진화: 르네상스 이후 영국-이탈리아 문화 관계 (프랭크 캐스 출판사, 2000), 324쪽.
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36.  포프는 그의 『호라티우스의 풍자, 서신, 송가』(풍자시 2권 대화 73행)에서 하나님께서 "버클리에게 하늘 아래 모든 덕을 주셨다"고 언급한다.
37.  베처 T. M. 버클리: 당황한 이들을 위한 안내서. 컨티뉴엄 퍼블리싱, 2008. 14쪽.
38.  포겔린, 로버트 버클리와 인간 지식의 원리. 라우틀리지, 2001. 27쪽.
39.  포겔린, 로버트 버클리와 인간 지식의 원리. 라우틀리지, 2001. 74–75쪽.
40.  오이저만 T.I. 철학의 주요 경향. 철학사에 대한 이론적 분석. 모스크바, 1988년, 78쪽.
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42.  현대 미국 철학자 사전 충격적이야, 존. 2005년 구글북스에 실린 콜린 머레이 터베인 전기
43.  터베인, C. M. (1959년 9월). "버클리의 두 가지 마음 개념". 철학 및 현상학 연구. 20권 (1호): 85–92. doi:10.2307/2104957. JSTOR 2104957.. 잉글, 게일에서 재판; 테일러, 가브리엘 (1968). 버클리의 인간 지식 원리: 비평 연구. 캘리포니아 벨몬트: 와즈워스. 24–33쪽. 91–92쪽 참조
44.  투르베인, C. M. (1062년 3월). "버클리의 두 가지 마음 개념 (2부)". 철학 및 현상학 연구. 22권 (3호): 383–386. doi:10.2307/2104426. JSTOR 2104426..
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48.  "케임브리지 영미 문학사 18권 (1907–21)". 2022년 6월 26일.
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52.  슈워츠, R, 1994. 비전: 버클리 테마의 변형. 옥스퍼드: 블랙웰, 54쪽.
53.  이 주제에 대한 최근 연구는 다음을 참고하라: Nader El-Bizri, 'La perception de la profondeur: Alhazen, Berkeley et Merleau-Ponty', Oriens-Occidens: 아랍 및 중산과학 및 중산의 역사 센터 카이에르, 국립 과학 연구 센터 Vol. 5 (2004), pp. 171–84. 참고: 나데르 엘-비즈리, "알하젠의 광학에 대한 철학적 관점", 아랍 과학과 철학, 제15권 (2005), 189–218쪽 (케임브리지 대학 출판부), doi:10.1017/S0957423905000172.
54.  보링 E. G., 1942. 실험 심리학 역사에서의 감각과 지각. 뉴욕: 애플턴-센추리-크로프트, 223, 298쪽.
55.  로스 H. E., 플러그, C., 1998. "크기 상시와 크기 착시의 역사." 월시, V. & 쿨리코프스키, J. (편집). 지각적 상수성: 사물이 왜 그렇게 보이는가. 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 499–528.
56.  코네티컷주 레플러; 슈워츠, SG (2021년 2월). "영국 제도 최초의 백내장 외과의사들". 미국 안과학 저널. 230: 75–122. doi:10.1016/j.ajo.2021.03.009. PMC 8446104. PMID 33744237.
57.  리사 다우닝 (2005). "버클리의 자연철학과 과학 철학". 케네스 P. 윙클러(편집)에서. 케임브리지 버클리 동반자. 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부. 230쪽. ISBN 978-0-521-45033-1.
58.  버클리에서 드 모투, 조지와 제솝, T. E. 클로인 주교 조지 버클리의 저작. 런던: 토마스 넬슨 앤드 선(Thomas Nelson and Son Ltd.), 1948–1957, 4:36–37.
59.  다우닝, 리사. 버클리의 역학 실재론 반대 주장. 로버트 G. 뮐만(편), 『버클리의 형이상학: 구조적, 해석적, 비평적 에세이』에서. 펜실베이니아 주립대학교 출판부, 1995.
60.  "계산과 수학적 증명에 봉사하는 것은 한 가지이지만, 사물의 본질을 제시하는 것은 또 다른 문제다"(De Motu), G. 워녹이 인용한 『인간 지식의 원리에 관한 논문』, 오픈 코트 라살, 1986, 24쪽.
61.  칼 포퍼, 『추측과 반박: 과학 지식의 성장』, 뉴욕: 라우틀리지, 2002, 231쪽.
62.  K. 포퍼 추측과 반박, 1부, 3.
63.  플로리안 카조리 (2010). 뉴턴부터 우드하우스까지의 영국 내 한계와 플럭션 개념의 역사. 비블리오바자르. ISBN 978-1-143-05698-7.
64.  카츠, 미하일; 셰리, 데이비드 (2012), "라이프니츠의 무한소 존재들: 그들의 허구성, 현대적 구현, 그리고 버클리에서 러셀 및 그 너머에 이르는 적들", Erkenntnis, 78 (3): 571–625, arXiv:1205.0174, doi:10.1007/s10670-012-9370-y, S2CID 119329569
65.  『분석가』, 버클리, 조지, 제솝, T.E. 클로인 주교 조지 버클리의 저작. 런던: 토마스 넬슨 앤드 선, 1948–1957, 4:76
66.  수학에서 자유사상의 옹호, 버클리, 조지, 제솝, T.E. 클로인 주교 조지 버클리의 저작. 런던: 토마스 넬슨 앤드 선, 1948–1957, 4:113
67.  『분석가』, 버클리, 조지, 제솝, T.E. 클로인 주교 조지 버클리의 저작. 런던: 토마스 넬슨 앤드 선(Thomas Nelson and Son Ltd.), 1948–1957, 4:77
68.  캔터, 제프리. "버클리의 분석가 재조명". Isis, 제75권, 4호 (1984년 12월), 668–683쪽. JSTOR 232412. DOI:10.1086/353648.
69.  헤이리, 마티. "수동적 복종과 버클리의 도덕 철학." 버클리 스터디스 23 (2012): 3–13.
70.  조지 버클리. 수동적 복종: 또는 최고 권위에 저항하지 않는 기독교 교리가 입증되고 정당화되었다... 대학 예배당에서 한 강연에서. 조지 버클리, 더블린 트리니티 칼리지 석사 펠로우. 런던: H. 클레멘츠를 위해 인쇄, 1712년. 인쇄물.
71.  "버클리의 도덕 이론". ditext.com. 2016년 5월 27일 확인.
72.  자카피, 룸멧. "버클리는 공리주의자였는가?" // 레메티, 유하나, 피이리메, 에바 편. 초기 근대 철학에서 도덕과 사회의 기초로서의 인간 본성. 페니카 철학 행보 83. 헬싱키: 핀란드 철학회, 2007. 53쪽. (이 글에는 알렉산더 캠벨 프레이저부터 버클리 윤리에 관한 Matti Häyry의 최신 연구 등 이 주제에 관한 광범위한 문헌이 포함되어 있습니다.)
73.  후커, 브래드 (2008). "규칙 결과주의." 스탠포드 철학 백과사전.
74.  조지 버클리, 하워드 로빈슨. 『인간 지식의 원리』와 『세 가지 대화』. 옥스퍼드, 옥스퍼드 대학교 출판부, 2009.
75.  조지 버클리. "인간 지식의 원리." 경험주의자들: 로크, 버클리, 흄. 앵커 북스, 1974년, 151–162쪽.
76.  버킹엄, 윌. "존재한다는 것은 인식된다는 것이다". 『철학 책: 큰 아이디어들이 간단히 설명되다』, DK 출판사, 뉴욕, 2011, 138–141쪽.
77.  브리태니커 백과사전 편집진. "조지 버클리". 브리태니커 백과사전, 브리태니커 백과사전, 2012년. 2017년 3월 15일 접속.
78.  플래지, 다니엘 E. "조지 버클리". 인터넷 철학 백과사전, www.iep.utm.edu/berkeley. 2019년 5월 20일 접속.
79.  어먼슨, J. O. 외. "물질에 대한 공격". 영국 경험주의자들, 옥스퍼드 대학교 출판부, 옥스퍼드, 1992, 106–124쪽.
80.  조지 버클리, 『인간 지식의 원리에 관한 논문』, 오픈 코트 라살, 1986, 65쪽.
81.  리드 T.; 윌리엄 해밀턴 편집 (1852). "토머스 리드의 작품집, 완전 수집됨". 에든버러: 맥라클란 앤 스튜어트. 287쪽. 2010년 12월 1일 확인, "인간의 지적 능력에 관한 에세이" ii:X를 참조하세요.
82.  리드 T.; 윌리엄 해밀턴 편집 (1852). "토머스 리드의 작품집, 완전 수집됨". 에든버러: 맥라클란 앤 스튜어트. 464쪽. 2010년 12월 1일 확인, "인간의 지적 능력에 관한 에세이" VI:VII를 참조하세요.
83.  파레르가와 파라리포메나, 제권 I, "철학사의 단편들", § 12.
84.  릭 그러쉬. 2011년 7월 20일 웨이백 머신에 보관됨 강의 계획서 경험주의 (J. Locke, G. Berkeley, D. Hume). 2009년 11월 15일 웨이백 머신에 보관됨
85.  맥크라켄, 찰스 J. 및 팁튼, 이안 편집, 『버클리의 원칙과 대화: 배경 자료』. 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 2000년, 5쪽 (편집자 서문. 2011년 7월 6일 웨이백 머신에 보관됨).
86.  리드 T. "인간 마음에 대한 탐구", 헌정.
87.  인용: 스타인크라우스, W. E. 버클리, 인식론 및 과학 // 이상론 연구. 우스터, 1984년. 14권 3호. 184쪽.
88.  필립스, H. 『케임브리지 후설 동반자』에 수록된 "초월적 관념론". 배리 스미스 & 데이비드 우드러프 스미스 편집. 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 1995년, 239–322쪽. (이 논문은 후설의 선험적 관념론과 버클리, 칸트의 관념론적 입장 간의 관계에 대한 논의를 구성한다.)
89.  Hoeveler, J. David, 『미국 정신 창조: 식민지 대학의 지성과 정치』, Rowman & Littlefield, 2007, ISBN 978-0742548398, 63쪽.
90.  올슨, 닐 C., 『행복을 추구하다: 대륙회의의 조직 문화』, 노나그램 출판사, 2013년, ISBN 978-1480065505, 179쪽.
91.  올슨, 닐 C., 『행복 추구: 대륙회의의 조직 문화』, 노나그램 출판사, 2013, ISBN 978-1480065505, 299쪽.
92.  참고:
    • 브래컨, 해리 M. (1965). 버클리의 『비물질주의』의 초기 수용 (1959년 판의 1965년 개정). 헤이그: 마르티누스 나이호프. 1쪽.
    • 맥크라켄, 찰스 J. 및 팁튼, 이안 편집, 『버클리의 원칙과 대화: 배경 자료』. 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 2000년, 6쪽 (편집자 서문, 2011년 7월 6일 웨이백 머신에 보관됨).
93.  찰스 J. 맥크라켄 "버클리의 실재론" // 버클리 사상의 새로운 해석. 편집: S. H. 다니엘. 뉴욕: 휴머니티 북스, 2008, 24쪽. ISBN 978-1-59102-557-3.
94.  찰스 J. 맥크라켄 "버클리의 실재론", 버클리 사상의 새로운 해석. 편집: S. H. 다니엘. 뉴욕: 휴머니티 북스, 2008, 25쪽. ISBN 978-1-59102-557-3.
95.  줄스 데이비드 로. 경험주의의 수사학. 코넬 대학교 출판부, 런던, 1993, ISBN 0-8014-2706-1, 98쪽.
96.  터베인, 콜린 머레이 (1959). "버클리의 두 가지 마음 개념". 철학 및 현상학 연구. 20권 (1호): 85–92. doi:10.2307/2104957. JSTOR 2104957.
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98.  터베인, 콜린 머레이 (1962). "버클리의 두 가지 마음 개념 (2부)". 철학 및 현상학 연구. 22권 (3호): 383–386. doi:10.2307/2104426. JSTOR 2104426.
99.  참고:
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    • 파리기, 실비아. 버클리 참고문헌 (1979–2010). 2013년 7월 3일 웨이백 머신에 보관됨
100.  국제 버클리 학회 – 터베인 에세이 상(internationalberkeleysociety.org).
101.  로체스터 대학교 철학과 조지 버클리 에세이 상 대회에서 sas.rochester.edu.
102.  슐츠, 듀안 P. (2008). 현대 심리학의 역사 (9판). 캘리포니아 벨몬트: 토마스 고등교육. ISBN 978-0-495-09799-0.
103.  "왜 버클리가 버클리라고 불리는가?". 버클리 역사학회. 2022년 2월 10일. 2023년 5월 28일 확인.
104.  상과 기타 상, 트리니티 칼리지 더블린 – 2016–17 달력, 369쪽. 2017년 4월 16일 확인.
105.  "트리니티에서의 버클리 유산에 관한 작업 논문 (PDF)". 2023.
106.  행정 (2023년 4월 26일). "트리니티 칼리지 더블린, 버클리 도서관 명칭 예정". 트리니티 칼리지 더블린 도서관: 뉴스 및 알림. 2023년 12월 26일 확인.
107.  G. L. B. O. C. (조지 버클리의 필명) (1744). 시리스: 타르 워터의 미덕과 서로 연결되고 서로 생겨나는 다양한 주제들에 관한 철학적 성찰과 탐구의 연쇄. 더블린: 마그[are]t Rhames가 케이펠 스트리트의 서점 주인 R. 건을 위해 인쇄함. OCLC 228749345.

출처

참고 문헌 자료

• 제솝 T. E., 루스 A. A. 조지 버클리 참고문헌 2판, 스프링거, 1973. ISBN 978-90-247-1577-0
• 터베인 C. M. 『조지 버클리 1963–1979의 서지』, 『버클리: 비평 및 해석 에세이』 – 구글 북스를 통해 – 맨체스터, 1982. 313–329쪽.
• 버클리 참고문헌 (1979–2010) 2013년 7월 3일 웨이백 머신에 보관됨 – 실비아 파리기의 제솝과 터베인 서지 보조록.
• 조지 버클리에 관한 서지 – 19세기부터 현재까지의 약 300여 권의 작품.

철학 연구

• 다니엘, 스티븐 H. (편집), 『버클리 철학 재검토』, 토론토: 토론토 대학교 출판부, 2007.
• 다니엘, 스티븐 H. (편), 『버클리 사상의 새로운 해석』, 애머스트: 휴머니티 북스, 2008.
• 디커, 조르주, 『버클리의 이상주의』. 『비판적 검토』, 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 2011.
• 에드윈 가우스타드. 미국의 조지 버클리. 뉴헤이븐: 예일 대학교 출판부, 1959.
• 파파스, 조지 S., 『버클리의 사상』, 이타카: 코넬 대학교 출판부, 2000.
• 스톤햄, 톰, 『버클리의 세계: 세 대화에 대한 검토』, 옥스퍼드 대학교 출판부, 2002.
• 워녹, 제프리 J., 버클리, 펭귄 북스, 1953.
• 윙클러, 케네스 P., 『케임브리지 버클리 안내서』, 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 2005.

출처

•  이 문서는 현재 퍼블릭 도메인에 속한 출판물의 텍스트를 포함하고 있습니다: Cousin, John William (1910). 영문학 간략 전기 사전. 런던: J. M. 덴트 앤 선즈 – 위키소스 경유.

추가 읽을거리

참고: 조지 버클리 학자 분류

• 아담슨, 로버트; 미첼, 존 맬컴 (1911). "버클리, 조지". 브리태니커 백과사전. 제3권 (11판). 779–781쪽.
• R.H. 니콜스; F A. 레이 (1935). 『고아원 병원의 역사』. 런던: 옥스퍼드 대학교 출판부. 349쪽.
• 존 다니엘 와일드 (1962). 조지 버클리: 그의 삶과 철학에 관한 연구. 뉴욕: 러셀 앤 러셀.
• 브룩, 리처드 J. (1973). 버클리의 과학 철학. 헤이그: 마르티누스 나이호프. ISBN 978-90-247-1555-8.
• 터베인, 콜린 머레이 (1982). 버클리 비평 및 해석 에세이. 미니애폴리스, 미네소타: 미네소타 대학교 출판부. ISBN 0-8166-1065-7.
• 뮐만, 로버트 G. (1992). 버클리의 존재론. 인디애나폴리스/케임브리지: 해킷 출판사. ISBN 0-87220-146-5.
  • "버클리 관련 문헌에 대한 철저한 숙달과 주요 주석가들의 강점과 약점에 대한 매우 통찰력 있는 지적을 보여준다. ... 모든 주제, 1차와 2차 모두에 대한 숙련도를 보여준다..." 찰스 라모어, Journal of Philosophy 편집위원회 위원.
  • R. 뮐만은 버클리 상 수상자 중 한 명입니다.
• 에드워드 체니(2000), '조지 버클리의 그랜드 투어: 예술과 건축의 감식가로서의 비물질주의자', E. 체니, 『그랜드 투어의 진화: 르네상스 이후 앵글로-이탈리아 문화 관계』, 2판. 런던, 라우틀리지. ISBN 0714644749
• 폴 스트래더른 (2000). 90분 후에 버클리. 아이반 R. 디. ISBN 978-1-56663-291-1.
• 포겔린, 로버트 (2001). 버클리와 인간 지식의 원리. 라우틀리지.
• 코스티카 브라다탄 (2006), 『또 다른 주교 버클리』. 『재마법의 연습』, 포덤 대학교 출판부, 뉴욕
• 버클리 사상의 새로운 해석. 편집: S. H. 다니엘. 뉴욕: 휴머니티 북스, 2008년, 319쪽. ISBN 978-1-59102-557-3.
  • 리뷰는 다음을 참조하세요:
  • 마크 A. 하이트가 리뷰함, 2011년 6월 15일 웨이백 머신에 보관됨, 햄든-시드니 칼리지
  • 토마스 M. 레논 리뷰 2013년 10월 17일 웨이백 머신에 보관됨 – 버클리 스터디스 19 (2008):51–56.

 2차 문헌

• 아래에 나열된 대부분의 자료는 탈리아 M. 베처 박사(2010년 5월 28일 웨이백 머신에 보관됨, 버클리: 당황한 사람들을 위한 안내서, 2008)가 추천한 것입니다. 교과서 설명을 참고하세요.
• 존스턴, G. A. (1923). 버클리 철학의 발전. 런던: 맥밀란.
• 루스, A. A. 버클리와 말브랑슈. 버클리 사상의 기원 연구. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1934년 (2판, 추가 서문 포함, 1967년).
• 러셀 B. 버클리 // 버트런드 러셀, 『서양 철학사』 3:1:16 (1945)
• 터베인, 콜린 머레이 (1959). "버클리의 두 가지 마음 개념" – 철학 및 현상학 연구, 제20권 1호, 1959년 9월, 85-92쪽 JSTOR.org
• 터베인, 콜린 머레이 (1962). "버클리의 두 가지 마음 개념 2부" – 철학 및 현상학 연구, 제22권 3호, 1962년 3월, 383-386쪽 JSTOR.org
• 올스캠프, 폴 J. (1970). 조지 버클리의 도덕 철학. 헤이그: 마르티누스 나이호프. 올스캠프의 조지 버클리 도덕 철학.
  • 리뷰: 데지레 박. Studi internazionali filosofici 3 (1971):228–30; G. J. 워녹. 철학 저널 69, 15 (1972):460–462; 귄터 가울릭 "인간의 글과 비틀 고테스: 베르클리 윤리의 신리하기." Philosophische Rundschau 1–2 (1973년 1월): 24–42; H. M. 브래컨. 18세기 연구 3권 (1973): 396–97; 그리고 스탠리 그린. 철학사 저널 12권, 3호 (1974): 398–403.
• 팁튼, I. C. 버클리, 『비물질주의 철학』 런던: 메튜언, 1974. ISBN 978-0-416-70440-2
  • "이안 C. 팁튼, 세계적인 버클리 학자 중 한 명이자 국제 버클리 학회의 오랜 회장. ... 20세기에 출판된 버클리에 관한 많은 저작 중에서, 그의 『버클리: 비물질주의 철학』만큼 중요한 작품은 드물다... 이안이 이 작업에 가져온 철학적 통찰과 버클리 교재에 대한 숙련도는 이 작품을 버클리 학문의 걸작 중 하나로 만들었다. 따라서 1980년대 후반 가랜드 출판사가 버클리에 관한 주요 저작들을 모은 15권 컬렉션을 출간했을 때, 이안의 책이 1935년 이후 출간된 버클리에 관한 두 권의 장편 연구 중 하나로 포함되었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다" (찰스 J. 맥크라켄. 추모: 이안 C. 팁턴 // 버클리 뉴스레터 17 (2006), 4쪽).
• 윙클러, 케네스 P. 『버클리: 해석』. 옥스퍼드: 클라렌던 프레스, 1989. ISBN 978-0198249078
• 월슬리, 피터 (1990). 버클리 철학의 수사학. 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부. ISBN 9780521374132.
• 버먼, 데이비드. 조지 버클리: 이상주의와 인간. 옥스퍼드: 클라렌던 프레스, 1994.
• 뮐만, 로버트 G. 편집. (1995). 버클리의 형이상학. 구조적, 해석적, 비평적 에세이. 펜실베이니아: 펜실베이니아 주립 출판부. ISBN 978-0-271-02656-5.
• 케임브리지 버클리 동반자. (EPUP, 구글 북스). 케네스 P. 윙클러 편집. 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 2005. ISBN 978-0521450331
• 다니엘, 스티븐 H. 편집. 버클리 철학 재검토. 토론토: 토론토 대학교 출판부, 2007. ISBN 978-0802093486
• 존 로버츠. 『군중을 위한 형이상학: 조지 버클리의 철학』 (EPUP, 구글 북스). 뉴욕: 옥스퍼드 대학교 출판부, 2007. – 172쪽. ISBN 978-0-19-531393-2
  • 마크 A. 하이트가 리뷰함, 2011년 6월 15일 웨이백 머신에 보관됨, 타르투 대학교/햄프든-시드니 칼리지

영어 위키소스에는 다음과 같은 작가들의 원작이 있습니다:

조지 버클리 (1685-1753)

위키인용문에는 조지 버클리와 관련된 인용문이 있습니다.

• 18세기 시 아카이브(ECPA)의 조지 버클리
• 다우닝, 리사. "조지 버클리". 잘타, 에드워드 N. (편집). 스탠포드 철학 백과사전. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.
• 조지 버클리 인터넷 철학 백과사전(2010년 6월 14일 웨이백 머신에 보관됨)
• 인터넷 철학 백과사전의 버클리 과학 철학
• 국제 버클리 학회
• 버클리에 관한 출판된 저작물 목록과 온라인 링크
• 버클리의 삶과 작품 (2012년 7월 12일 웨이백 머신에 보관됨)
• 프로젝트 구텐베르크에 있는 조지 버클리의 작품들
• 인터넷 아카이브에 있는 조지 버클리의 작품 또는 관련 자료
• 조지 버클리의 작품, 리브리복스 (퍼블릭 도메인 오디오북) 
• 버클리가 자신의 비물질주의를 어떻게 규정했는지에 대한 또 다른 관점
• The Analyst 논란에 관한 원문 및 논의
• 오코너, 존 J.; 로버트슨, 에드먼드 F., "조지 버클리", 맥튜터 수학사 아카이브, 세인트앤드루스 대학교
• 『신시각 이론』, 『인간 지식의 원리』, 『세 가지 대화』, 『알키프론』의 더 쉽게 읽히는 버전을 포함하고 있습니다
• 버클리 이미지 갤러리를 포함한 방대한 온라인 자료 모음
• 버클리의 PHK를 요약하고 재작성한 버전이 더 빠른 읽기 위해 웨이백 머신에 보관되어 있다(2006년 3월 17일 아카이브).
• 철학자 찰리 던바(1887–1971)를 위한 전자 텍스트:
• 브로드, C. D. 버클리의 물질적 실체에 관한 논증 뉴욕: 1975년 (1942년 영국 학술원 출판판 재판)
• 브로드, C. D. 버클리의 물질적 실체 부정 – 『철학 리뷰』 제63권(1954)에 게재됨.
• 릭 그러쉬 2011년 7월 20일 웨이백 머신에 보관됨 강의 계획서 경험주의 (J. 로크, G. 버클리, D. 휴메)
• 버클리(1734) 『분석가』 – 디지털 팩시밀리.

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