우리 자신과 타인을 판단하기

[phantom]

#타즈리아-메쪼라

우리 자신과 타인을 판단하기

영적 부정함의 육체적 증상인 나병을 진단하고 치료하는 사제의 역할은, 우리로 하여금 자신이나 타인의 영적 삶을 판단하지 말아야 함을 가르쳐 줍니다.

파라샤 타쯔리아(תַזְרִיעַ)와 그 다음 부분인 메쪼라(מְצֹרָע)는 출산 후의 의식적 부정에서 시작하여 의식적 정결과 부정 문제를 다룹니다. 의식적 부정(ritual impurity), 즉 투마(טֻמְאָה, tumah)는 육체적으로 ‘불결’한 것과 아무런 관련이 없으며, 오히려 사람이 성소에 들어가는 것을 막는 영적 상태였습니다.

마찬가지로, 이 본문에서 길게 다루는 피부 질환은 생물학적 질병인 나병이 아니라, 토라가 영적 또는 의식적 문제의 신체적 현상으로 이해하는 것입니다. 이 상태를 '짜라아트(צָרַעַת, tzara’at)'라고 하며, 이를 앓는 사람을 '메쪼라(מְצֹרָע, metzora)'라고 부릅니다. '네가(נֶגַע, negah)'는 신체나 옷에 나타나는 일종의 발진을 의미하는 더 일반적인 용어입니다.

우리에게는 너무 난해하고 야만적으로 보이는 이 모든 규칙들이 유대 조상들의 종교 체제의 일부였다는 점을 기억하는 것이 중요합니다. 그것들은 단순히 당시의 의학적 지식에 그친 것이 아니었습니다. 토라는 그렇지 않으면 배척당하거나 추방될 사람들을 다시 공동체 안으로 받아들이는 데 매우 큰 관심을 기울이고 있는 것으로 보입니다.

“제사장은 그 사람의 피부에 생긴 병변을 살펴보아야 하며… 그를 부정하다고 선언해야 한다” (레위기 13:3).

다시 한 번 말씀드리자면, 정결과 부정결의 체계는 질병 그 자체에 관한 것이 아니라 종교에 관한 것이었습니다. 제사장들은 특정 종류의 피부 병변을 검사한 후, 그 사람이 의식적으로 정결한지 부정결한지를 선언해야 했으며, 부정결 판정을 받은 사람은 부정결의 정도에 따라 다양한 의식을 수행해야 했습니다.

이 구절에서 눈에 띄는 점은 오직 제사장들만이 누군가를 의식적으로 부정한 자로 선언할 수 있었다는 사실입니다. 이는 아무나 마음대로 결정할 수 있는 문제가 아니었습니다. (예를 들어, 신명기 21:5 참조.)

그 이유는 쉽게 이해할 수 있습니다. 이웃들이 서로를 부정하다고 선언할 수 있게 된다면 온갖 공포와 악의적인 비난이 난무할 수 있으며, 사람들은 이를 사리사욕이나 복수를 위한 무기로 사용할 수도 있기 때문입니다.

자신의 삶이 타인의 삶과 얽혀 있다면 그 사람의 문제에 대해 객관적으로 판단하기 어렵습니다. 오늘날에도 정신 및 신체 건강 전문가들은 환자와 간병인 간의 개인적 관계에 대해 일정한 경계를 두어야 한다고 강조합니다.

짜라아트(צָרַעַת)가 영적 상태의 신체적 발현이었다는 점을 상기하며, 토라가 오직 제사장들에게만 부정 여부를 판단할 권한을 부여했다는 사실에서 배울 수 있는 강력한 교훈이 있습니다.

우리는 너무나 자주 다른 사람에게 무슨 일이 일어나고 있는지 안다고 생각합니다: ‘저 사람은 너무 많이 먹고, 너무 많이 마시고, 너무 게으르고, 일중독이고, 자녀에게 너무 관대하거나 너무 엄격하고, 이러저러해야 한다…’ 목록은 끝없이 이어집니다.

하지만 우리는 타인의 영적, 신체적, 도덕적 상태를 판단할 수 없으며, 또한 해서는 안 됩니다. 우리는 그 모든 사실을 알지 못하기 때문입니다. 우리는 전문가가 아닐 수도 있고, 개인적인 관계 때문에 객관성을 유지하기 어려울 수도 있습니다.

우리는 타인의 행동이나 외모 때문에 그들을 “진영 밖의 사람”이라고 단정할 수 있지만, 사실은 미묘한 맥락 없이 겉모습만 보고 있을지도 모릅니다. 제게 이 구절에서 토라가 전하는 메시지는 이렇습니다. 이웃의 문제를 그렇게 쉽게 진단할 수 있다고 생각하지 마십시오.

물론, 사람이 스스로를 메쪼라라고 선언할 수도 없다는 것도 사실입니다. 부정은 두 가지 방식으로 작용할 수 있습니다. 우리는 피할 수 없고 명백한 증거가 제시될 때까지 우리 자신의 문제를 보려 하지 않을 수 있고, 또한 다른 누군가가 진정한 희망이 있다고 말해주기 전까지는 상황이 실제보다 더 나쁘다고 생각할 수도 있습니다.

우리 자신의 문제나 주변 사람들의 문제에 대해 진정한 통찰력이 없다는 말을 하려는 것은 아닙니다. 단지 때로는 정신적, 영적, 육체적 상태에 대한 정확한 진단은 객관적이면서도 도움을 줄 수 있는 사람들에게 맡기는 것이 현명할 때가 있다는 점을 지적하고 싶은 것입니다.

참견하는 사람은 주변 모든 사람의 문제점을 다 안다고 생각하지만, 자비롭고 사랑이 넘치는 사람은 자신이 모든 해답을 알고 있다고 단정 짓지 않으면서도 사람들이 필요한 도움을 받을 수 있도록 돕습니다.

By Rabbi Neal J. Loevinger

Provided by KOLEL–The Adult Centre for Liberal Jewish Learning, which is affiliated with Canada’s Reform movement.

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