소요리문답 1문의 진술의 근원

[doulosdei]

The Westminster Assembly and Its Work by B. B. Warfield

VI. 소요리 문답 1문

웨스트민스터 “소요리문답”보다 더 높은 수준에서 시작하는 요리문답은 없습니다. “사람의 제일가는 목적은 무엇입니까?”라는 첫 번째 질문과 “사람의 제일가는 목적은 하나님을 영화롭게 하는 것과 그를 영원토록 즐거워하는 것입니다”라는 답은- 카릴이 말한 대로 그 심오한 의미가 세월이 흐르면서 더욱 충만하고 풍부해졌다- 배우는 사람을 즉시 하나님과 올바른 관계에 두는 것입니다. 그의 눈을 자신에게서, 심지어 그 자신의 구원에서 떼고, 가장 중요한 관심의 대상으로서, 하나님과 그분의 영광에 고정시키고, 그로 그분 안에서 그의 가장 높은 복을 추구하라고 명령합니다.

소요리문답은, 물론, 이러한 고상한 입장에 대하여 개혁된 의식에 대한 그것의 반영의 순수성에 빚지고 있습니다. 다른 사람들에게는 최고의 질문이, 구원받기 위해 무엇을 해야 할까요? 일 수 있으며, 심지어 종교개혁의 많은, 아니 대부분 요리문답들조차도 시작하는 것이 이 수준에 있습니다. 이 일을 함에 있어, 관점을 결정하는, 일종의 영적 공리주의, 즉 신적 euthumia(euthymia? 마음의 평정)가 있습니다. 하이델베르크 요리문답조차도 이 누룩에서 완전히 자유롭지 않습니다. 위로에 대한 갈망에서 그것의 출발점을 취할 때, 비록 그것이 생사에 대한 최고의 위로일지라도, 그것은 처음부터 학생의 자신의 상태, 자신의 현재의 불행, 자신의 행복 가능성에 대한 주의를 요구합니다. 학생이 하나님은 그의 유익을 위해 존재한다는 인상을 얻을 약간의 위험성이 있을 수 있습니다. 웨스트민스터 요리문답은 더 낮은 것들과의 이 얽힘에서 즉시 벗어나, 그의 영광 안에서 하나님을 봄에 대한 조명 아래 중심을 두고 끝맺듯이, 다른 모든 존재에 대한 것과 같이 인류의, 모든 다른 성취들에 대한 것과 같이 구원의 고유한 목적이 되는 것을 발견하는 것에 도움이 되도록 시작합니다. 만물은 하나님을 위해 존재하며, 만물은 하나님께로부터 왔고 하나님께로 향합니다. 따라서 우리 각자에게 중요한 질문은, 어떻게 하면 하나님을 영화롭게 하고 그를 영원토록 즐거워할 수 있을까?, 입니다.

따라서 우리가 이 질문과 답변의 출처를 묻는다면, 개혁파 의식(the Reformed consciousness)을 단순히 지적하는 것이 적절한 답변입니다. 이 의식이 웨스트민스터 공식문서들에서 독특하게 명확하게 표현되는 것은 단지 이 장소에서만은 아니고, 결합된 그것들의 작성의 시대와 환경들이 지금까지 주어진 고백적 표현으로서 개혁파 개념의 양식에 대한 가장 완전하고 완벽한 설명을 만들어냈습니다. 그러나 이 일반적인 응답을 넘어가서 개혁파 의식의 이 표현의 문학적 형식이 결정된 영향들을 추적하는 것은 흥미로운 일입니다. 이런 의미에서, 그 출처(source)를 묻는다면, 그것의 가장 가까운 출처가 대요리문답에 상응하는 질문과 답변이며, 그것의 준비는 소요리문답의 준비에 바로 앞서고, 일반적인 구조와 구체적인 진술에서, 그것의 단순한- 그리고 종종 가장 적절한- 요약인 소요리문답이 넓게 있는 것으로 발견된다고 우리가 말해야 하다는 것은 매우 분명합니다. 대요리문답에 질문은 “사람의 제일 되고 가장 높은 목적은 무엇입니까?”라는 형식을 띠고 있으며, 상응하여, 그 답변은 “사람의 제일 되고 가장 높은 목적은 하나님을 영화롭게 하는 것과, 그분을 영원히 온전히 즐거워하는 것입니다” 입니다. 이것은 효과를 강하게 하고 부요하게 하기 위해 의도된 반면, 아마 오히려 효과를 약화시키는, 문구들에 의한 단순한 견해의 확장에 의해서만 소요리문답과 다릅니다- 이는 지방과 힘줄에 대한 에머슨의 말을 적절하게 보여줍니다.

그 선언문의 궁극적인 출처는 가장 가까운 출처와 마찬가지로 거의 쉽게 식별됩니다. 이것은 의심할 여지없이 존 칼빈에게서 발견되어야 하고, 그는 그의 “강요”와 “교리문답들”에서, 이 동일한 견해를 그의 가르침의 맨 앞에 두었습니다. 칼빈이 제네바에 와서 착수한 첫 번째 의무들 중 하나가 작년에 출판된 그의 “강요”를 기초로 작성된, 종교적 진리에 대한 간략한 개요를 그곳 교회에 제공하는 것이었습니다. 이 개요는 이미 1537년에 프랑스어 형태로 공개되었고, 이듬해 봄에 라틴어로 번역되었습니다. 첫 번째 부분은, “모든 사람은 하나님을 알기 위해 태어났다”라는 제목이 있습니다. 그리고 그 첫 번째 문단은 다음과 같습니다. “아무리 야만적이고 완전히 미개하더라도 어떤 종교적 관념에 영향을 받지 않은 사람은 아무도 없기 때문에, 우리는 모두 이 목적을 위해 창조되었다는 것이 분명하고, 즉, 우리는 창조주의 위엄을 알아야 하며, 그분을 알고, 그분을 존경하고, 모든 두려움과 사랑과 경의로 그분을 찬양해야 합니다.” 그리고 그 마지막 문단은 다음과 같습니다. “그러므로 우리 삶의 주된 관심과 갈망(solicitude)은 하나님을 찾고, 온 마음을 다해 그분을 열망하고, 그분 안에서만 안식하는 것은 불가피합니다.” 이 문서는, 의도에 있어 그것이 얼마나 교리문답적이든, 우리가 형식에 있어 교리문답으로 아는 것이 전혀 아닙니다. 그러나 개혁파 교리문답의 건물에 있어 초석으로 언급을 요합니다. 그러나 그것은 곧 제네바 자체에서 “칼빈의 교리문답”으로서 전체 개혁파 세계를 통해 애정 어리게 350년 동안 알려진 그 문서로 대체되었습니다. 이 새로운 규칙집(formulary)은 1545년에 프랑스어와 라틴어로 출판되었고, 전 세계 선교에 즉시 파고들게 되었습니다. 이탈리아어, 스페인어, 영어, 독일어, 다키아-루마니아어, 헝가리어, 심지어 그리스어와 히브리어(독일어-히브리어 포함)로 번역되어 개혁파 세계의 모든 구석구석에 빠르게 퍼졌습니다. 웨스트민스터 총회가 소집되기 전에 영어로 된 최소 13판이 인쇄되었습니다. 이것이 옛 영어 번역에서 서두에 나오는 질문의 방식입니다. “사람의 삶의 주요하고 제일 되는(chief) 목적은 무엇입니까? 하나님을 아는 것입니다. 그렇게 말하게 하는 것은 무엇입니까? 그분이 우리를 창조하시고, 이 세상에 두셔서 우리 안에 그분의 영광을 나타내도록 하셨기 때문입니다. 그리고 그분이 그것의 시작이자 근원(fountaine)이시기 때문에, 우리가 온 삶을 그분의 영광을 위해 사용하는 것은 당연합니다. 그렇다면 사람의 제일되는 행복(the chief felicitie)은 무엇입니까? 동등한 동일한 그 자체입니다; 저는 하나님을 알고, 그분의 영광이 우리 안에 드러나는 것을 의미합니다. 왜 당신은 이것을 사람의 제일 되는 행복이라고 부르십니까? 그것이 없다면 우리의 처지나 상태는 야수들의 상태보다 더 비참할 것이기 때문입니다. 그렇다면 이로써 우리는, 하나님에 대한 지식 속에서 살지 않는 것만큼, 비참한 일이 사람에게 올 수 없다는 것을? 분명히 알 수 있습니다. 그것은 가장 확실합니다. 그러나 하나님에 대한 참되고 올바른 지식은 무엇입니까? 사람이 그처럼 하나님을 알아서, 그가 그분에게 합당한 영예를 돌리 때입니다. 하나님을 올바르게 예배하는 길은 어떤 것입니까? 그것은 우리의 온 신뢰와 확신을 그에게 두는 것이고, 그의 뜻에 순종하여 그를 섬기기 위해 노력하는 것이며, 우리의 구원과 모든 선한 것들을 그의 손에서 구하면서, 우리의 따라 그를 부르는 것이며, 그리고 마지막으로 그가 모든 선함의 살아있는 근원(fountaine)이라는 것을 마음과 입으로 인정하는 것입니다.” 여기서 하나님에 대한 지식은 사람의 제일 되는 목적과 최고선으로 제시됩니다. 그리고 하나님에 대한 이 지식은 우리 안에서 하나님에 대한 찬송으로 귀착하고, 그것은 다시 우리가 하나님을 신뢰하는 것, 그분께 호소하는 것, 그 안에서 구원을 추구하는 것과 그 안에서 모든 좋은 것을 찾는 것으로 귀착됩니다. 그것은 우리가 하나님을 영화롭게 하고 즐거워하기 위해만 존재한다는 것을 말하는 것과 마찬가지입니다. 칼빈의 교리문답적 가르침의 양자의 형태에 공통적인 것은, 이와 같이, 그것들이 사람은 하나님을 아는 바로 그 목적을 위해 창조되었고, 그분을 아는 것으로 그분을 영화롭게 하고, 그분을 영화롭게 하는 것으로 그분 안에서 행복을 찾는다는 선언으로 시작한다는 것입니다. 여기에 웨스트민스터 교리문답의 서두 질문의 열매를 맺은 뿌리가 있습니다.

고인이 된 A. F. 미첼 박사는, 실제로, 우리가 칼빈의 참뜻을 살펴보도록 제안했습니다. 그는, “위원회의 이전 초안에는 나오지 않은 것처럼 보이는 첫 번째 질문 또는 심문은 칼빈의 교리문답의 오래된 영어 번역본에서 가져온 것입니다. ‘사람의 삶의 주요하고 제일 되는 목적은 무엇입니까?’” 라고 말합니다. 하지만 그는 이 질문에 대한 답변의 출처가 그렇게 간단하다고 생각하지 않습니다. 그는, “이 질문에 대한 답변은 칼빈과 에임스의 교리문답에서 3번째 질문에 대한 답변인 ‘우리 안에서 그의 영광을 나타내시는 것,’과 ‘하나님을 즐거워하는 것’을 합친 것이라고 말해질 수 있으며, 그들로부터 가져온 것일 수도 있습니다. 또는 첫 번째 부분은 로저스, 볼, 또는 팔머에서 가져온 것이고, 두 번째 부분은 스위스 종교 개혁의 가장 초기 교리문답 중 하나, 즉 1530년 이전에 취리히에서 출판된 레오 유대의 것에서 가져온 것일 수도 있습니다,”라고 제안합니다. 만약 이 대답이 1530년 이전으로 거슬러 올라간다면, 당연히 칼빈보다 앞서고, 그의교리문답들 중에 가장 이른 것은 1537년 이전에는 출판되지 않았고, 그의 『기독교 강요』 초판 자체도 1536년 이전에는 출판되지 않았습니다.

실제로 그것을 Leo Judae의 라틴 교리문답으로 언급하는 것은 매우 유혹적입니다. Mitchell 박사가 인용한 내용은 놀랍게도 Shorter Catechism 정의와 비슷합니다. 그것은 다음과 같이 진행되며, Mitchell 박사는 이 연결에서 중요한 것으로써 그것에 대해 말함에 데 충분히 정당화됩니다: “Q. 사람이 어떤 목적으로 창조되었습니까?, 내게 말해주십시오. A. 우리가 창조주이시고, 완전히 선하시고, 완전히 위대하시고, 완전히 지혜로우신 하나님의 위엄과 선하심을 인식하고; 그리고 마침내 그분을 영원토록 즐거워할 수 있도록 하는 것입니다.” 그러나 그것의 출처로서 이 응답을 위한 Shorter Catechism 정의에 대한 언급과는 전혀 별개로, Mitchell 박사의 연대는 잘못되었습니다. 우리는 실제로 개혁파 스위스에서 산출된 최초의 중요한 교리문답을 Leo Judae에게 빚지고 있습니다. 그러나 이것은 Mitchell 박사가 인용한 그의 라틴 교리문답이 아니었고, 이들 말에 해당하는 어떤 것도 포함하지 않는, 그의 Larger German Catechism이었습니다. 또한 심지어 “1530년 이전”에 출판된 것도 아니고, 1534년 1월 이전이 아니었습니다. 반면, 짧은 독일어 교리문답(1541)은 라틴 요리문답을 이어받았고, 라틴 요리문답에서 유래했습니다. 라틴 교리문답은 취리히 라틴어 학교에서 청소년의 사용을 위해 준비되었고, 레오 유대는, 그 학교의 학장인 요하네스 프리스에게 보낸 헌정문에서, 그가 그것을 편찬하는 데 “최근(nuper)에 존 칼빈에 의해 작성된 믿을 만한 기독교 강요”를 즉, 이 제목으로 출판된 칼빈의 초기 교리문답을 자유롭게 사용했다고 솔직하게 설명했습니다. 이 헌정문에서 “최근”이라는 단어의 힘에 근거하여, 그것은 이 라틴 교리문답을 1538년, 늦어도 1539년에 할당하는 것이 일반적이었습니다. 그러므로 레오 유대가 미첼 박사가 그로부터 인용한 문장을 칼빈의 첫 번째 교리문답에서 이끌어냈다는 것은 의심의 여지가 없고, 그것을 그는 여기서 교리문답적 형태로 축소하고, 자신의 목적에 맞게 편집했습니다. 우리에게 가장 흥미로운 것은, 그가 그렇게 하면서, 1세기 후에 웨스트민스터 신학자들에 의해 거의 정확히 반복한 단어들의 형식에 어떻게 도달했는지 관찰하는 것입니다. 나머지에 대해서는, 2년 뒤까지 그것이 출판되지 않았던 것처럼 보일지라도, 이 라틴어 교리문답과 동시에 준비 가운데 있었던 짧은 독일어 교리문답에서 동일한 견해(the same ideas)가 어떻게 나타나는지 관찰하는 것도 흥미롭습니다. 여기에서는 매우 확장되었지만, 동일한 어조(tone)를 유지합니다. 그 교리문답은, “당신은 이성적인 피조물, 즉 인간이니, 누가 당신을 만들었는지? 말해 보시오,”라는 질문으로 시작하며, 이에 대한 답변은, “하나님께서 나를 만드셨습니다”로 돌아옵니다. 그런 다음으로 “어떻게 그리고 무엇 때문에?”가 뒤따릅니다. “내가 존재하지 않았을 때, 그는, 선하심과 은혜로부터, 나를 만드셨고, 내가 그의 큰 부와 모든 재물에 참여자가 되도록, 오직 그의 말할 수 없는 선하심에 의해 거기에 감동되도록 하셨습니다.” 그리고 하나님의 형상으로 만들어져야 했다는 것에 대한 길고도 매우 아름다운 설명이 있은 후, 질문은 (Q. 7)로 돌아옵니다: “하나님께서 당신을 어떤 목적을 위해 만드셨습니까?—당신이 항상 이 세상에 존재하도록 하기 위해서입니까?” 그리고 답변이 주어집니다: “사람이 창조된 목적은 하나님입니다,—그가 하나님을 알고, 모든 것보다 오직 그분만을 사랑하고, 이 시기 이후에, 영원한 생명 속에서, 영원토록 그분을 즐거워하는 것을 배워야 합니다. 따라서 나는 내 마음으로 모든 피조물을 초월하여, 나의 창조주이신 하나님께만 매달려야 합니다.” 확실하게, 레오 유다가 칼빈에 의지한다면, 그는 칼빈에서 얻은 생각에 가장 풍부한 표현을 하는 방법을 알고 있으며, 꽃에서 꽃으로 이동하면서 꿀을 스스로 모으는 꿀벌과 같이 자신에 대한 그 자신의 묘사를 정당화합니다. 사람의 목적지에 대한 이 아름다운 묘사를 통해 우리는 또한 칼빈에게 그것의 뿌리를 갖는, 하나님에 대한 이 동동하게 아름다움 정의에 (Q. 18) 곧 도달할 준비가 되어 있습니다: Q. 18. “하나님은 어떤 분인지? 말해 보세요.” A. “하나님은 선한 모든 것의 표현할 수 없고, 고갈되지 않는 샘입니다. 우리가 결핍한 것을 오직 그분에게서만 찾아야 하고, 우리를 괴롭히는 것에 대하여 그분에게만 불평해야 하며, 그분에게만 필요한 모든 때에 피해야 하며, 그분에게서만 우리가 도움, 위로, 보호, 방어를 찾아야 합니다. 그분이 우리의 신이 되겠다고 약속하셨듯이, 그것은 그분이 우리에게 모든 선한 것을 주시고 악한 모든 것에서 우리를 구원하실 것이라는 것이며, 우리는 그러한 분으로 그를 붙들고 인정해야 하며 그분을 신뢰해야 합니다.”

물론, 이러한 개념들(ideas)이 칼빈의 고안(invention)이라고 생각되지 않아야 합니다. 그것들은 모든 그리스도인의 마음, 특히 어거스틴의 학교에서 배운 모든 사람의 특성(property)이었습니다-이는 높거나 낮은 학위를 가진 사람이든 종교개혁 운동의 모든 지도자들에 대하여 마찬가지로 말할 수 있습니다. 따라서 칼빈과 별개로, 심지어 칼빈 이전에도, 새로운 교사들이 사람들을 가르치기 위해 준비한 수많은 교리 문답서에서 그들은 어떤 표현을 찾아야 하는 것밖에 있을 수 없었습니다. 그러므로 우리는 그리스도인이 되는 것이 무엇인지를 밝히는 질문으로 시작하는 수많은 교리 문답서 가운데서, 때때로 창조 자체로 생각을 되돌리고 사람들에게 하나님의 피조물이 되는 것이 무엇인지 설명하려는 노력으로 시작하는 하나의 교리 문답서를 발견합니다. 예를 들어, 1520년대 중반(1522~1526년)에 “질문과 답변이 담긴 작은 책”이, 아마도 페트루스 슐츠라는 사람에 의해 렘고 사람들을 위해 어딘가에서 인쇄되었습니다-하지만 우리는 그 사람이나 그의 무리에 대해 아무것도 모릅니다-그 책은 다음과 같이 시작됩니다: “당신은 무엇입니까? 저는 피조물입니다. 피조물이란 무엇입니까? 무에서 만들어진 것입니다. 누가 당신을 만들었습니까? 전능하고 영원하신 분입니다. 그분은 당신을 무엇을 위해 만드셨습니까? 그분의 왕국을 위해 그리고 그분의 뜻을 행하도록 만드셨습니다.” 거의 같은 시기에—또는 그보다 조금 후에—발렌틴 이켈자머라는 이름의 로텐부르크의 한 교사가 자신들을 알고 합당하게 사는 것에 대한 위대한 기술로 아이들의 가르침을 위한 아름다운 대화들을 인쇄하고 있었습니다. 이들 중 하나인 마가렛과 안나의 대화문은 이렇게 시작됩니다: “마가렛: 당신은 무엇입니까? 안나: 하나님의 이성적 창조물, 인간입니다. M.: 당신은 어떻게 인간이 되어 존재하게 되었습니까? A.: 하나님께서 나를 만드시고 내 육신에 살아있는 영혼을 두셨으니, 땅에서 태어난, 이 망명지에서, 그것의 창조주 하나님을 사모하고 그분을 깨달을 수 있도록 하셨습니다.” 때때로 사고의 두 흐름이 다소간 행복에 결합됩니다. 따라서 요하네스 브렌츠 못지않은 사람이, 때때로 (물론, 오직 상대적 정확성일지라도) “최초의 개신교 교리문답”이라고 불린-1528년의 “Fragstück des Christlichen Glaubens(기독교 신앙의 문제)”는 어린아이들을 위해 고안되었고, 따라서 "Catechismus Minor(소교리문답)"라고 불린-그것 못지않은 책에서 이렇게 시작합니다: “당신은 무엇입니까? 첫 출생에 따라, 저는 하나님에 의해 지음 받은 이성적인 피조물 또는 인간입니다; 그러나 새로운 출생에 따라, 저는 그리스도인입니다.” 그리고 이 서두는 카스파 그레이터(1537)의 후기 교리 문답에서도 거의 정확하게 반복됩니다: “내 사랑하는 자녀야, 너는 무엇이냐? 첫 출생에 따라 저는 하나님에 의해 만들어진 이성적 피조물 또는 인간이지만, 새 출생에 따라 저는 그리스도인입니다”; 또한 요한 메크하르트(1553년경)가 쓴 훨씬 후에 쓴 글에서도: “"내 아이야, 너는 무엇이냐? 첫 출생에 따라, 하나님에 의해 지음 받은 저는 이성적 피조물, 인간이지만, 두 번째이자 새 출생에 따라, 저는 그리스도인입니다.” 1581년 레겐스부르크에서 인쇄된, 바르톨로메우스 로시누스의 “짧은 질문과 답변”에서, 이 이중 답변은 여전히 ​​있지만, 그것의 원래 목적에서 벗어나 현재의 구원론적 동기를 위한 두 요소들에 일치합니다: “사랑하는 아이야, 너는 무엇이냐? 육체적 출생의 이유로, 저는 정죄 받은 죄인이지만, 영적인 거듭남의 이유로, 저는 구원받은 그리스도인입니다.” 우리는 교리문답을 하는 유행하는 방식의 영향 아래 고쳐 말해진, 그 옛 브렌치안 공식(the old Brentzian formula)에 대한 회상으로서 이것을 바라볼 수 있을 것입니다. 두 동기들의 혼합에 대한 다른 예들은, 카스파 뢰너(Kaspar Loener, 1529년)와 야콥 아더(Jacob Other, 1532년)의 교리 문답에서 발견될 수 있을 것이고, 두 교리문답에서 하나님의 형상에 대한 개념이 강조됩니다. 이들 중 전자는 다음과 같이 시작합니다: “당신은 무엇입니까? 나는 그리스도인이며 하나님의 자녀입니다. 사람은 어디에서 왔습니까? 하나님은 자신의 형상에 따라 사람을 땅에서 만드셨습니다. 사람이 어떻게 하나님의 형상입니까? 그가 의로울 때입니다. 어떤 사람이, 어떻게, 의롭습니까? 의를 행하고 불의를 피하는 사람입니다.” 후자는 다음과 같이 시작됩니다: “당신은 무엇입니까? 나는 인간입니다. 당신은 이것을 어떻게 압니까? 즉, 나는 불의하고 죄인이며 가치 없는 존재라는 것을 압니다. 누가 당신을 만들었습니까? 천지와 만물을 지으신 전능자 하나님이십니다. 하나님은 당신을 어떻게 만드셨나요? 그의 형상을 따라 만드셨습니다. 하나님의 형상은 무엇입니까? 그것은 의로움, 거룩함, 진실, 영원한 기쁨 그리고 복됨입니다.” 칼빈의 교리문답들을 지배하는 개념(conception)의 활용의 그러한 사례들은 의미 있는 것보다 더 분명하게 흥미로운 것입니다. 레오 유대는 무리의 어린아이들을 위해 영적 양식을 준비하려는 이러한 초기 노력 중 일부를 알고 있었을 가능성이 있습니다. 그는 그의 꿀을 위한 매우 바쁜 꿀벌이었고 꿀을 찾아 먼 곳까지 다녀다녔습니다: 불링거는, 그가 레오 유대의 가장 초기 교리 문답의 서두에 둔 서문에서, “그는 그리스도의 복음에 있어 다른 참되고 학식 있는 종들의 작품을 멸시하지 않았다”; 그리고 “그는 실제로 고대 박사 중 가장 학식이 높은 사람들뿐만 아니라 거룩한 예언자들도 했듯이, 가장 적합하다고 생각되는 부분을 자신의 것으로 옮겨 적고 채택하는 데 아무런 부끄러움도 없었습니다”라고 우리에게 말합니다. 어떤 사람은 그가 발렌틴 이켈자머의 대화편을 알았을 수 있다고 생각하려고 할 것이고, 어느 사람은 그가 브렌츠의 소교리서를 알았다는 것을 거의 의심할 수 없습니다: 그리고 그가 그것들을 알았다면, 그것들로부터 어느 정도 잘 이끌어 냈을 것입니다. 하지만 이러한 질문들에 대한 그의 주요 출처는, 그의 라틴 교리문답에서뿐만 아니라, 짧은 독일어 교리문답에서도, 칼빈이었다는 것은 분명합니다. 그리고 우리는 분명히 그 자신의 길을 가고 있는, 칼빈이 이 초기 책자들의 영향을 받았다고 추측하기 할 수 없습니다.

칼빈이, 그렇다면, 그것은 분명하고, 웨스트민스터 소요리문답의 서두 질문과 대답의 최종 출처입니다. 레오 유대가 고려된다면, 그것은 칼빈과 웨스트민스터 공식문서들 사이의 중개자로서만 있습니다. 그러나 레오 유대는 칼빈의 후계자들 중 일부에 의해 웨스트민스터 교리문답의 언어가 수정될 수 있는지 여부를 물을 때 고려해야 할 유일한 중재자는 아닙니다. 예를 들어, 런던의 John à Lasco에 의해 출판된 교리 문답 시리즈가 있는데, 그것은 이 주제에 대해 칼빈이 다루는 것에 대한 매우 흥미로운 수정을 제시합니다. 이것들 중 세 가지가 우리의 관심을 끌었습니다. 첫 번째는 Laski에 의해 1546년 초에 프리지아 교회를 위해 준비되었지만, 1551년 런던 외인 교회의 장로인 Jan Utenhove에 의해 네덜란드어로, 처음 인쇄되었습니다. 두 번째는 -훨씬 더 간략한 것으로- Laski의 런던 조력자들 중 한 명인 Marten Microen(Micronius)의 라스키의 모델에 따라 제작한 것이었으며, 1552년 런던에서 네덜란드어로 처음 인쇄되었습니다. 실상 1551년 교리문답의축약판이, 세 번째는 엠덴 교회를 위해 준비되었으며 1554년 가을에 처음 인쇄되어 우리 자신의 날까지 계속 사용되고 있습니다. 우리가 프리시안 교리문답(the Friesian Catechism)으로 부를 수 있는, 이 교리문답들 중 첫 번째 교리문답의 서두는 다음과 같습니다: “왜 하나님께서 인간을 창조하시고 다른 모든 피조물보다 그런 뛰어난 명철의 은사를 그에게 주셨습니까? 그가 그의 하나님과 창조주를 올바르게 알고, 사랑하고, 두려워하고, 찬미하고, 그리고 찬양하는 것을 배워서, 그분의 모든 소유물(goods)에 참여자가 되도록 하기 위해서입니다.” 두 번째, 미크로니우스의, 또는, 우리가 그것을 독특하게 부르듯이, 런던 교리문답에서, 그들은 이렇게 말합니다: “무엇 때문에 당신은 하나님에 의해 창조되어 세상에 어디에 두어졌습니까? 그것은 내가 평생 동안 올바른 가르침에 따라 하나님을 알고 섬기고, 마침내 영원토록 하늘에서 그분과 함께 살도록 하기 위함입니다.” 그리고 세 번째에서, 혹은, 우리가 그것을 부를 수 있듯, 엠덴 교리문답에서 그들은 이렇게 말합니다: “무엇 때문에 당신은 사람으로 창조되었습니까? 내가 하나님의 형상이 되어야 했고, 나의 하나님과 창조주를 알고, 찬양하고 섬겨야 하기 때문입니다.” 이 교리문답에서 가장 두드러지는 점은 런던에서 네덜란드 교회가 사용하도록 발행된 두 양식 모두에서(예: Leo Judae의 라틴 교리문답) 하나님을 영화롭게 하는 것과 즐거워하는 것의 두 가지 사항이 함께 제시된다는 것입니다: 사람은 우선적으로 하나님을 알고 섬기기 위해 지상에 있지만, 또한 하나님의 영광에 참여자가 되고 그와 더불어 영원토록 살기 위한 것입니다. 16세기 중반에 이 두 가지 사항을 강조하기 위해 칼빈의 근본적인 진술에서 유래한 교리문답적 책자들에 있어 이미 성장하고 있는 전통이 있었다는 것은 분명합니다: 실제로 요구된 칼빈의 진술에 충실함이 행해져야 했던 것과 같습니다. 그러므로 우리는 A. F. 미첼 박사가 이탈리아어와 스페인어로 된 예를 웨스트민스터 교리문답들의 그것과 실제로 매우 가깝게 된 언어로 인용할 수 있다는 것에 놀랄 필요가 없습니다. “어떤 목적을 위해 사람은 창조되었습니까?”가 이탈리아어로 질문됩니다; 그리고 그 대답은: “하나님을 알고 사랑하며 영원히 그를 즐거워하는 것”입니다; 그리고 스페인어의 답변도 마찬가지로 놀랍습니다. 그렇지만 우리는 본성적으로 영국과 스코틀랜드에서 드러낸 전통에 더 관심이 있습니다. 앞서 살펴본 것처럼, 칼빈의 교리문답은 이 지역에서 많이 사용되었고, 실제로 스코틀랜드에서는 교회의 공인된 공식 문서의 일부를 형성했습니다. 이 전통은 매우 풍부하며, 청소년 교육을 위한 입문서들(manuals)을 작성하려고 시도한 여러 교사들의 손에서 그 자체에 많은 변형이 있었습니다. 스코틀랜드에서, 종교 개혁 이래로, 문법학교에서 거기에 모인 청소년들의 경건 훈련을 위해 고안된, “Summula Catechismi(교리문답 요약)”이 사용되고 있었는데, 종교 개혁 전후에 퍼스 문법학교의 교장이었고 던바의 첫 번째 개신교 목사였던 앤드류 심슨의 작품이라고 추정됩니다. 그것의 처음의 질문은 다음과 같습니다: “누가 사람을 창조했습니까? 하나님입니다. 그가 그를 어떻게 창조하셨습니까? 거룩하고 건전하며, 세상에 대한 지배권을 가지게 창조하셨습니다. 어떤 목적으로 그가 창조되었습니까? 하나님을 섬기는 것입니다.” 존 크레이그의 교리문답의 축약형은, “우리는 본성적으로 무엇입니까?”라고 묻는 것에 의해 덜 풍부하게 시작하고, 그리고 “하나님의 진노의 자녀들”이라고 대답한 후, “우리는 하나님으로부터 이렇게 창조되었나요?”라고 이어집니다. 대답하길, “아니요, 그는 우리를 그 자신의 형상대로 만드셨기 때문입니다.” 그렇지만 그 문제의 본질은 여전히 ​​거기에 담겨 있습니다. 한편 앤드류 심슨의 입문서의 전통이 스코틀랜드 교리교수학(catechetics)을 지배하는 것으로 나타납니다: 그가 상황을 정리하는 방법은 적어도 웨스트민스터 시대에 스코틀랜드 교회에서 거의 또는 상당히 권위 있게 발행된 두 가지 문서를 통해 다시 한번 확증되었습니다. “해당 왕국에 모든 가족과 독서 학교에서 학습되어야 하는 스코틀랜드 교회와 공회의의 법에 따라 어린이를 위해 규정된 기초(The A, B, C), 또는 교리문답 ”은 1641년에 처음 발행된 것처럼 보입니다. 그것은 이와 같이 시작합니다: “누가 사람을 만들었는가? 하나님입니다. 그는 어떤 상태로 그를 만들었는가? 몸과 영혼에 있어 온전히 거룩하게 만드셨습니다.” 그 “스코틀랜드 교회 형식에 따른 새 교리문답”은 –미첼 박사가 말하듯이, “총회가 이 부분의 작업에 들어가기 직전인”-즉, 1644년에-“영국에서 출판되었고,” (나는 거의 의심할 수 없지만) “그 작업을 용이하게 하기를 바라는 마음으로” 이와 같이 시작합니다: “천지와, 그리고 그것들 안에 포함된 만물을 누가 만드셨습니까? 하나님입니다. 사람은 무엇으로 창조되었습니까? 흙에서 창조되었습니다. 어떤 목적으로 그는 만들어졌습니까? 하나님을 섬기기 위해 만들어졌습니다.”

영국 전통은 약간 다른 형태를 띠며 전체적으로 칼빈의 예와 더 가깝습니다. 대부분의 입문서들은, 칼빈의 교리문답들과 가장 좋은 개혁파 전통을 따라, 인간의 존재의 목적으로 시작하며, 그 중점은 하나님을 영화롭게 하는 데 놓여 있습니다: 여기에 추가된 내용이 있을 때, 그것은 대개 구원을 보장하는 것에 대한 언급 형식을 취합니다. 가끔 구원론적 동기가 모든 관심을 흡수하는 것처럼 보입니다. 이와 같이, 예를 들어, Dr. 윌리엄 휘태커의 “교리문답의 방식으로 전달된 기독교에 대한 짧은 요약”(런던, 1630년)에서 우리는 읽습니다: “우리의 모든 노력이 지향되어야 할 유일한 것은 무엇일까요? 우리가 내세에서 온전히 즐길 수 있도록, 이 세상에서 영원한 행복이나 구원을 추구하는 것입니다. 구원이란 무엇일까요? 영혼과 육체의 완전한 행복을 영원히 누리는 것입니다.” 우리는 더 자주 하나님에 대한 찬미(glorification)를 모든 인간 존재의 목적으로서 홀로 제시되게 합니다. 이와 같이, 예를 들어, 도슨의 1584년 작 “짧은 질문과 답변 등”에서, 첫 번째 질문과 답변은: “무엇을 위해 하나님께서 당신을 만드시고, 거룩하게 하시고, 보존하셨습니까? 그분의 영광을 구하도록 하기 위해서입니다, 롬 11:30”; 그리고 “그리스도 학교의 모든 어린 학생들에게 알려져야 하는 매우 필수적인 조항들”의 목록에, “그들이 성찬에 참여자가 되기 전에 더 젊은 부류들에게 가르쳐지기에 합당한 특정 필수 지침”이 추가되어 있는데, 이는 분명히 같은 청교도 집단에서 나온 것인데, 첫 번째는, “우리 창조의 목적은 하나님을 영화롭게 하는 것”입니다.

웨스트민스터 교리문답들의 선구자로 여겨지는 것으로, 더욱 놀라운 것은 다음의 제목 하에 1584년 런던에서 출판된 또 다른 공식문서에 첫 번째 질문과 답변입니다: “그리스도 안에서 우리 구원의 모든 주요 요점을 담고 있는, 바울과 디도 사이의 대화로 구성된, 기독교의 근거.” 이것들은 말합니다: “이생에서 그리스도인의 가장 중요한 의무는 무엇입니까? 사람의 가장 중요한 의무, 그리고 인간뿐만 아니라 그것들의 본성상 세상에 모든 피조물의 가장 중요한 의무는 하나님의 영광을 드러내는 것입니다.” 웨스트민스터 공식문서들의 바로 그 진술 방식이 여기에 있습니다. 같은 진술 방식의 최근의 예는 Paget의 “기독교 신앙(Religion)의 요약”과 Openshaw의 “기독교 신앙의 요약”에 의해서 제공됩니다: “하나님은 무엇 때문에 … 당신을 만드셨습니까? 그분의 영광을 추구하는 것입니다.” 이중 진술이 있는 경우, 그것은 때때로, 토마스 스파크스에 의해 그의 “간단하고 짧은 교리 문답 등”에서 그것에 주어진 형태 안에서, 확실한 것입니다: “그는 어떤 목적으로 사람을 만드셨습니까? 그 자신의 영광을 드러내는 것과, 사람이 그를 섬기도록 하기 위해서입니다.” 하지만 우리가 말했듯이, 적어도 17세기 문서에서, 더 자주 이중 진술은 하나님을 영화롭게 하는 것과 영혼의 구원을 함께 나타냅니다. 이런 유형의 교리문답 가운데 가장 영향력 있는 것 중에 하나는 의심할 여지없이 존 볼의 짧은 교리문답이었고, 그것은 그의 사역 초기에 출판되었고, 1642년에 19번째 인쇄를, 1657년에 45번째 인쇄에 이르렀습니다. 그것의 처음 질문과 답변은 다음과 같습니다: “이생에서 모든 사람의 제일 되고 지속적인 관심이 되어야 하는 것은 무엇입니까? 하나님을 영화롭게 하는 것과 그의 영혼을 구원하는 것입니다.” 이와 비슷하게 윌리엄 사임의 “기독교 교리의 달콤한 젖(Sweet Milk of Christian Doctrine)”(1617)에서 우리는 읽습니다: “우리 존재의 제일 되고 주요한 목적은 무엇입니까, 등? 우리가 하나님을 영화롭게 하고, 우리 자신의 구원을 이루도록 하는 것입니다.” 그리고 다시, 1624년 런던에서 출판된, “가장들을 위한 짧은 교리문답”에서: “이생에서 모든 그리스도인의 제일 되는 소망과 노력은 무엇이어야 합니까? 하나님의 영광을 추구하는 것과 그 자신의 영혼의 행복과 구원을 얻는 것입니다.” 두 교리문답은, 아마도, 웨스트민스터 요리문답을 준비하는 데 허버트 팔머(1판, 1640년; 4판, 1644년; 6판, 1645년)와 에제키엘 로저스(1642년)의 그것들보다 더 의미 있지는 않습니다. 이들 중 전자는 그것의 교리교수적인 작업에 가장 많은 관련이 있을 뿐만 아니라, 그것들을 위하여 분명히 교리문답의 시작점을 제공했던 웨스트민스터 총회의 그 회원의 작품입니다. 그리고 후자는, 미첼 박사가 생각하는, 전체적으로, 그것의 일반적인 구조면에서, 이전의 모든 입문서들 중에서 웨스트민스터 소교리문답과 가장 비슷합니다. 둘 다 우리가 지금 살펴보고 있는 부류에 속합니다. Palmer의 글은 이렇게 시작합니다: “이 세상에서 사람의 가장 큰 일은 무엇입니까? 이 세상에서 사람의 가장 큰 일은 하나님을 영화롭게 하는 것과 그 자신의 영혼을 구원하는 것입니다. 사람이 어떻게 하나님을 영화롭게 하고 그 자신의 영혼을 구원하게 됩니까? 하나님을 영화롭게 하고 자신의 영혼을 구원하려는 자들은 반드시 하나님을 알고 그분을 믿고 그분을 섬기는 것을 배워야 합니다.” 여기서 다시 웨스트민스터 교리문답의 바로 그 특색이 있습니다. Rogers의 글은 이렇게 시작합니다: “무엇을 위해 하나님께서 사람에게 합리적이고 불멸의 영혼을 주셨습니까? 그가 다른 모든 피조물보다 하나님의 영광과 그 자신의 구원을 추구해야 하기 때문입니다. 그는 이것이 행해져야 하는 법을 어디에서 배웠습니까? 성경이나 하나님의 말씀에서 배웠습니다.”

그렇다면, 웨스트민스터 신학자들이 교리문답의 첫 번째 질문과 답변을 구성하기 위해 앉았을 때, 그 아래에는 충분한 전통이 있었습니다: 그리고 우리는 그들이 이 전통의 품에 떠다니고 있었음을 보지 않을 수 없습니다. 그러나 그 전통은 그들의 첫 번째 질문과 답변을 충분히 설명하지 못합니다. 그들 스스로가 그 점을 고려해야 합니다. 칼빈 교리문답의 세 번째 질문과 답변은 의심할 여지없이 그들의 마음속에 있었고, 그것으로부터 그들은 의심할 여지없이 질문을 직접 유도했습니다. 그들은 답변의 전반부를 팔머로부터 직접 얻은 듯합니다. 그러나 그의 답변의 후반부를 그들은 개선했습니다. 그들은 어디서 그들의 개선(improvement)을 얻었습니까? 윌리엄 에임스의 교리문답의 세 번째 질문으로부터, “하나님을 즐거워하는 것에서”?—미첼 박사가 가능하다고 생각한 것처럼. 아니면 미첼 박사가 1886년에 제안할 가치가 있다고 생각한 것처럼, “16세기의 이탈리아 교리문답으로부터”? 아니면 그가 1897년에 더 가능성이 있다고 생각한 것처럼, 레오 유다에서? 세 가지 제안 중에서 가장 그럴듯한 것은 우리에게 윌리엄 에임스로 보이는데, 그의 작품은 확실히 신학자들의 손에 있었고, 이러한 흐름의 고조시키는 것과 확장시키는 것을 제안했을 수 있습니다: “그리고 그의 영혼을 구원하기 위해.” 그러나 어떤 경우든, 이 고조시키고 넓히는 개념은 이미 칼빈의 교리문답에 존재했으며; 어떤 중재자에 대한 어떤 의식적인 의존이 현세에 없었다는 것이 매우 좋을 수도 있지만, 웨스트민스터 신학자들은 칼빈의 사고를 위해 적적한 간결한 표현을 찾은-레오 유대, 가글리아르디, 그리고 에임스가 그들보다 먼저 했던 일을 단순히 했을 수도 있습니다. 또는, 우리가 칼빈과 웨스트민스터 신학자들 사이에서 어떤 중재자를 찾아야 한다면, 볼의 “간단한 논문("A Short Treatise)”이 의회의 모든 구성원의 손에 있었고, “하나님을 영화롭게 하는 것”과 “하늘에서 하나님의 현존의 향유를 무한하게 바라는 것”이 ​​사람의 제일 되는 의무라고 주장한, 언어를 그들에게 제공했다는 것을 명심하는 것으로 충분했을 것입니다. 웨스트민스터 교리문답들의 이 첫 번째 질문과 답변의 독특함은, 그것은 보여질 것이고, 인생의 의미에 대한 전체 개혁파 개념에 간결하게 표현을 가져오는 행복입니다. 우리는 전체 개혁파 개념(conception)을 말합니다. 왜냐하면 정의는, 우리가 단순하게 말하면, 사람 제일 되는 목적은 하나님을 영화롭게 하는 것이라는 그 개념에서 행해지지 않기 때문입니다. 그것은 확실히: 그리고 확실히 그것이 첫 번째입니다. 그러나 개혁파 개념에 따라 사람은 하나님이 그 안에서 영광을 받으실 뿐만 아니라, 그가 이 영광스러운 하나님을 기뻐하기 위해 존재합니다. 그것은 사건의 주관적 측면과 객관적 측면에 모두 정의를 행합니다. 개혁파 개념(The Reformed conception)은 하나님께서 그의 영광을 나타내시는 대상으로 단지 사람을 생각하는 것으로 만족하는 것처럼 보이도록 그처럼 진술된다며, 그것은 완전하거나 공정하게 진술되지 않습니다- 아마도 신성한 영광이 그 안에서와 그를 통해 보장되는 수동적인 대상일 수도 있습니다. 그것은 또한 인간을 하나님의 영광스러움이 지각되고 기뻐하게 되는 주체로 생각합니다. 그러므로 인간이 단순히 신성한 영광의 도구가 되도록 정해진 것뿐만 아니라, 자신의 의식 속에서 하나님의 영광을 반영하고 하나님을 기뻐하도록 정해진 것으로 생각하지 않는다면: 아니, 아니, 그 자신이 완전히 영광스러운 분으로 하나님을 기뻐하지 않는다면, 어떤 사람도 그의 사고에 있어 실로 개혁파(Reformed)가 아닙니다.

위대한 개혁 신학자들을 읽어보세요. 그들의 작품의 요점은 하나님 안에서 환희입니다. 예를 들어, 칼빈은 하나님을 얼마나 영광스럽게 여겼고 기뻐했는가! 모든 페이지가 이 요점, 단순히 완전히 지혜로운 분만이 아니라, 모든 것을 사랑하는 분으로 알려진, 전능하신 분 안에서 개인적 기쁨의 요점으로 울려퍼집니다. 예를 들어, “강요”의 첫째 권 두 번째 장을 마무리하는, 참되고 더럽혀지지 않은 종교가 무엇인지에 대한 설명과 같은 구절을 살펴봅시다. 여기서 우리가 여기서 듣게 되는, 하나님을 실제로 그리고 진정으로 알게 되는 자는, 하나님이 만물의 통치자이심을 기뻐하고, 그의 전체 신뢰를 그에게 두면서, 그의 보호자이자 옹호자로서 그분께로 피합니다. “그는 그분이 모든 선한 것들의 저자임을 알기 때문에, 그가 곤경에 처하거나 궁핍할 때마다, 그는 그분의 도움을 확신하고, 즉시 그분의 보호로 피합니다; 그는 그분이 선하고 자비로우심을 확신하기 때문에, 그는 그분을 보증된 확신을 가지고 의지하며, 그분의 자비로움 속에 그의 모든 고난에 대한 치료법이 준비되어 있음을 의심하지 않습니다; 그는 그분을 자신의 주님이자 아버지로 인정하기 때문에, 그는 모든 일에서 그분의 통치를 인정하고, 그분의 위엄을 경외하고, 그분의 영광을 증진하고, 그분의 명령에 순종하기로 결심합니다. 그는 그분이 불의에 대한 처벌을 위해 무장한 엄중한 의로운 재판관임을 알기 때문에, 그는 항상 그분의 재판정을 눈앞에 두고 두려움 속에서 그분의 분노를 자극하지 않습니다. 그러나 그는 그것으로부터 물러나고 싶어할 만큼, 심지어 피할 수 있다 하더라도, 그분의 정의에 대한 감각에 의해 그처럼 두려워하게 되지 않습니다: 그는 오히려 악한 자를 처벌하는 분으로서 뿐만 아니라 선한 자를 복 주시는 분으로 더 사랑합니다. 왜냐하면 그는 그 형벌이 불경건한 자들과 유기된 자들에게 내려지는 것과 마찬가지로, 영생의 상급이 의로운 자들에게 주어져야 하는 것이 그분의 영광에 속한다는 것을 이해하기 때문입니다. 게다가, 그가 죄를 짓지 않는 것은 형벌에 대한 두려움에서 만뿐 아니라, 그가 하나님을 그의 아버지로 사랑하고 존경하며, 그를 주님으로서 존경하고 예배하며, 심지어 비록 지옥 같은 그런 어떤 것들이 없을지라도 하나님을 거역하는 것을 혐오할 것이기 때문입니다.”

그렇지만, 칼빈이 처음으로 이 생각(note)을 떠올린 것은 아니며, 생각 속에 하나님이 더욱 지속적으로 존재하는 다른 사람이 있습니다- 칼빈의 스승인 어거스틴입니다. 이것이, 예를 들어, 어거스틴의 “고백록”의 요지(burden)이고, 그것의 고전적인 표현은 그 불멸의 책의 가르침 전체를 요약한 위대한 문장에서 찾을 수 있습니다. “주여, 당신은 우리를 당신 자신을 위해 만드셨습니다: 그리고 우리의 마음은 당신 안에서 안식을 찾을 때까지 안식하지 못합니다.” 영혼이 필요로 하는 것 중 하나님 안에서 찾을 수 없는 것은 없습니다. 그는 그의 페이지를 장식하는 위대한 문장 중 하나에서 “하나님을 당신에게 모든 것 안에 모든 것이 되게 하십시오, 왜냐하면 그분 안에 당신이 사랑하는 모든 것의 전체가 있기 때문입니다,”라고 권고합니다. 그 다음으로, 그는 그 생각을 자세히 설명하면서 이렇게 말합니다: “하나님은 당신에게 모든 것 안에 모든 것입니다: 만약 당신이 배고프면 그는 당신의 빵이요, 당신이 목마르면 그는 당신의 음료요, 당신이 어둠 속에 있다면, 그는 당신의 빛이요; … 당신이 벌거벗었다면, 그는 당신의 불멸의 옷이요, 이 썩어짐이 썩지 않음을 입고, 이 필멸이 불멸을 입을 때입니다.” 하나님을 기뻐하고, 하나님을 즐거워하는 것—이것은 어거스틴의 모든 하나님 말에서 반복되는 반복구입니다: 현세에 하나님을 기뻐함, 영원토록 하나님을 즐김. 우리가 생명의 길을 알려한다면, 그는 우리에게 말한다-그의 위대한 학생이 그를 따라 반복해야 한 말로-우리는 하나님과 우리 자신을 알아야 하고, 우리가 절망하지 않도록 그의 사랑 안에서 하나님을, 우리가 교만하지 않도록 우리의 무가치함 안에 우리 자신을 알아야 합니다. 그리고 우리가 그 목표가 무엇인지 알려고 한다면-사랑의 이 하나님에 대한 영원한 향유 외에 그것은 무엇입니까? “이러한 비참함 속에서 선하고 충실한 자는 이생으로부터 복된 삶으로 넘어갔을 때, 지금은 전혀 불가능한 일이 참으로 이루어질 것입니다-사람이 뜻하는 대로 살 수 있을 것입니다. 왜냐하면 그는 그 행복 속에서 악하게 살기를 원하지 않을 것이고, 부족할 어떤 것도 원하지 않을 것이며, 그가 뜻했던 것 중에 어떤 것도 부족하지 않을 것입니다. 사랑받는 것은 무엇이든 존재할 것이고; 어떤 것도 거기에 없을 것을 갈망하게 되지 않을 것입니다. 거기에 있는 모든 것은 선할 것이고, 지존하신 하나님이 최고선일 것이며, 그분을 사랑하는 사람들이 즐길 수 있도록 현존하실 것입니다; 그리고 무엇보다도 가장 복된 것은 그것이 영원히 그러할 것이라는 것이 확실하다는 것입니다.”

웨스트민스터 소요리문답의 첫 질문과 답변의 특징은 이 높은 계획에서 움직이며 이 모든 것을 12개의 행복한 단어로 압축된 범위로 말한다는 것입니다: “사람의 제일 되는(chief) 목적은 하나님을 영화롭게 하는 것과 영원토록 그분을 즐거워하는 것입니다.” 하나님을 영화롭게 하는 것이 없다면, 당연히, 하나님을 즐거워하지 못하는데, 왜냐하면 본래적으로 영광이 속한 그분이 어떻게 영화롭게 되는 것이 없이 즐거워할 수 있겠습니까? 그러나 하나님을 즐거워하는 것이 없이 당연히 하나님을 영화롭게 하지 못합니다-왜냐하면 영광이 그의 완전함들인 그분이 만일 또한 즐거워하게 되지 않는다면, 어떻게 영화롭게 되겠습니까?

MONERGISM BOOKS

The Westminster Assembly and Its Work, by B. B. Warfield,

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