<p>승사유범천소문경 제4권</p><p> </p><p>[보리심]</p><p> </p><p>이때 평등행범천바라문대바라의 아들이 문수사리 법왕자에게 말했다.</p><p>“문수사리여, 이 모든 보살이 보리심을 낸다면 어느 곳으로 나아갑니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“선남자여, 허공으로 나아갑니다. 왜냐하면 아뇩다라삼먁삼보리는 허공과 같기 때문입니다.”</p><p> </p><p>평등행이 말했다.</p><p>“문수사리여, 어째서 보살을 이름하여 아뇩다라삼먁삼보리심을 냈다고 합니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“선남자여, 만약 보살이 일체의 발심(發心)이 발심이 아니요, 일체의 법이 법이 아니며, 일체의 중생이 중생 아님을 안다면 이것을 이름하여 보살이 아뇩다라삼먁삼보리를 냈다고 합니다.”</p><p> </p><p>[보살의 뜻]</p><p> </p><p>이때 평등행범천바라문대바라의 아들이 부처님께 아뢰었다.</p><p> </p><p>“세존이시여, 보살을 말씀하셨는데 보살이란 무엇을 말함이며 무슨 뜻 때문에 이름을 보살이라 합니까?”</p><p> </p><p>부처님께서 말씀하셨다.</p><p> </p><p>“선남자여, 만약 보살이 삿된 선정에 들어간 중생에게 대비심(大悲心)을 일으키되 바른 선정에 들어간 중생과 다르게 보지 않기 때문에 보살이라 이름한다.</p><p>왜냐하면 선남자여, 보살은 바른 선정의 중생을 위함도 아니며 선정에 들지 않은 중생을 위함도 아니기 때문에 발심한다.</p><p>단지 삿된 선정의 중생을 제도하여 해탈시키기 위해서 대비(大悲)를 일으키고 아뇩다라삼먁삼보리심을 내기 때문에 보살이라 한다.</p><p>왜냐하면 선남자여, 보살은 삿된 선정의 중생에게 대비심을 일으키고 대보리(大菩提)를 원하기 때문에 보살이라 한다.”</p><p> </p><p>이때 보리보살(菩提菩薩)이 부처님께 아뢰었다.</p><p>“세존이시여, 무슨 뜻으로 보살이라 하는지 저희들이 즐거이 설명하겠습니다.”</p><p>부처님께서 말씀하셨다.</p><p>“어서 말해 보아라.”</p><p> </p><p>보리보살이 아뢰었다.</p><p>“비유하자면, 선남자와 선여인이 하루 동안 8계(戒)를 받아서 무너뜨림이 없고 빠뜨림이 없듯이,</p><p>보살이 이처럼 처음 발심하여 이에 성불(成佛)에 이르기까지 그 중간에 항상 깨끗한 행(行)을 닦기 때문에 보살이라 합니다.</p><p>세존이시여, 보살이 처음 발심하고 이에 도량(道場)에 이르기까지 마음이 동요하지 않기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>견의(堅意)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살이 깊고 견고한 자심(慈心)을 성취하여 항상 중생을 생각하기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>도중생(度衆生)보살이 아뢰었다.</p><p>“비유컨대 다리나 배[船]가 사람을 건네주되 게으르지 않고 분별함이 없듯이 보살이 이러한 마음으로 일체의 중생을 제도하기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>악도(惡道)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살이 모든 불국토에서 땅에 발을 들여 놓는 곳마다 즉시에 일체의 악도가 다 사라지기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>관자재(觀自在)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살이 중생을 보게 되면 반드시 아뇩다라삼먁삼보리에 머물게 됨을 얻게 하고 또 그의 이름만 불러도 놀라움과 공포에서 벗어남을 얻게 하기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>득대세지(得大勢至)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살이 땅에 발을 들여 놓는 곳에는 삼천대천세계와 마귀의 궁전이 진동하기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>무피권(無疲惓)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 겁수(劫數)를 항하(恒河)의 모래 등을 하루로 삼고, 이와 같은 30일을 1개월로 삼으며, 이러한 12개월을 1년으로 삼되 이 1년의 수가 백천만억 겁을 지나야 한 부처님을 만나게 되고,</p><p>이와 같은 항하의 모래와 같이 많은 모든 여래의 처소에서 모든 범행(梵行)을 행하고 공덕을 닦아 모은 뒤에야 아뇩다라삼먁보리의 수기(授記)를 받게 되고, 마음에 휴식(休息)이 없고 피로와 권태가 없기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>도사(導師)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살이 삿된 도[邪道]에 떨어진 모든 중생에게 대비심을 내어 정도(正道)에 들어가게 하되 은혜 갚기를 바라지 않기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>대미루산(大彌樓山)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 일체의 법에 분별함이 없어서 마치 미루산(彌樓山)이 모든 색(色)에 한결같음과 같기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>나라연(那羅延)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 일체의 번뇌를 파괴하지 않기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>심력(心力)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 마음으로 일체의 법을 사유(思惟)하되 자신의 몸과 마음을 파괴하지 않고 손상하지도 않기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>사자유보자재(師子遊步自在)보살이 말했다.</p><p>“보살은 모든 담론(談論) 가운데서 공포도 없고 두려움도 없는 심법인(心法忍)을 얻어 능히 모든 마군(魔軍)과 일체의 외도를 놀래고 떨게 할 수 있으므로 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>불가사의(不可思議)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 마음과 법이 불가사의하다는 것을 알고 사유함도 없고 분별함도 없기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>선적(善寂) 천자가 아뢰었다.</p><p>“보살은 일체의 하늘 궁전[天宮] 안에 태어나서 물드는 것이 없고 또한 물듦이 없는 법도 얻지 않기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>실어(實語)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 말하는 것이 항상 진실하며 내지 꿈속에서도 망어(妄語)가 없기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>희견(喜見)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 일체의 색(色)을 모두 불색(佛色)으로 볼 수 있으므로 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>상비(常悲)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 생사의 고뇌에 빠진 중생을 보면 자신의 모든 즐거움에 집착하지 않고 오직 법락(法樂)을 다스려 중생을 교화하기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>심무애(心無礙)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 일체의 번뇌와 온갖 마군에도 화를 내거나 장애를 받지 않기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>상희근(常喜根)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 항상 희근(喜根)으로써 스스로의 원(願)을 만족시키고 또한 타인의 원도 만족시켜서 짓는 바를 다 갖추기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>산의녀(散疑女)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 일체의 법 가운데서 의심하거나 후회를 내지 않기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>사자동자(師子童子)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 역시 남자의 법도 없고 여자의 법도 없어서 갖가지 색신(色身)을 나타내어 모든 중생을 성취시키기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>보녀(寶女)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 모든 법 가운데서 애욕의 즐거움을 일으키지 않고 단지 삼보(三寶)를 즐거워하기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>비사거달다우바이(毘舍佉達多優婆夷)가 아뢰었다.</p><p>“보살이 얻는 바가 있다면 보리(菩提)는 없습니다. 일체의 법을 얻지 않고 일체의 법을 내지도 않고 일체의 법을 멸하지도 않기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>발타바라대현사(跋陀婆羅大賢士)가 아뢰었다.</p><p>“보살은 중생이 그의 이름만 들어도 반드시 아뇩다라삼먁삼보리에 머물게 하기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>보월동자(寶月童子)가 아뢰었다.</p><p>“보살은 항상 동자범행(童子梵行)을 수행하고 내지 마음에 5욕(欲)을 생각하지 않는데 하물며 몸에 받아들이겠습니까? 그러므로 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>도리천자만다라화향(忉利天子曼陀羅華香)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 계(戒)를 지니고 마음을 잘 사루어서 항상 공덕과 모든 선법(善法)의 향기를 흘리고 다른 향기를 흘리지 않기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>작희(作喜)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 세 가지 법을 기뻐하고 즐거워합니다. 말하자면 부처님께 공양하고 정법을 수호하며, 중생을 교화하기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>승사유범천이 아뢰었다.</p><p>“보살은 일체의 법을 모두 불법(佛法)으로 보기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>미륵(彌勒)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 중생을 보게 되면 즉시 대자삼매(大慈三昧)에 들어감을 얻기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>문수사리 법왕자가 아뢰었다.</p><p>“보살은 비록 모든 법을 말하지만 법이라는 생각을 일으키지 않고, 나[我]라는 생각을 일으키지 않고, 남이라는 생각도 일으키지 않기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>망명동자(網明童子)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살의 광명은 능히 일체 중생의 모든 번뇌의 어둠을 소멸시키므로 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>보화(普華)보살이 아뢰었다.</p><p>“보살은 시방세계에 가득찬 불세계(佛世界)를 온갖 꽃이 활짝 핀 것처럼 보기 때문에 보살이라 합니다.”</p><p> </p><p>이와 같이 모든 보살은 즐거워하는 말과 변재(辯才)에 따라 각각 말을 마쳤다.</p><p>이때 부처님께서 평등행범천바라문대바라의 아들에게 말씀하셨다.</p><p> </p><p>“선남자여, 보살은 능히 일체의 중생을 대신하여 모든 고뇌를 받고 또한 다시 일체의 복된 일과 모든 중생을 버리기 때문에 보살이라 한다.”</p><p> </p><p>[어떤 행으로 행을 삼고 있는가]</p><p> </p><p>이때 승사유범천이 평등행범천바라문대바라의 아들에게 물었다.</p><p>“선남자여, 인자(仁者)께서는 지금 어떤 행으로 행을 삼고 있습니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“범천이여, 무엇이든 일체의 유위법과 모든 중생의 행을 행하며 나도 그와 같이 행하고 있습니다.”</p><p> </p><p>범천이 물었다.</p><p>“일체의 유위법과 모든 중생은 무엇으로 행을 삼는 것입니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“범천이여, 모든 부처님께서 행하신 것도 일체의 유위법과 중생의 행입니다.”</p><p> </p><p>범천이 물었다.</p><p>“모든 부처님께서는 무엇으로 행을 삼으셨습니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“범천이여, 모든 부처님께서는 제일의공(第一義空)으로써 행을 삼으셨습니다.”</p><p> </p><p>범천이 물었다.</p><p>“선남자여, 만약 일체 범부가 행하는 것을 모든 부처님 역시 그렇게 행하신다면 부처와 중생이 무슨 차별이 있겠습니까?”</p><p>평등행범천바라문대바라의 아들이 말했다.</p><p>“범천이여, 인자(仁者)께서는 허공으로 하여금 차별이 있도록 하겠습니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“아닙니다.”</p><p> </p><p>문수사리가 승사유대범천에게 물었다.</p><p>“여래께서는 일체의 법이 비었다고 말씀하지 않았습니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“그렇게 말씀하셨습니다.”</p><p> </p><p>문수사리가 말했다.</p><p>“그러므로 범천이여, 일체의 법은 차별이 없으며 이 모든 행상(行相) 역시 차별상이 없습니다. 그러므로 여래께서는 모든 법에 갖가지 상(相)이 있다고 말씀하지 않았습니다.”</p><p> </p><p>평등행범천바라문대바라의 아들이 문수사리 법왕자에게 물었다.</p><p>“문수사리여, 모든 언어로 말한 바와 같은 행은 어째서 행이라 이름합니까?”</p><p> </p><p>대답했다.</p><p>“선남자여, 어떠한 곳에서든 네 가지 정행(正行)이 있으면 이 사람을 일컬어 범행(梵行)을 행한다 합니다.</p><p>선남자여, 어떠한 사람이 네 가지 범행을 행한다고 해서 그 사람이 행하는 것이 곧 범행은 아닙니까?</p><p>어떠한 행이 네 가지 범행을 행해야만 그 사람을 이름하여 범행을 성취했다고 합니까?</p><p> </p><p>선남자여, 비록 텅 비고 한가한 곳[空閑處]이나 광야(曠野) 가운데서 행한다 해도 범행을 여의면 그 사람은 범행을 성취했다고 말하지 않는데, 이는 범행에 있어서 선교(善巧)의 지혜가 아니기 때문입니다.</p><p>선남자여, 다시 비록 누(樓)ㆍ전(殿)ㆍ당(堂)ㆍ각(閣)이나 금(金)ㆍ은(銀)의 침대[床榻]나 매우 좋은 이불이나 담요가 있어서 이 가운데서 행하여 범행을 성취한다면 그 사람은 진실로 범행을 성취한 것입니다. 진실로 범행에 있어서 선교한 지혜가 있기 때문입니다.”</p><p> </p><p>말했다.</p><p>“만약 아견(我見)을 본다면 지견(智見)이 아닙니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“선남자여, 그렇습니다, 그렇습니다.</p><p>선남자여, 아견을 본다면 그것은 지견이 아닙니다.</p><p>선남자여, 마치 사람이 여실(如實)하게 금의 성질을 잘 안다면 유연(柔軟)하고 유연하지 않은 것을 알듯이, 그와 같이 능히 청정한 지혜로 나를 보아야 합니다.”</p><p> </p><p>말했다.</p><p>“무엇을 나를 본다고 말합니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“선남자여, 말하자면 나[我]가 없는 법체(法體)만이 영원합니다.</p><p>선남자여, 나라는 것은 항상 체(體)가 없어 본래부터 이루어짐이 없습니다. 필경에는 이와 같이 결정된 것을 이름하여 나라고 말합니다.”</p><p> </p><p>말했다.</p><p>“나는 문수사리께서 말씀한 법의 뜻을 이해할 것 같습니다. 만약 나를 본다는 것은 곧 부처님을 보는 것입니다. 왜냐하면 나의 체나 부처님의 체나 분별이 없기 때문입니다.</p><p>문수사리여, 어떤 사람이 여래를 볼 수 있습니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“선남자여, 아견의 상[我見相]을 고치지 않는 자입니다. 왜냐하면 나를 보는 것이나 법을 보는 것이나 부처님을 보는 것은 평등하기 때문입니다.”</p><p> </p><p>말했다.</p><p>“행함이 없는 것을 이름하여 정행(正行)이라 할 수 있습니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“있습니다. 선남자여, 만약 일체의 유위법(有爲法)을 행하지 않으면 이것을 정행이라 합니다.”</p><p> </p><p>말했다.</p><p>“어떻게 행하는 것을 정행이라 합니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“선남자여, 만약 알려고 하지 않고 행하며, 끊으려고 하지 않고 행하며, 증득하려 하지 않고 행하며, 닦으려고 하지 않고 행한다면 이것을 정행(正行)이라 합니다.”</p><p> </p><p>말했다.</p><p>“어떤 사람이 부처를 보지 못하는 것은 그 사람의 혜안(慧眼)이 청정해서입니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“그렇습니다. 선남자여, 모든 불여래(佛如來)는 두 가지 상(相)을 보지 않습니다. 그 사람은 혜안의 청정함이 있다 하겠습니다.”</p><p> </p><p>말했다.</p><p>“혜안으로는 어떠한 법을 봅니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“선남자여, 만약 한 법이라도 보게 되면 혜안이라 하지 않습니다.</p><p>선남자여, 혜안은 유위(有爲)의 모든 법을 보지 않으며, 또한 무위법도 보지 않습니다. 왜냐하면 저 반야(般若)는 분별함이 없기 때문입니다.</p><p>이러한 뜻 때문에 반야는 유위의 모든 법을 보지 않고 혜안은 저 무위법에도 역시 초월해 있습니다.”</p><p> </p><p>[도를 얻는다는 것]</p><p> </p><p>말했다.</p><p>“정행(正行)이 있는 비구는 도의 과보[道果]를 얻지 못합니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“선남자여, 정행 안에는 과(果)도 없고 득(得)도 없고 또한 정행도 없습니다. 그곳에는 또한 한 법도 수행(修行)할 것이 없습니다.</p><p>선남자여, 또한 그곳에서 과를 얻을 수가 없음은 분별이 없기 때문입니다. 선남자여, 만약 한 법도 얻음이 없었다면 이름하여 얻었다고 합니다.</p><p>선남자여, 만약 분별하여 ‘나는 얻은 것이 있다’고 말한다면 그 사람은 아만(我慢)입니다.</p><p>정행 안에는 증상만(增上慢)이 없으며, 증상만이 없기에 증득함도 없고 얻음도 없는 것입니다.”</p><p> </p><p>말했다.</p><p>“어떠한 법을 얻어야 득도(得道)했다고 말합니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“선남자여, 어떠한 법이든 생겨남이 없습니다. 본래에도 생겨남이 없고 뒤에도 생겨남이 없습니다. 그런 법을 얻었기 때문에 참다운 법이라고 말합니다.”</p><p> </p><p>말했다.</p><p>“만약 법이 생겨나는 것이 없다면 무슨 법을 증득한다는 것입니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“만약 생겨남이 없음을 안다면 그것을 안다고 말하며 법을 증득했다고 합니다.</p><p> </p><p>[바른 선정을 증득했다는 것]</p><p> </p><p>유위법(有爲法)은 일체 생겨남이 없음을 보았다면 이것을 이름하여 바른 선정[正定]을 증득했다고 합니다.”</p><p> </p><p>말했다.</p><p>“무엇을 이름하여 바른 선정을 증득했다고 합니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“선남자여, 나와 열반은 평등하여 두 가지가 없으며 차별이 없기 때문에 바른 선정을 증득했다고 하며,</p><p>바른 선정을 따르기 때문에 정정을 증득했다고 하며, 필경에는 평등법을 얻기 때문에 바른 선정이라 합니다.</p><p>또 요의(了義)를 얻을 수 있기 때문에 바른 선정이라 하며, 모든 삼매(三昧)를 희론(戱論)하지 않기 때문에 바른 선정이라 말합니다.”</p><p> </p><p>이때 세존께서 문수사리 법왕자를 칭찬하며 말씀하셨다.</p><p> </p><p>“훌륭하고 훌륭하다. 문수사리여, 이 말은 통쾌하구나. 진실로 너의 말과 같다.</p><p>문수사리여, 그와 같이 네가 이 법을 말할 때 7천의 비구는 모든 법을 받지 않고 번뇌가 다하여 마음에 해탈을 얻었으며, 3만 2천의 모든 하늘[天]은 티끌을 멀리하고 더러움도 여의어서 모든 법 가운데서 법안정(法眼定)을 얻었으며, 십천(十千) 인은 탐욕을 떠나 정(定)을 얻었으며, 2백 인은 아뇩다라삼먁삼보리심을 내었으며, 5백의 보살이 무생법인(無生法忍)을 얻었다.”</p><p> </p><p>[중생]</p><p> </p><p>이때 승사유범천이 부처님께 아뢰었다.</p><p>“세존이시여, 이 문수사리 법왕자는 능히 불사(佛事)를 짓고 크게 중생을 풍요롭고 이익되게 하여 한없는 중생으로 하여금 열반에 들게 하였습니다.”</p><p>부처님께서 말씀하셨다.</p><p>“선남자여, 그대 역시 무량한 중생을 풍요롭고 이익되게 하여 열반에 들게 하였다.”</p><p> </p><p>문수사리가 물었다.</p><p>“범천이여, 당신은 중생이 한량이 있다고 말하십니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“아닙니다.”</p><p> </p><p>물었다.</p><p>“범천이여, 중생과 여래의 말이 있고 또 중생이 있고 중생의 체(體)가 있다는 것입니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“없습니다.”</p><p> </p><p>물었다.</p><p>“범천이여, 당신의 뜻에는 어떠하십니까? 당신은 여래가 태어남이 있고 멸함이 있다고 말하십니까?”</p><p>대답했다.</p><p>“아닙니다.”</p><p> </p><p>[열반]</p><p> </p><p>물었다.</p><p> </p><p>“범천이여, 만약 그렇다면 어떻게 중생과 여래로 하여금 열반에 들게 하겠습니까?”</p><p> </p><p>범천이 물었다.</p><p> </p><p>“어떠한 법성(法性)이라도 문수사리 법왕자께서는 ‘이와 같이 세간도 없고 열반도 없다’라고 설법하십니까?”</p><p> </p><p>문수사리가 말했다.</p><p> </p><p>“범천이여, 그렇습니다, 그렇습니다. 여래는 세간도 보지 않고 열반도 보지 않습니다.</p><p>범천이여, 여래께서 교화하신 성문(聲聞)제자는 그 사람 역시 세간을 보지 않고 열반을 보지 않습니다. 열반이라는 말은 오직 말일 뿐입니다.</p><p>그러므로 사람이 세간을 행하는 것이 없고 또한 사람이 열반을 행하는 것도 없습니다.”</p><p> </p><p>범천이 물었다.</p><p> </p><p>“여러 가지 말로 쟁송(諍訟)하는 언어가 있는데, 이러한 언어는 무슨 법을 말하는 것입니까?”</p><p>대답했다.</p><p> </p><p>“범천이여, 이는 희론(戱論)일 뿐, 중생을 말하지 않습니다.</p><p>범천이여, 희론은 있으나 항상 아만(我慢)은 없습니다. 이러한 뜻 때문에 무물(無物) 안에서의 희론일 뿐이며, 참으로 희론이 없음을 알기 때문에 희론을 보지 않습니다.</p><p>만약 희론을 보지 않는다면 그 사람은 세간을 행하지 않으며,</p><p>만약 세간을 행하지 않는다면 다른 견해가 없으며 다른 견해가 없기 때문에 열반이라 말하는 것입니다.”</p><p> </p><p>범천이 물었다.</p><p> </p><p>“문수사리여, 열반에 들어간다고 말씀하셨는데 어떻게 대치(對治)하는 것을 열반이라고 하십니까?”</p><p> </p><p>대답했다.</p><p> </p><p>“범천이여, 열반이라는 것은 저것과 이것[彼此]의 인연이 서로 화합하지 않고, 무명(無明)을 일으키지 않고 세간행(世間行)을 일으키지 않는 것입니다.</p><p>만약 행을 일으키지 않으면 생겨남이 없고, 만약 생겨남이 없다면 이것을 열반이라 합니다.</p><p>만약 모든 행을 일으키지 않는다면 이름하여 적정(寂靜)이라 하며,</p><p>그런 법을 성도(聖道)를 증득했다고 하며,</p><p>항상 생겨남이 없는 것을 4성제(聖諦)라고 합니다.”</p><p style="text-align: justify;"> </p>
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