대승입능가경 제7권

[문문]

대승입능가경 제7권
大乘入楞伽經卷第七
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대주 우전국 실차난타 한역
김진철 번역
大周于闐國三藏法師實叉難陁奉勅譯
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10. 게송품 ②
偈頌品第十之二
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만약 모든 수행자가
분별을 일으키지 않는다면
오래지 않아 삼매와
힘[力]과 신통과 자재를 얻으리라.
若諸修行者，
不起於分別，
不久得三昧，
力通及自在。
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수행자는 마땅히 허망하게
미진(微塵)과 시간[時]과
빼어난 성품[勝性]과 작자(作者)에 집착하지 말라.
세간은 인연에서 생기느니라.
修行者不應，
妄執從微塵，
時勝性作者，
緣生於世閒。
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세간은 스스로 분별하는
갖가지 습기로 생겨나니
수행자는 마땅히 관찰하라.
모든 것[諸有：三界]은 꿈과 환 같으니라.
世從自分別，
種種習氣生，
修行者應觀，
諸有如夢幻。
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항상하다는 견해와
비방과 일으킴[建立：칭찬]을 멀리 떠나고
몸과 재산[資：생활도구]과 머무는 곳과
3유(有)를 분별하지 말라.
恒常見遠離，
誹謗及建立，
身資及所住，
不分別三有。
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음식 생각하지 않고
바른 생각[正念]으로 몸 단정히 하여
자주자주 모든 부처님과
보살께 공경히 예배하라.
不思想飮食，
正念端身住，
數數恭敬禮，
諸佛及菩薩。
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경률(經律) 가운데 진실한
이치의 법[理趣]
5법과 2무아(無我)를 잘 알고
또한 자기 마음을 사유하라.
善解經律中，
眞實理趣法，
五法二無我，
亦思惟自心。
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안으로 깨닫는 청정한 법성(法性)
모든 지(地)와 불지(佛地)
수행자는 이것을 닦고 익히면
연꽃 속에 있으면서 관정(灌頂)을 받으리라.
內證淨法性，
諸地及佛地，
行者修習此，
處蓮花灌頂。
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여러 중생류[趣] 속에 빠진 가운데서
모든 유(有)를 싫어하고 떠나고자 하며,
무덤 사이나 고요한 곳에 가서
모든 관행(觀行)을 닦고 익혀라.
沈輪諸趣中，
厭離於諸有，
往塚閒靜處，
修習諸觀行。
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사물은 인연 없이[無因] 생긴다 하고
허망하게 단(斷)과 상(常)을 떠나라 하며
또 유무를 떠나라 하고
허망하게 분별하여 중도라 하느니라.
有物無因生，
妄謂離斷常，
亦謂離有無，
妄計爲中道。
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허망하게 분별하는 무인론(無因論)
무인(無因)이 단견(斷見)이니라.
밖의 사물 깨닫지 못한 까닭에
중도를 무너뜨리느니라.
妄計無因論，
無因是斷見，
不了外物故，
壞滅於中道。
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단견에 떨어질까 두려워
잡은 법을 버리지 못하고
건립(建立)과 비방으로
허망하게 중도라 말하느니라.
恐墮於斷見，
不捨所執法，
以建立誹謗，
妄說爲中道。
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오직 마음뿐임을 깨달아
밖의 법 버리고 떠나며
또한 허망한 분별 떠나니
이런 행이 중도에 맞는 것이니라.
以覺了惟心，
捨離於外法，
亦離妄分別，
此行契中道。
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오직 마음뿐 경계는 없고
경계 없으면 마음도 생기지 않아
나와 모든 여래
이것을 설하여 중도라 하느니라.
惟心無有境，
無境心不生，
我及諸如來，
說此爲中道。
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생(生)과 불생(不生)
자성과 무자성(無自性)
유ㆍ무 등이 모두 공(空)이니
마땅히 둘을 분별하지 말라.
若生若不生，
自性無自性，
有無等皆空，
不應分別二。
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분별 일으키지 않는 것을
어리석은 범부는 해탈이라 하나
마음에 깨닫는 지혜[覺智] 생김 없으면
어찌 능히 둘의 집착 끊겠는가.
不能起分別，
愚夫謂解脫，
心無覺智生，
豈能斷二執。
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자기 마음 깨닫는 까닭에
능히 두 가지 집착을 끊고
깨달아 알기 때문에 능히 끊는 것이지
분별하지 못함이 아니니라.
以覺自心故，
能斷二所執，
了知故能斷，
非不能分別。
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마음이 나타남을 깨달아 알면
분별은 곧 일어나지 않으며
분별이 일어나지 않기 때문에
진여의 마음으로 전의(轉依)하느니라.
了知心所現，
分別卽不起，
分別不起故，
眞如心轉依。
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만약 일어나는 법 보면
모든 외도의 잘못 떠날 것이니
이것이 지혜로운 이가 취하는
열반이고 괴멸하지 않느니라.
若見所起法，
離諸外道過，
是智者所取，
涅槃非滅壞。
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나와 모든 부처님 설하시기를
이를 깨달으면 곧 성불한다고 하였느니라.
만약 다시 다른 분별한다면
이것은 곧 외도들의 논이니라.
我及諸佛說，
覺此卽成佛，
若更異分別，
是則外道論。
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생함이 없이 생을 나타내고
멸함이 없이 멸을 나타내어
널리 모든 억의 국토에
갑자기 나타남이 물 속 달과 같으니라.
不生而現生，
不滅而現滅，
普於諸億剎，
頓現如水月。
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한 몸이 많은 몸이 되고
불타고 또 비 내리며
근기 따라 마음속에 나타나므로
오직 마음뿐이라 설하느니라.
一身爲多身，
然火及注雨，
隨機心中現，
是故說惟心。
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마음 또한 오직 마음일 뿐
마음 아닌 것도 또한 마음 일어남이니
갖가지 모든 색상(色相)을
통달하면 모두 오직 마음뿐이니라.
心亦是惟心，
非心亦心起，
種種諸色相，
通達皆惟心。
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모든 부처님과 성문과
연각 등의 형상과
또 다른 갖가지 색깔
모두 오직 마음뿐이라고 설하느니라.
諸佛與聲聞，
緣覺等形像，
及餘種種色，
皆說是惟心。
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무색계에서
나아가 지옥까지
널리 나타나 중생이 되니
모두 오직 마음이 만든 것이니라.
從於無色界，
乃至地獄中，
普現爲衆生，
皆是惟心作。
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여환(如幻)삼매 등 모든 삼매와
또 의생신(意生身)과
10지(地)와 자재(自在)는
모두 전의(轉依)로 말미암아 얻느니라.
如幻諸三昧，
及以意生身，
十地與自在，
皆由轉依得。
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어리석은 범부 모양에 얽매어[相縛]
보고 듣고 깨달아 아는 것에 따라
스스로 분별하고 전도되어
희론(戱論)에 움직이느니라.
愚夫爲相縛，
隨見聞覺知，
自分別顚倒，
戲論之所動。
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일체는 공이요, 무생(無生)이며
나는 실로 열반에 머무르지 아니하고
화신불로 모든 국토에
3승ㆍ1승을 연설하느니라.
一切空無生，
我實不涅槃，
化佛於諸剎，
演三乘一乘。
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부처님께서는 서른여섯 가지 있고
또 각각 열 가지 있어
중생 마음의 그릇 따라
모든 국토에 나타나느니라.
佛有三十六，
復各有十種，
隨衆生心器，
而現諸剎土。
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법신불(法身佛)은 세간에서
허망하게 분별하는 성품처럼
비록 갖가지로 보이나
실은 있는 바 없느니라.
法佛於世閒，
猶如妄計性，
雖見有種種，
而實無所有。
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법신불은 참된 부처님
다른 것은 모두 화신불이니
중생 종자 따라
부처님 나투신 몸 보느니라.
法佛是眞佛，
餘皆是化佛，
隨衆生種子，
見佛所現身。
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모든 모양에 미혹함으로
그래서 분별 일으키나
분별은 진실과 다르지 않고
모양[相]은 분별하지도 않느니라.
以迷惑諸相，
而起於分別，
分別不異眞，
相不卽分別。
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자성신[自性：法身]과 수용신(受用身)
화신(化身：화신불)이 다시 화하여 나타나나니
부처님의 덕 서른여섯 가지
모두 자성신에서 이룬 것이니라.
自性及受用，
化身復現化，
佛德三十六，
皆自性所成。
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밖에서 훈습한 종자로 말미암아
분별이 생기어
진실을 취하지 못하고
허망한 집착을 취하느니라.
由外熏習種，
而生於分別，
不取於眞實，
而取妄所執。
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미혹은 내심(內心)에 의지하고
밖의 경계에 인연하나
다만 이 둘로 말미암아 일어나며
다시는 제3의 인연 없느니라.
迷惑依內心，
及緣於外境，
但由此二起，
更無第三緣。
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미혹은 안과 밖에 의지하여
생기고[生起] 나면
6근ㆍ12처ㆍ18계가 생기니
그래서 내가 설하여 마음이라 하느니라.
迷惑依內外，
而得生起已，
六十二十八，
故我說爲心。
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다만 근(根)과 경(境)만이 있는 것 알면
곧 아집(我執)을 떠날 것이요
마음일 뿐 경계가 없음을 깨달으면
곧 법집(法執)을 떠나리라.
知但有根境，
則離於我執，
悟心無境界，
則離於法執。
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본식(本識：장식)을 의지하는 까닭에
모든 식이 생기고
안[內處]에 의지하는 까닭으로
밖의 그림자가 나타나느니라.
由依本識故，
而有諸識生，
由依內處故，
有似外影現。
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지혜 없어 항상
유위(有爲)와 무위(無爲)를 분별하나
모두 다 얻을 수 없나니
꿈과 별 그리고 털 수레바퀴 같으니라.
無智恒分別，
有爲及無爲，
皆悉不可得，
如夢星毛輪。
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건달바성 같고
환과 같고 아지랑이 물 같아
있지 않은데 있는 것으로 보듯이
연기의 법 또한 그러하느니라.
如乾闥婆城，
如幻如焰水，
非有而見有，
緣起法亦然。
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내가 세 가지 마음에 의지하여
거짓으로 근(根)ㆍ경(境)ㆍ나[我]를 설하였으나
그 마음ㆍ뜻ㆍ의식의
자성은 있는 바 없느니라.
我依三種心，
假說根境我，
而彼心意識，
自性無所有。
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마음ㆍ뜻ㆍ의식과 더불어
무아(無我)에 두 가지가 있고
5법과 자성
이것이 모든 부처님의 경계이니라.
心意及與識，
無我有二種，
五法與自性，
是諸佛境界。
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습기의 인(因)은 한 가지나
세 가지 모양[三相：心ㆍ意ㆍ識]을 이루니
한 가지 채색으로 벽에 그림 그려
갖가지 보이는 것과 같으니라.
習氣因爲一，
而成於三相，
如以一彩色，
畫壁見種種。
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5법과 2무아
자성ㆍ마음ㆍ뜻ㆍ의식
부처님 종성(種性) 중에서는
모두 다 얻을 수 없느니라.
五法二無我，
自性心意識，
於佛種性中，
皆悉不可得。
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마음ㆍ뜻ㆍ의식 멀리 떠났고
또한 5법도 떠났으며
다시 자성마저 떠나니
이것이 부처님 종성이니라.
遠離心意識，
亦離於五法，
復離於自性，
是爲佛種性。
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만약 몸ㆍ말ㆍ뜻의 업(業)으로
백정법(白淨法：청정한 법) 닦지 아니하면
여래의 청정한 종성(種性)은
현행(現行)에서 떠나리라.
若身語意業，
不修白淨法，
如來淨種性，
則離於現行。
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신통력과 자재(自在)와
삼매로 청정하게 장엄하고
갖가지 의생신(意生身)
이것이 부처님의 청정한 종성이니라.
神通力自在，
三昧淨莊嚴，
種種意生身，
是佛淨種性。
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안으로 스스로 깨달아 때[垢] 없고
인상(因相：원인의 모양)을 멀리 여의며
8지(地)와 불지(佛地)
여래의 성품 이루어지느니라.
內自證無垢，
遠離於因相，
八地及佛地，
如來性所成。
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원행지(遠行地：七地)와 선혜지(善慧地：九地)
법운지(法雲地：十地)와 불지는
모두 불종성이요
나머지는 다 2승에 들어가느니라.
遠行與善慧，
法雲及佛地，
皆是佛種性，
餘悉二乘攝。
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여래의 마음 자재하여
모든 어리석은 범부를 위하여
마음의 모양을 차별해
일곱 가지 보살지[地]를 설하느니라.
如來心自在，
而爲諸愚夫，
心相差別故，
說於七種地。
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제7지에는 몸ㆍ말ㆍ뜻의
허물이 일어나지 않고
제8지에 의지하는 것은
꿈에 강을 건너는 등과 같으니라.
第七地不起，
身語意過失，
第八地所依，
如夢渡河等。
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8지와 5지는
공교명(工巧明)에 통달하고[解了]
모든 불자(佛子)는 능작(能作)으로
모든 것[諸有] 가운데 왕이니라.
八地及五地，
解了工巧明，
諸佛子能作，
諸有中之王。
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지혜로운 이는
생과 불생
공과 불공
자성과 무자성을 분별하지 않느니라.
智者不分別，
若生若不生，
空及與不空，
自性無自性。
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다만 오직 마음의 한계[心量]라
실로 얻을 수 없느니라.
모든 2승을 위하여
이것은 진실, 이것은 허망이라 설하느니라.
但惟是心量，
而實不可得，
爲諸二乘說，
此實此虛妄。
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모든 불자(佛子)를 위함이 아니니
그러므로 마땅히 분별하지 말라.
유(有)와 비유(非有) 모두 아니요
또한 찰나란 모양이 없느니라.
非爲諸佛子，
故不應分別，
有非有悉非，
亦無剎那相。
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거짓과 진실법 또한 없고
오직 마음뿐, 얻을 수 없으며
있다는 법, 이것은 속제(俗諦)이고
성품 없다 함은 제일의(第一義)이니라.
假實法亦無，
惟心不可得，
有法是俗諦，
無性第一義。
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성품 없다 함에 미혹하면
이것도 곧 세속이니
일체법 모두 공하다 함은
내가 모든 어리석은 범부 위함이니라.
迷惑於無性，
是則爲世俗，
一切法皆空，
我爲諸凡愚。
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세속 따라 거짓으로 시설한 것
거기에는 진실이 없고
말로 말미암아 일어난 법
곧 행하는 바의 뜻이 있느니라.
隨俗假施設，
而彼無眞實，
由言所起法，
則有所行義。
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말에서 생긴 것 관찰해 보면
모두 다 얻을 수 없음이
벽을 떠나 그림 없고
바탕을 떠나 그림자 없는 것과 같으니라.
觀見言所生，
皆悉不可得，
如離壁無畫，
離質亦無影。
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장식이 만약 청정하다면
모든 식(識)의 파랑[浪] 생기지 않으며
법신에 의하여 보신(報身)이 있고
보신에 의하여 화신(化身)이 일어나느니라.
藏識若淸淨，
諸識浪不生，
依法身有報，
從報起化身。
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이것이 근본불(根本佛)이고
나머지는 모두 화신이 나타남이니
마땅히 허망하게 분별하지 말라.
공과 불공에 대하여
허망하게 유ㆍ무를 분별하나
말의 뜻 얻을 수 없고
어리석은 범부 허망하게 분별하나
덕(德)은 실로 티끌이 모아진 색이니라.
此爲根本佛，
餘皆化所現，
不應妄分別，
空及以不空，
妄計於有無，
言義不可得，
凡愚妄分別，
德實塵聚色。
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하나하나의 티끌은 모두 없는 것
그러므로 경계가 없으며
중생이 밖의 모양을 보는 것이고
모두 자기 마음에서 나타난 것이니라.
一一塵皆無，
是故無境界，
衆生見外相，
皆由自心現。
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보는 것이 이미 있지 않기 때문에
모든 밖의 경계 없다 하나니
코끼리가 깊은 진흙에 빠져
능히 다시 움직일 수 없듯이
성문이 삼매에 머물러
혼미함에 빠짐도 또한 그러하느니라.
所見旣非有，
故無諸外境，
如象溺深泥，
不能復移動，
聲聞住三昧，
昏墊亦復然。
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만약 모든 세간을 보되
습기가 인(因)이 되는 것을 보면,
있음과 없음, 갖춤과 갖추지 못함을 여의어
법무아(法無我)를 해탈하리라.
若見諸世閒，
習氣以爲因，
離有無俱非，
法無我解脫。
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자성을 이름대로 분별하는 것을 허망한 분별[妄計：변계소집]이라 하고
연기는 의타기성이요
진여는 원성실성이라고
나의 경 가운데 항상 설하느니라.
自性名妄計，
緣起是依他，
眞如是圓成，
我經中常說。
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마음(8식)ㆍ뜻(7식)ㆍ의식(6식)으로
분별하여 표시하고
본식(8식)이 3유(有)를 만드니
모두 마음의 다른 이름이니라.
心意及與識，
分別與表示，
本識作三有，
皆心之異名。
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수명과 난식(煖識：체온과 식)
아뢰야와 명근(命根)
뜻과 의식(意識) 등
모두 분별한 다른 이름이니라.
壽及於煖識，
阿賴耶命根，
意及與意識，
皆分別異名。
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마음은 능히 몸을 지니고
뜻은 항상 찾아 생각하며
의식은 모든 식을 갖추어
자기 마음의 경계를 깨달아 아느니라.
心能持於身，
意恒審思慮，
意識諸識俱，
了自心境界。
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만약 진실로 나의 체(體)가 있다면
다른 온(蘊)과 온 가운데서
나의 체를 구하고자 하여도
끝내는 얻을 수 없느니라.
若實有我體，
異蘊及蘊中，
於彼求我體，
畢竟不可得。
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하나하나 세간을 관찰함에
모두 자기 마음이 나타난 것을 알면,
번뇌의 수면에서
고통 여의고 해탈 얻으리라.
一一觀世閒，
皆是自心現，
於煩惱隨眠，
離苦得解脫。
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성문은 번뇌를 다 끊어 생기는 지혜[盡智]1)이고
연각은 고요한 지혜[寂靜智]이며,
여래의 지혜는
다함없이 생기느니라.
聲聞爲盡智，
緣覺寂靜智，
如來之智慧，
生起無窮盡。
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밖에 진실로 색(色)은 없고
오직 자기 마음이 나타난 것이며,
어리석은 범부는 깨닫지 못하고
망하게 유위(有爲)를 분별하느니라.
外實無有色，
惟自心所現，
愚夫不覺知，
妄分別有爲。
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밖의 경계 여러 가지가 모두
자기 마음임을 알지 못하기에
어리석은 범부에게 인(因)의 비유로 설한 데서
4구(句)를 성립하였느니라.
不知外境界，
種種皆自心，
愚夫以因喩，
四句而成立。
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지혜로운 이는 경계가
자기 마음이 나타난 것을 깨달아 알기 때문에
종(宗)ㆍ인연[因]ㆍ이유[喩]로써
여러 구를 만들 필요는 없느니라.
智者悉了知，
境界自心現，
不以宗因喩，
諸句而成立。
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분별과 분별된 것[所分別]
이것은 허망한 분별의 모습인데
허망한 분별에 의지하여
다시 분별 일으키느니라.
分別所分別，
是爲妄計相，
依止於妄計，
而復起分別。
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바뀌고 옮겨 서로 의지하나
모두 하나의 습기로 인함이니
이 둘은 손님[客]으로
중생심(衆生心)이 일어난 것 아니니라.
展轉互相依，
皆因一習氣，
此二俱爲客，
非衆生心起。
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삼계 가운데 편안히 머물면서
마음과 마음에 속한 것 분별하여
일어난 경계를 보는 것이
허망하게 분별한 자성[妄計自性]이니라.
安住三界中，
心心所分別，
所起似境界，
是妄計自性。
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영상(影像)과 종자
합하여 12처(處)이고
의지하는 것[所依]과 인연하는 것[所緣] 합하여
만드는 바의 일[所作事]이 있다 설하느니라.
影像與種子，
合爲十二處，
所依所緣合，
說有所作事。
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마치 거울 속의 모습이나
눈병으로 털 수레 보는 것같이
습기에 덮임이 또한 그러해
범부가 허망한 견해 일으키느니라.
猶如鏡中像，
瞖眼見毛輪，
習氣覆亦然，
凡夫起妄見。
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스스로 분별하는 경계에서
다시 분별 일으키니
외도의 분별과 같아
밖의 경계 얻을 수 없느니라.
於自分別境，
而起於分別，
如外道分別，
外境不可得。
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어리석은 이는 새끼줄인 줄 모르고
허망하게 취하여 뱀이라 하듯
자기 마음 나타남을 알지 못하고
허망하게 밖의 경계 분별하느니라.
如愚不了繩，
妄取以爲蛇，
不了自心現，
妄分別外境。
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이와 같이 새끼줄 자체는
같거나 다른 성품 모두 떠났는데
다만 자기 마음이 전도되고 미혹하여
허망하게 새끼줄이라 분별 일으키느니라.
如是繩自體，
一異性皆離，
但自心倒惑，
妄起繩分別。
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허망하게 헤아려 분별할 때
그 성품 있지 않나니
어떻게 있지 아니함을 보고
분별을 일으키는가.
妄計分別時，
而彼性非有，
云何見非有，
而起於分別。
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색의 성품[色性：물질의 자성] 있는 바 없고
병(甁)과 옷 등도 또한 그러하여
다만 분별로 말미암아 생긴 것이니
보이는 것 끝내 있지 않느니라.
色性無所有，
甁衣等亦然，
但由分別生，
所見終無有。
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무시이래의 유위(有爲) 가운데
미혹하여 분별 일으키니
어떤 법이 미혹하게 하는지
원컨대 부처님께서 저희를 위해 설해 주소서.
無始有爲中，
迷惑起分別，
何法令迷惑，
願佛爲我說。
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모든 법 자성 없고
다만 오직 마음이 나타난 것뿐인데
자기 마음임을 깨닫지 못하기 때문에
분별이 생기느니라.
諸法無自性，
但惟心所現，
不了於自心，
是故生分別。
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어리석은 이가 분별한 것은
허망한 분별일 뿐 실은 있지 않은데
그는 이것과 다른 것이 있음을
능히 알지 못하느니라.
如愚所分別，
妄計實非有，
異此之所有，
而彼不能知。
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모든 성자(聖者)가 가진 바[所有：경계]를
어리석은 이가 분별할 바 아니니라.
만약 성자가 범부와 같다면
성자도 마땅히 허망함이 있으리라.
諸聖者所有，
非愚所分別，
若聖同於凡，
聖應有虛妄。
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성자는 마음을 청정하게 다스리기 때문에
미혹이 없고
어리석은 범부는 마음 부정하기 때문에
허망한 분별이 있느니라.
以聖治心淨，
是故無迷惑，
凡愚心不淨，
故有妄分別。
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어머니가 어린 아이에게
울지 말라 하면서
많은 과일 가져와
여러 가지를 마음대로 가지라고 하듯이
如母語嬰兒，
汝勿須啼泣，
空中有果來，
種種任汝取。
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나도 중생 위해
갖가지 허망하게 분별한 과[妄計果]를 설하여
그들이 사랑하고 즐기게 하나
법은 진실로 유ㆍ무를 떠났느니라.
我爲衆生說，
種種妄計果，
令彼愛樂已，
法實離有無。
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모든 법 먼저 있지 않았고
모든 연(緣)도 화합하지 않았으며
본래 생함이 아니되 생하나
자성은 있는 바 없느니라.
諸法先非有，
諸緣不和合，
本不生而生，
自性無所有。
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아직 생기지 않은 법은 불생(不生)이니
연(緣) 떠나 생하는 곳 없느니라.
현재 생한 법 또한 그러하여
연을 떠나 얻을 수 없느니라.
未生法不生，
離緣無生處，
現生法亦爾，
離緣不可得。
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실제 연기의 요체를 관찰하면
있지도 않고 또한 없지도 않아서
비유(非有)와 비무(非無) 모두 아니니
지혜로운 이는 분별하지 않느니라.
觀實緣起要，
非有亦非無，
非有無俱非，
智者不分別。
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외도의 모든 어리석은 범부는
허망하게 같고 다른 성품 말하여
모든 연기 깨닫지 못하느니라.
세간이 환과 꿈 같음을.
外道諸愚夫，
妄說一異性，
不了諸緣起，
世閒如幻夢。
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나의 위없는 대승
이름과 말을 초월하여
그 뜻 매우 명료하나
어리석은 범부 깨달아 알지 못하느니라.
我無上大乘，
超越於名言，
其義甚明了，
愚夫不覺知。
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성문과 외도는
설한 바가 간교하여
뜻이 모두 바뀌게 하니
모두 허망한 분별 때문에 일어나느니라.
聲聞及外道，
所說皆慳悋，
令義悉改變，
皆由妄計起。
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모든 모양[相]과 자체
형상(形狀)과 이름
이 네 가지가 반연하여
모든 분별 일으키느니라.
諸相及自體，
形狀及與名，
攀緣此四種，
而起諸分別。
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범천[梵]이나 자재천[自在]이 창조하였다거나
일신(一身)이나 다신(多身)이라거나
또 해와 달이 운행한다거나 하면
그는 나의 아들[我子：불자]이 아니니라.
計梵自在作，
一身與多身，
及日月運行，
彼非是我子。
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성인의 견해 구족하고
실다운 법[如實法] 통달하며
선교방편으로 모든 생각 바꾸면
식의 피안(彼岸)에 이르리라.
具足於聖見，
通達如實法，
善巧轉諸想，
到於識彼岸。
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이 해탈인(解脫印)으로
영원히 유ㆍ무를 떠나고
오고 감도 떠나면
이는 나의 법 가운데의 아들이니라.
以此解脫印，
永離於有無，
及離於去來，
是我法中子。
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만약 색식(色識)이 바뀌어 멸하여
모든 업이 무너지면
이는 곧 생사가 없고
또 항상함과 무상함도 없느니라.
若色識轉滅，
諸業失壞者，
是則無生死，
亦無常無常。
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그러나 그것이 바뀌어 멸할 때
색처(色處)는 비록 버리고 떠났으나
법은 아뢰야에 머무나니
유ㆍ무의 과실(過失)을 떠나야 하리라.
而彼轉滅時，
色處雖捨離，
業住阿賴耶，
離有無過失。
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색과 식이 비록 바뀌어 멸하여도
업은 허물어지지 아니하여
모든 유(有)에서
색과 식이 다시 상속하게 되느니라.
色識雖轉滅，
而業不失壞，
令於諸有中，
色識復相續。
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만약 저 모든 중생이
일으킨 업이 없어진다면
곧 생사가 없고
또한 열반도 없느니라.
若彼諸衆生，
所起業失壞，
是則無生死，
亦無有涅槃。
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만약 업이 색과 식으로 더불어
같을 때 멸하면
생사 가운데에 생하여도
색과 업의 분별 없으리라.
若業與色識，
俱時而滅壞，
生死中若生，
色業應無別。
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색과 심(心)이 분별하나
다름도 아니요, 다르지 아니함도 아닌데
어리석은 범부 멸하였다 말하나
실은 유무를 떠남이니라.
色心與分別，
非異非不異，
愚夫謂滅壞，
而實離有無。
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연기는 허망한 분별과
전전(展轉)하나 다른 모양 없고
색과 무상(無常)도 같아서
전전하여 생겨남이 또한 그러하느니라.
緣起與妄計，
展轉無別相，
如色與無常，
展轉生亦爾。
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이미 다름과 다르지 아니함 여의어
허망한 분별 알지 못하는데
색과 무상(無常)의 성품과 같이
어찌 유무를 말하겠는가.
旣離異非異，
妄計不可知，
如色無常性，
云何說有無。
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허망한 분별 잘 통달하면
연기는 곧 생기지 않고
연기를 보면
허망한 분별이 곧 진여이니라.
善達於妄計，
緣起則不生，
由見於緣起，
妄計則眞如。
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만약 허망한 분별의 성품 멸하면
이것은 곧 법안(法眼)이 멸하는 것이라고
곧 나의 법 가운데서
세워 일으키고 비방하는
이와 같은 류의 사람[色類人]은
항상 정법을 훼방하리.
그들은 모두 비법(非法)으로
나의 법안을 무너뜨리느니라.
若滅妄計性，
是則壞法眼，
便於我法中，
建立及誹謗，
如是色類人，
當毀謗正法，
彼皆以非法，
滅壞我法眼。
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지혜로운 이는 이들과 함께 말하지 말라.
비구가 함께 하는 일도 버려야 하니
허망한 분별 없애고
세워 일으킴과 비방을 멸하기 위해서이니라.
智者勿共語，
比丘事亦棄，
以滅壞妄計，
建立誹謗故。
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만약 분별 따라서
유ㆍ무의 견해를 일으키면
그것은 환과 털 수레바퀴
꿈ㆍ아지랑이ㆍ건달바성 같은 것이니라.
若隨於分別，
起於有無見，
彼如幻毛輪，
夢焰與乾城。
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그들은 불법(佛法)을 배우지 않았으니
마땅히 같이 머물지 말라.
스스로 2변(邊)에 떨어지고
타인도 무너뜨리기 때문이니라.
彼非學佛法，
不應與同住，
以自墮二邊，
亦壞他人故。
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만약 어떤 수행자가
허망하게 분별하는 성품 관찰하고
고요히 유ㆍ무 떠나
섭취하여 같이 머무르느니라.
若有修行者，
觀於妄計性，
寂靜離有無，
攝取與同住。
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세간의 어떤 곳에
금ㆍ마니 구슬이 나오면
그것은 비록 조작(造作)함이 없어도
중생이 수용하듯이
업의 성품 또한 이와 같아
갖가지 성품 멀리 떠나
보이는 바의 업은 있지 아니하나
모든 취(趣)에 못 태어남이 아니니라.
如世閒有處，
出金摩尼珠，
彼雖無造作，
而衆生受用，
業性亦如是，
遠離種種性，
所見業非有，
非不生諸趣。
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성인이 깨달아 아는 바와 같이
법은 모두 있는 바 없으나
어리석은 범부는 분별하니
망계법(妄計法)이 없지 않느니라.
如聖所了知，
法皆無所有，
愚夫所分別，
妄計法非無。
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만약 어리석은 범부가 분별하는
그 법이 있지 않은 것이라면
이미 일체법이 없고
중생이 잡되게 물듦도 없으리라.
若愚所分別，
彼法非有者，
旣無一切法，
衆生無雜染。
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잡되게 물드는 법 있음으로
무명과 애(愛)에 얽매이고
능히 생사의 몸 일어나
모든 근(根)이 다 구족하느니라.
以有雜染法，
無明愛所繫，
能起生死身，
諸根悉具足。
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만약 어리석은 범부가 분별하는
법이 모두 없는 것이라면
곧 모든 근이 생길 수 없고
그는 바른 수행도 못할 것이니라.
若謂愚分別，
此法皆無者，
則無諸根生，
彼非正修行。
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만약 이 법 없이도
생사인(生死因)이 있다면
어리석은 범부는 닦지도 않고
자연히 해탈하리라.
若無有此法，
而爲生死因，
愚夫不待修，
自然而解脫。
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만약 그 법이 없다면
범부와 성인 어찌 차별하며,
또한 성인도
3해탈 수행함 없으리라.
若無有彼法，
凡聖云何別，
亦則無聖人，
修行三解脫。
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모든 온(蘊)과 인(人：人我)과 법(法：法我),
자상(自相)ㆍ공상(共相)ㆍ무상(無相)
모든 연(緣)과 모든 근(根) 등은
내가 성문 위해 설하였느니라.
諸蘊及人法，
自共相無相，
諸緣及諸根，
我爲聲聞說。
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오직 마음뿐 인은 아니며[非因：원인 물질]
모든 보살지[地]와 자재
안으로 깨달은 청정한 진여
내가 불자 위해 설하였느니라.
惟心及非因，
諸地與自在，
內證淨眞如，
我爲佛子說。
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미래 세상에는
몸에 가사 입고
허망하게 유ㆍ무를 설하며
나의 정법을 허무는 자 있으리라.
未來世當有，
身著於袈裟，
妄說於有無，
毀壞我正法。
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연기법에 성품 없다 함은
모든 성인이 행하는 것이고
성품에는 사물이 없다고 허망하게 분별함은
헤아리고 분별하는 자가 분별함이니라.
緣起法無性，
是諸聖所行，
妄計性無物，
計度者分別。
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미래에 어리석은 이 있어
게나(揭那：蹇拏僕ㆍ승론의 開祖)와 여러 외도
무인론(無因論)을 설하여
악견(惡見)으로 세간 허무리라.
未來有愚癡，
揭那諸外道，
說於無因論，
惡見壞世閒。
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허망하게 모든 세간을 말하여
미진(微塵)에서 생겼다 하나
그 미진은 무인(無因)이고
아홉 가지 실물(實物)은 항상하느니라.
妄說諸世閒，
從於微塵生，
而彼塵無因，
九種實物常。
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실물에서 실물이 이루어지고
덕(德)에서 능히 덕이 생긴다 하나
참다운 법성은 이와 다른데
헐뜯어 비방하여 없다고 하느니라.
從實而成實，
從德能生德，
眞法性異此，
毀謗說言無。
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만약 본래 없는데 생겼다면
세간은 곧 시작이 있고
생사에 시작[前際]이 없다는 것,
이것이 내가 설하는 바이니라.
若本無而生，
世閒則有始，
生死無前際，
是我之所說。
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삼계의 일체 만물
본래 없는 데서 생하였다면
낙타ㆍ나귀ㆍ개에 뿔이 생겼다 해도
또한 마땅히 의심 없으리라.
三界一切物，
本無而生者，
駝驢狗生角，
亦應無有疑。
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눈과 색(色)과 식이 본래 없는데
지금 생겼다면
의관(衣冠)과 자리[席] 등이
마땅히 진흙덩이에서 생기리라.
眼色識本無，
而今有生者，
衣冠及席等，
應從泥團生。
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무명[疊：布] 속에는 자리[席]가 없고
부들[蒲：풀이름] 속에도 또한 자리 없듯이
어찌하여 모든 인연 가운데에는
하나하나에 모두 자리가 생기지 않는가.
如疊中無席，
蒲中亦無席，
何不諸緣中，
一一皆生席。
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저 수명이라는 것은 몸과 함께하나니
만약 본래 없는 데 생겼다면
내가 먼저 이미 그것을 설하였나니
모두 외도의 논이니라.
彼命者與身，
若本無而生，
我先已說彼，
皆是外道論。
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내가 먼저 설할 주장[宗]은
그러한 뜻을 막기 위함이니라.
이미 그것을 막고 나서
그런 후에야 자기 주장[自宗]을 설하느니라.
我先所說宗，
爲遮於彼意，
旣遮於彼已，
然後說自宗。
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모든 제자들이
유ㆍ무에 미혹하여 집착할까 염려하여
내가 그들을 위하여
먼저 외도의 논을 설한 것이니라.
恐諸弟子衆，
迷著有無宗，
是故我爲其，
先說外道論。
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가비라(迦毘羅)2)의 나쁜 지혜로
모든 제자에게 설하기를
승성(勝性)이 세간을 만들었으며
구나(求那：原質)가 바꾸고 변한다고 하나
모든 연(緣)이 없는 까닭에
이미 생기고 현재 생김도 아니니
모든 인연이 이미 연이 아니요
생도 아니요, 불생(不生)도 아니니라.
迦毘羅惡慧，
爲諸弟子說，
勝性生世閒，
求那所轉變，
諸緣無有故，
非已生現生，
諸緣旣非緣，
非生非不生。
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나의 주장[宗：이론]은 유ㆍ무를 떠났고
또한 모든 인연도 떠났으며
생멸(生滅)과 소상(所相)
일체 모두 멀리 떠났느니라.
我宗離有無，
亦離諸因緣，
生滅及所相，
一切皆遠離。
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세간은 환과 꿈 같고
인연도 모두 성품 없나니
항상 이와 같이 관찰하면
분별은 영원히 일어나지 않을 것이니라.
世閒如幻夢，
因緣皆無性，
常作如是觀，
分別永不起。
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만약 능히 모든 유(有)를 관찰함에
아지랑이와 털 수레바퀴 같고
또 심향성(尋香城：건달바성) 같으면
항상 유ㆍ무를 떠나리라.
若能觀諸有，
如焰及毛輪，
亦如尋香城，
常離於有無。
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인연도 함께 버리고 떠나
마음이 모두 청정하게 하여
만약 밖의 경계 없다고 말하면
오직 마음이 있을 뿐이니라.
因緣俱捨離，
令心悉淸淨，
若言無外境，
而惟有心者。
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경계 없으면 곧 무심(無心)인데
어떻게 유식(唯識)을 이루리.
인연하는 경계가 있음으로
중생심이 일어나느니라.
無境則無心，
云何成唯識，
以有所緣境，
衆生心得起。
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인(因)이 없는 마음은 불생(不生)이거늘
어떻게 유식(唯識)을 이루는가.
진여와 유식,
이것은 모든 성인이 행할 바이니라.
無因心不生，
云何成惟識，
眞如及惟識，
是衆聖所行。
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이 유(有)를 비유(非有)라 말하면
그것은 나의 법을 알지 못함이니라.
능취(能取)와 소취(所取)로 말미암아
마음에서 생긴[生起] 것이니라.
此有言非有，
彼非解我法，
由能取所取，
而心得生起。
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세간의 마음은 이와 같아서
오직 마음이 아니나니
몸ㆍ재산[資]ㆍ땅[土]ㆍ영상(影像)은
꿈 같아 마음에서 생긴 것이니라.
世閒心如是，
故非是唯心，
身資土影像，
如夢從心生。
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마음이 비록 2분(分：見分ㆍ相分)으로 이루었으나
마음에는 두 모양 없나니
칼이 스스로를 베지 못하고
손가락이 스스로를 만지지 못하는 것과 같이
마음이 스스로를 보지 못하는 것
또한 이와 같으니라.
心雖成二分，
而心無二相，
如刀不自割，
如指不自觸，
而心不自見，
其事亦如是。
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영상(影像) 있는 곳 없으면
곧 의타기성[依他起]도 없고
망계의 성품[妄計性]도 또한 없으며
5법과 두 가지 마음[二心：能ㆍ所] 다하리라.
無有影像處，
則無依他起，
妄計性亦無，
五法二心盡。
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능생(能生)과 소생(所生)
모두 자기 마음의 모습이니라.
비밀한 뜻[密意]으로 능생(能生) 설하나
실은 스스로 생김[自生]이 없느니라.
能生及所生，
皆是自心相，
密意說能生，
而實無自性。
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갖가지 경계의 형상(形狀)
허망한 분별로 인하여 생겼다면
허공과 토끼 뿔
또한 마땅히 경계의 모양[境相] 이루리라.
경계는 마음에서 일어나니
이 경계는 허망한 분별 아니니라.
種種境形狀，
若由妄計生，
虛空與兔角，
亦應成境相，
以境從心起，
此境非妄計。
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그러나 그 허망한 분별의 경계
마음 떠나서 얻을 수 없나니
무시이래의 생사 중에서
경계는 모두 있는 것 아니니라.
然彼妄計境，
離心不可得，
無始生死中，
境界悉非有。
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마음 일어나는 곳 없는데
어떻게 영상(影像) 이루며
만약 사물이 없는데 생긴다면
토끼 뿔 또한 마땅히 생겨야 하리라.
心無有起處，
云何成影像，
若無物有生，
兔角亦應生。
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사물 없이 생길 수 없는데
분별로 사물 일으키나니
경계[境]에 나타난 것이 있지 않듯이
그것은 곧 본래에도 또한 없느니라.
경계 가운데 없는데 어찌하여
마음이 경계를 인연하여 일어나겠는가.
不可無物生，
而起於分別，
如境現非有，
彼則先亦無，
云何無境中，
而心緣境起。
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진여ㆍ공(空)ㆍ실제(實際)
열반과 법계
일체법은 불생(不生)이니
이것이 제일의성(第一義性)이니라.
眞如空實際，
涅槃及法界，
一切法不生，
是第一義性。
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어리석은 범부는 유ㆍ무에 떨어져
모든 인연 분별하나
제유(諸有)가
무생(無生)이요, 무작(無作)임을 알지 못하느니라.
愚夫墮有無，
分別諸因緣，
不能知諸有，
無生無作者。
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처음 마음이 인하는 것도 없고[無所因]
오직 마음[惟心]뿐이라 보이는 것 없으며
이미 시작 없는 경계가 없는데
어느 곳에서 마음이 생기리오.
無始心所因，
惟心無所見，
旣無無始境，
心從何所生。
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사물 없이 생긴다면
가난한 사람이 마땅히 부자가 될 수 있듯이
경계 없이 어떻게 마음이 생기는지
원컨대 부처님께서 저희를 위해 설하옵소서.
無物而得生，
如貧應是富，
無境而生心，
願佛爲我說。
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일체가 만약 인(因)이 없다면
마음 없고 또한 경계도 없으며
마음이 이미 생기는 것 없으니
3유(有)의 만든 것도 떠나리라.
一切若無因，
無心亦無境，
心旣無所生，
離三有所作。
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물병ㆍ옷ㆍ뿔 등을 인(因)하여
토끼 뿔이 없다고 설하였으니
이 까닭에 마땅히
그 모양이 인연한 법 없다 말하지 말라.
因甁衣角等，
而說兔角無，
是故不應言，
無彼相因法。
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무(無)는 유(有)를 인하기 때문에 무라 하면
이 무는 무가 되지 못하느니라.
유가 무를 상대함도 또한 그러하니
전전하여 서로 인연해 일어나느니라.
無因有故無，
是無不成無，
有待無亦爾，
展轉相因起。
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만약 적은 법[少法]에 의지하여
적은 법이 생긴다면[起]
이것은 곧 앞의 적은 법이
인(因) 없이 스스로 있는 것이니라.
若依止少法，
而有少法起，
是則前所依，
無因而自有。
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만약 그것(적은 법)이 다른 의지처가 있다면
그 의지처는 다시 의지처가 있어
이와 같이 곧 끝이 없으리니
또한 적은 법도 없어지리라.
若彼別有依，
彼依復有依，
如是則無窮，
亦無有少法。
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나무ㆍ잎 등에 의지하여
갖가지 환상(幻相)이 나타나듯이
중생도 또한 이와 같아
사물에 의하여 갖가지 나타나느니라.
如依木葉等，
現種種幻相，
衆生亦如是，
依事種種現。
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요술사[幻師]의 힘에 의하여
어리석은 이가 환상(幻相)을 보나
그 나무ㆍ잎 등에는
실로 환(幻)을 얻을 수 없느니라.
依於幻師力，
令愚見幻相，
而於木葉等，
實無幻可得。
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만약 사물[事]에 의지한다면
이 법은 곧 무너질 것이며
보이는 바가 이미 둘이 없으리니
어떻게 소(少)라는 분별이 있으리오.
若依止於事，
此法則便壞，
所見旣無二，
何有少分別。
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분별에 허망한 분별이 없고
분별 또한 없느니라.
분별이 없는 까닭에
생사 열반도 없느니라.
分別無妄計，
分別亦無有，
以分別無故，
無生死涅槃。
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분별할 것이 없음으로
분별이 곧 일어나지 못하나니
마음이 일어나지 아니하는데 어찌하여
오직 마음뿐이라는 것이 있으리오.
由無所分別，
分別則不起，
云何心不起，
而得有惟心。
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뜻[意]의 차별은 한량없으나
모두 진실한 법 아니며
진실함도 없고 해탈도 없고
또한 모든 세간도 없느니라.
意差別無量，
皆無眞實法，
無實無解脫，
亦無諸世閒。
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마치 어리석은 이가 분별하는 바
밖의 보이는 것 다 없는데
습기가 마음 흔들어 혼탁하게 하여
영상(影像) 같은 것이 나타나느니라.
如愚所分別，
外所見皆無，
習氣擾濁心，
似影像而現。
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유ㆍ무 등의 모든 법
일체 모두 생기지 않았고
다만 오직 자기 마음 나타날 것이니
분별을 멀리 떠나야 하리.
有無等諸法，
一切皆不生，
但惟自心現，
遠離於分別。
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모든 법이 인연 따라 온다고 설함은
어리석은 이 위함이요, 지혜로운 이 위함 아니니라.
마음의 자성과 해탈과
청정한 마음은 성자가 머무는 곳이니라.
說諸法從緣，
爲愚非智者，
心自性解脫，
淨心聖所住。
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수론[數]과 승론[勝]과 노형(露形)외도
범지(梵志)와 자재천[自在] 외도는
모두 무견(無見：斷見)에 떨어져
고요한[寂靜] 뜻에서 멀리 떠나 있느니라.
數勝及露形，
梵志與自在，
皆墮於無見，
遠離寂靜義。
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무생(無生)이요, 무자성(無自性)이며,
이구(離垢)ㆍ공(空)ㆍ환(幻) 같다고
모든 부처님과 지금 부처님
누구 위해 이같이 설하였을까?
無生無自性，
離垢空如幻，
諸佛及今佛，
爲誰如是說。
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청정한 마음으로 수행하는 자는
모든 견해의 헤아림 떠나니
모든 부처님께서는 그들 위해 설하시며
나도 또한 이와 같이 설하느니라.
淨心修行者，
離諸見計度，
諸佛爲彼說，
我亦如是說。
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만약 일체가 모두 마음이라면
세간은 어디에 머물며
어떠한 인연으로 대지가 보이고
중생의 오고 감이 있는가.
若一切皆心，
世閒何處住，
何因見大地，
衆生有去來。
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새가 허공에 놀듯
분별 따라 가고
의지함도 없고 또한 머묾도 없으며
땅을 밟고 걸어가듯이
중생 또한 이와 같아
허망한 분별 따라
스스로의 마음 밟고 노니
새가 허공에서 노니는 것과 같으니라.
如鳥遊虛空，
隨分別而去，
無依亦無住，
如履地而行，
衆生亦如是，
隨於妄分別，
遊履於自心，
如鳥在虛空。
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몸ㆍ재산[資]ㆍ국토의 그림자
부처님께서는 오직 마음에서 일어났다 설하시니
원컨대 그림자가 오직 마음에서
어떤 인연으로 어떻게 일어나는지를 설해 주소서.
身資國土影，
佛說惟心起，
願說影惟心，
何因云何起。
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몸ㆍ재산ㆍ국토의 그림자는
모두 습기를 말미암아 바뀌고
또한 이치와 같지 아니함을 인연하여
분별에서 생긴 것이니라.
身資國土影，
皆由習氣轉，
亦因不如理，
分別之所生。
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밖의 경계, 이것은 허망한 분별이니
마음은 그 경계를 인연하여 생기며
경계, 이것은 오직 마음뿐임을 깨달으면
분별은 일어나지 않으리라.
外境是妄計，
心緣彼境生，
了境是惟心，
分別則不起。
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만약 허망하게 분별한 성품을 보면
이름과 뜻 화합하지 않고
깨침과 깨치는 것[所覺] 멀리 떠나
모든 유위(有爲) 해탈하리라.
若見妄計性，
名義不和合，
遠離覺所覺，
解脫諸有爲。
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이름과 뜻 모두 버리고 떠나면
이것이 모든 부처님의 법이니
만약 이를 떠나 깨달음을 구한다면
자신도 남도 깨닫지 못하리라.
名義皆捨離，
此是諸佛法，
若離此求悟，
彼無覺自他。
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만약 능히 세간 보고
능각(能覺)과 소각(所覺)을 떠난다면
이때는 곧 일어나지 않으리라.
이름과 이름이라는 것[所名]의 분별이.
若能見世閒，
離能覺所覺，
是時則不起，
名所名分別。
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자기 마음 본 까닭에
허망하게 만든 이름 멸하고
자기 마음 보지 못하면
곧 그러한 분별 일어나리라.
由見自心故，
妄作名字滅，
不見於自心，
則起彼分別。
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4온(蘊：受ㆍ想ㆍ行ㆍ識)은 색상(色相)이 없어
그 숫자[數]는 얻을 수 없고
대종(大種：四大)은 성품 각각 다르니
어떻게 함께 모여 색(色)을 이루겠는가.
四蘊無色相，
彼數不可得，
大種性各異，
云何共生色。
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모든 모양 떠났기 때문에
능조(能造)와 소조(所造) 있지 않으며
다른 물질이 각각 다른 모양 있다면
모든 온(蘊)이 어찌 생기지 않겠는가.
由離諸相故，
能所造非有，
異色別有相，
諸蘊何不生。
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만약 무상(無相)을 보고
온(蘊)과 처(處)를 모두 버리고 떠나면
이때 마음도 또한 떠나리니
법무아(法無我)를 보는 까닭이니라.
若見於無相，
蘊處皆捨離，
是時心亦離，
見法無我故。
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근(根)과 경(境)의 차별로 말미암아
여덟 가지 식(識)이 생겼으나
저 무상(無相)함 가운데는
이 세 가지 모양[三相：根ㆍ境ㆍ識] 모두 떠났느니라.
由根境差別，
生於八種識，
於彼無相中，
是三相皆離。
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뜻[意：七識]은 아뢰야를 인연하여
나와 내 것의 집착 일어나고
식(識：六識)은 이 두 가지[我ㆍ我所]를 집착하여 가지니
깨달아 알면 모두 멀리 떠나리라.
意緣阿賴耶，
起我我所執，
及識二執取，
了知皆遠離。
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관찰하여 보아 같고 다름을 떠나면
이것은 곧 마음의 움직임이 없음이니라.
두 가지 허망한 분별을
나와 내 것 여의리라.
觀見離一異，
是則無所動，
離於我我所，
二種妄分別。
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생함이 없으니 증장함도 없고
또한 식의 인[識因]이 되지도 않고
이미 능작(能作)과 소작(所作)도 떠나며
멸하고 나서 다시 생기지 않느니라.
無生無增長，
亦不爲識因，
旣離能所作，
滅已不復生。
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세간에 능작(能作：창조주)도 없고
또 능상(能相)ㆍ소상(所相)도 떠나면
허망한 분별과 오직 마음뿐이니
어떠한 것인지 원컨대 설하여 주소서.
世閒無能作，
及離能所相，
妄計及惟心，
云何願爲說。
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자기 마음이 여러 가지로
분별하여 모든 형상 나타내는데
마음이 나타낸 것 깨닫지 못하고
허망하게 취하여 마음 밖이라 말하느니라.
自心現種種，
分別諸形相，
不了心所現，
妄取謂心外。
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지혜의 깨달음이 없는 까닭에
무견(無見：斷見)이 일어나니
어떻게 성품[性]이 있는데
마음에 집착 생기지 않으랴.
由無智覺故，
而起於無見，
云何於有性，
而心不生著。
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분별은 유ㆍ무가 아니니
그래서 유(有)에 분별 생기지 않고
보는 것이 오직 마음뿐임을 깨달으면
분별이 곧 일어나지 않느니라.
分別非有無，
故於有不生，
了所見惟心，
分別則不起。
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분별 일어나지 아니하므로
의지처를 바꾸어 집착하는 것 없어
곧 네 가지 주장[四宗]을 차단하나니
말하자면 법에 인이 있다 하는 등이니라.
分別不起故，
轉依無所著，
則遮於四宗，
謂法有因等。
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이것은 다만 이름이 다를 뿐
세운 바(주장)는 모두 이루지 못하나니
능히 만들어진 인[能作因：창조자]을 마땅히 알라.
또한 다시 성립되지 않느니라.
此但異名別，
所立皆不成，
應知能作因，
亦復不成立。
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능작이라 함을 막기 위하여
인연 화합을 설하고
항상하다는 것의 잘못을 막기 위하여
인연 이것은 무상(無常)하다 설하였느니라.
爲遮於能作，
說因緣和合，
爲遮於常過，
說緣是無常。
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어리석은 범부는 무상이라 말하나
실은 생멸하지 않으며
괴멸[滅壞]하는 법 보지 못하면서
능히 지은 것[所作]이 있다 하느니라.
愚夫謂無常，
而實不生滅，
不見滅壞法，
而能有所作。
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어찌 무상법(無常法)이 있고
능히 생기는 것이 있으며
하늘ㆍ사람ㆍ아수라
귀신ㆍ축생ㆍ염라(閻羅) 등이 있으랴.
何有無常法，
而能有所生，
天人阿修羅，
鬼畜閻羅等。
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중생 가운데 태어남을
나는 설하여 6도(道)라 하나니
업(業)의 상ㆍ중ㆍ하에 따라
그 가운데서 생(生)을 받느니라.
衆生在中生，
我說爲六道，
由業上中下，
於中而受生。
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모든 선법(善法) 수호하여야
수승한 해탈 얻을 것이니라.
부처님께서 모든 비구 위해
태어나는 것을 설한 것이니라.
守護諸善法，
而得勝解脫，
佛爲諸比丘，
說於所受生。
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생각마다 모두 생멸함을
청하건대 저희를 위해 설하여 주소서.
색마다 잠시도 멈추지 않고
마음마다 또한 생멸함을 설해 주소서.
念念皆生滅，
請爲我宣說，
色色不蹔停，
心心亦生滅。
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내가 제자 위해 설하였느니
옮기고 옮겨 태어남을 생각하여라.
색색 가운데서 분별함에
생멸함도 또한 다시 그러하느니라.
我爲弟子說，
受生念遷謝，
色色中分別，
生滅亦復然。
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분별함은 중생이고
분별 떠나면 중생 있지 않느니라.
나는 이런 인연으로
생각마다 생긴다고 설하노라.
分別是衆生，
離分別非有，
我爲此緣故，
說於念念生。
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만약 색(色)을 취착(取着)하는 데서 떠나면
불생이요, 또한 불멸(不滅)이니라.
인연에서 생김과, 인연에서 생기지 아니함,
무명과 진여 등은
두 가지 법 때문에 일어나나니
둘이 없으면 곧 진여이니라.
若離取著色，
不生亦不滅，
緣生非緣生，
無明眞如等，
二法故有起，
無二卽眞如。
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만약 연(緣)과 연 아님[非緣] 그리고
생법(生法)에 차별이 있다면
항상함 등 모든 인연
능작(能作)과 소작(所作)이 있음이니라.
若彼緣非緣，
生法有差別，
常等與諸緣，
有能作所作。
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이것은 곧 대모니(大牟尼)와
모든 부처님의 설법에서
능작과 소작이 있다고 한 것이니
외도와 다름없으리라.
是則大牟尼，
及諸佛所說，
有能作所作，
與外道無異。
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내가 제자 위해 설하나니
몸, 이것은 세간의 고통[苦：苦諦]이며
또한 이것은 세간의 집[集：集諦]과
멸(滅)ㆍ도(道)도 모두 다 갖추었느니라.
我爲弟子說，
身是苦世閒，
亦是世閒集，
滅道皆悉具。
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범부는 허망하게 분별하여
3자성(自性：변계ㆍ의타ㆍ원성실성)을 취하기 때문에
능취와 소취와
세간과 출세간법이 있다고 보느니라.
凡夫妄分別，
取三自性故，
見有能所取，
世及出世法。
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내가 먼저 상대[待]함을 관찰하였기 때문에
자성을 가지고 설하였으니,
지금 모든 견해를 막기 위하여
마땅히 허망한 분별하지 말라.
我先觀待故，
說取於自性，
今爲遮諸見，
不應妄分別。
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잘못된 것을 구하는 것과 법 아닌 것[非法]도
또한 마음을 삼매[定]에 들지 못하게 하니
모두 두 가지를 취함으로 일어남이라
둘이 없으면 곧 진여이니라.
求過爲非法，
亦令心不定，
皆由二取起，
無二卽眞如。
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만약 무명(無明)과 애업(愛業)에서
식(識) 등이 생겨난다면
삿된 생각이 다시 인(因)이 되어
이것은 곧 끝없는 허물이 생하느니라.
若無明愛業，
而生於識等，
邪念復有因，
是則無窮過。
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지혜 없는 이 모든 법 설하되
네 가지 괴멸함이 있다 하여
허망하게 두 가지 분별 일으키나
법은 실로 유ㆍ무를 떠났느니라.
無智說諸法，
有四種滅壞，
妄起二分別，
法實離有無。
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4구(句)를 멀리 떠나고
또한 2견(見：斷ㆍ常)을 떠나
분별에서 일으킨 두 가지
깨닫고 나면 다시는 생기지 않으리라.
遠離於四句，
亦離於二見，
分別所起二，
了已不復生。
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불생(不生) 중에서 생(生)을 알고
생 중에서 불생을 아는 것은
그 법이 동등한 까닭이니
마땅히 분별을 일으키지 말라.
不生中知生，
生中知不生，
彼法同等故，
不應起分別。
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원컨대 부처님께서는 저희를 위해
2견(見)을 막는 이치를 설하시어
저와 다른 중생들이
항상 유와 무에 떨어지지 않도록 해 주십시오.
願佛爲我說，
遮二見之理，
令我及餘衆，
恒不墮有無。
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모든 외도에 섞이지 않고
또한 2승 떠나며
모든 부처님 깨달으신 경계
불자들은 증득해야 하리라.
不雜諸外道，
亦離於二乘，
諸佛證所行，
佛子不退處。
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해탈의 인과 비인(非因)
동일한 무생(無生)의 모양인데
미혹한 까닭에 다른 이름에 집착하나
지혜로운 이는 마땅히 항상 여의리라.
解脫因非因，
同一無生相，
迷故執異名，
智者應常離。
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법은 분별에서 생기며
털 수레바퀴ㆍ환(幻)ㆍ아지랑이 같은데
외도는 허망하게 분별하여
세간은 자성에서 생긴다 하느니라.
法從分別生，
如毛輪幻焰，
外道妄分別，
世從自性生。
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무생(無生)과 진여
성공(性空)과 진제(眞際)
이들은 다른 이름으로 설한 것이니
마땅히 집착하여 없다 하지 말라.
無生及眞如，
性空與眞際，
此等異名說，
不應執爲無。
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손[手]에 많은 이름이 있듯이
제석(帝釋)의 이름도 또한 그러하고
모든 법도 또한 이와 같으니
마땅히 집착하여 없다 하지 말라.
如手有多名，
帝釋名亦爾，
諸法亦如是，
不應執爲無。
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색(色)과 공 다름이 없고
무생(無生) 또한 다시 그러하니
마땅히 집착하여 다르다 하지 말라.
모든 견해에 과실이 이루어지리라.
色與空無異，
無生亦復然，
不應執爲異，
成諸見過失。
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총(總)과 별분별(別分別)과
변분별(遍分別) 때문에
모든 사물의 모양[事相]에
길고 짧고 모나고 둥근 것 등으로 집착하나니
총분별(總分別)은 마음[心：8식]이요
변분별(遍分別)은 뜻[意：7식]이며
별분별(別分別)은 식(識：6식)이니,
모두 능상ㆍ소상 떠나 있느니라.
以摠別分別，
及遍分別故，
執著諸事相，
長短方圓等，
摠分別是心，
遍分別爲意，
別分別是識，
皆離能所相。
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나의 법 가운데 견해를 일으킴이나
외도의 무생(無生)은
모두 허망한 분별로서
과실(過失)이 같아 다름이 없느니라.
我法中起見，
及外道無生，
皆是妄分別，
過失等無異。
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만약 능히
내가 설한 무생과
무생의 하는 바[所爲]를 통달한다면
이 사람은 나의 법을 알리라.
若有能解了，
我所說無生，
及無生所爲，
是人解我法。
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모든 견해를 깨뜨리고
무생(無生)과 무주처(無住處)
이 둘의 뜻 알게 하려고
나는 무생을 설하였느니라.
爲破於諸見，
無生無住處，
令知此二義，
故我說無生。
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부처님께서 설하신 무생법을
만약 있다거나 없다 하면
곧 모든 외도와 같아
무인불생론(無因不生論)이니라.
佛說無生法，
若是有是無，
則同諸外道，
無因不生論。
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내가 오직 마음뿐이라 설한 것은
유ㆍ무를 멀리 떠났고
혹은 생겼다거나, 혹은 생기지 않았다는
견해를 마땅히 모두 떠났느니라.
我說惟心量，
遠離於有無，
若生若不生，
是見應皆離。
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무인론(無因論)이면 불생(不生)이고
생(生)이면 작자(作者)에 집착하며
만들었다면[作] 모든 견(見)에 섞이고
없다면[無] 자연히 생김이라 하느니라.
無因論不生，
生則著作者，
作則雜諸見，
無則自然生。
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부처님께서 설하신 모든 방편과
정견(正見)과 대원(大願) 등
일체법이 만약 없다면
도량(道場)은 어디에서 이루어질 것인가.
佛說諸方便，
正見大願等，
一切法若無，
道場何所成。
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능취ㆍ소취를 떠나고
생(生)도 아니요, 멸(滅)도 아니며
보는 법과 법 아닌 것은
모두 자기 마음에서 일어났느니라.
離能取所取，
非生亦非滅，
所見法非法，
皆從自心起。
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모니(牟尼)께서 설하신 바
전후가 서로 어긋납니다.
왜 모든 법 설하시고
다시 불생(不生)이라 하십니까?
牟尼之所說，
前後自相違，
云何說諸法，
而復言不生。
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중생들은 능히 알지 못합니다.
원하옵건대 부처님께서는 저희를 위해 설하시어
외도의 잘못과
저 전도된 인(因)을 떠나게 하소서.
衆生不能知，
願佛爲我說，
得離外道過，
及彼顚倒因。
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오직 원하건대 훌륭하신 설법자시여,
생(生)과 멸을 설하시어
모두 유ㆍ무를 떠나
인과를 허물지 않게 하소서.
惟願勝說者，
說生及與滅，
皆離於有無，
而不壞因果。
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세간은 2변(邊)에 떨어져
모든 견에 미혹되어 있으니
오직 원컨대 청련안(靑蓮眼)의 부처님이시여,
모든 보살지[地]의 차례를 설해 주소서.
世閒墮二邊，
諸見所迷惑，
惟願靑蓮眼，
說諸地次第。
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생(生)과 불생(不生) 등을 취함은
적멸인(寂滅因)을 깨닫지 못함이니
도량(道場) 얻을 바 없고
나도 또한 설한 바 없느니라.
取生不生等，
不了寂滅因，
道場無所得，
我亦無所說。
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찰나법 모두 공하여
생도 없고 자성도 없으며
모든 부처님께서 이미 이견을 청정히 하셨나니
2견이 있으면 과실 이루어지리라.
剎那法皆空，
無生無自性，
諸佛已淨二，
有二卽成過。
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악견(惡見)에 덮여
분별하여 여래 아니라 하고
허망하게 생멸 헤아리나니
원컨대 우리를 위해 설해 주소서.
惡見之所覆，
分別非如來，
妄計於生滅，
願爲我等說。
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희론(戱論)을 모아 쌓아
화합하여 생긴 것
그 부류를 따라 앞에 나타나
색과 경계를 모두 구족하느니라.
積集於戲論，
和合之所生，
隨其類現前，
色境皆具足。
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밖의 물질[外色] 보고 나서
분별 일으키나니
만약 능히 이것을 깨달아 알면
곧 진실한 뜻 보리라.
見於外色已，
而起於分別，
若能了知此，
則見眞實義。
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만약 대종(大種) 떠나면
모든 사물 다 이루어지지 않고
대종이 이미 오직 마음뿐이니
생기는 것 없음을 마땅히 알라.
若離於大種，
諸物皆不成，
大種旣惟心，
當知無所生。
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이 마음 또한 불생(不生)이니
곧 성종성(聖種性)에 수순함이니라.
분별을 분별하지 말라.
무분별이 지혜이니라.
此心亦不生，
則順聖種性，
勿分別分別，
無分別是智。
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분별을 분별함은
2견(見)으로 열반이 아니니라.
만약 무생종(無生宗)을 세운다면
곧 환법(幻法)에 무너지리라.
分別於分別，
是二非涅槃，
若立無生宗，
則壞於幻法。
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또 무인(無因)에서 환이 일어난다 하는 것도
자기 주장[自宗]이 손감되나니
마치 거울 속의 영상 같아
비록 같고 다른 성품을 떠나도
보이는 것 없는 것 아니요
생긴 모양[生相]도 또한 이와 같으니라.
亦無因起幻，
損減於自宗，
猶如鏡中像，
雖離一異性，
所見非是無，
生相亦如是。
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건달바와 환 등이
모두 인연을 상대하여 있는 것같이
모든 법도 또한 이와 같아
생(生)은 불생(不生)이 아니니라.
如乾城幻等，
悉待因緣有，
諸法亦如是，
是生非不生。
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인(人)과 법(法)을 분별하여
두 가지 나[人我ㆍ法我]가 일어나나
이것은 다만 세속의 말이요
어리석은 범부는 깨달아 알지 못하리라.
分別於人法，
而起二種我，
此但世俗說，
愚夫不覺知。
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서원이 인연과 함께 모음으로 말미암아
자력(自力)과 가장 수승한
다섯 가지 성문법으로
아라한 등이 있느니라.
由願與緣集，
自力及最勝，
聲聞法第五，
而有羅漢等。
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시간의 간격과 괴멸함과
승의(勝義：진실)와 체천(遞遷：변천)을
네 가지 무상(無常)이라고
어리석은 이 분별함은 지혜가 없기 때문이니라.
時隔及滅壞，
勝義與遞遷，
是四種無常，
愚分別非智。
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어리석은 범부는 2변에 떨어져
덕(德)ㆍ번뇌[塵]ㆍ자성이 창조하였다 하여
유ㆍ무의 주장을 취함으로써
해탈의 인(因)을 알지 못하느니라.
愚夫墮二邊，
德塵自性作，
以取有無宗，
不知解脫因。
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대종(大種)이 서로 어긋나는데
어찌 능히 석질이 일어나랴.
나만 대종성(大種性)일 뿐
대종으로 만들어진 색법은 없느니라.
大種互相違，
安能起於色，
但是大種性，
無大所造色。
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불은 색을 태우고
불은 다시 썩게 하여 무너뜨리고
바람은 능히 흩어 없어지게 하는데
어찌 색이 생기겠는가.
火乃燒於色，
水復爲爛壞，
風能令散滅，
云何色得生。
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색온(色蘊)과 식온(識薀)
오직 이 둘뿐이고 다섯(5온)은 아니요,
나머지는 다만 이름이 다를 뿐
나는 그것[蘊]을 원수 같다 설하느니라.
色蘊及識蘊，
惟此二非五，
餘但是異名，
我說彼如怨。
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마음[心]과 마음[心所]에 속한 것의 차별이
현행법을 일으키나
모든 색을 분석하면
오직 마음뿐 만들어진 것 없느니라.
心心所差別，
而起於現法，
分析於諸色，
惟心無所造。
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푸르고 흰 것 등이 상대적이듯이
지음과 지은 것도 또한 그러하고
생긴 것[所生]과 성공(性空)
차고 더운 것의 상(相)과 소상(所相)
유ㆍ무 등 일체는
허망한 분별이라 이루어지지 않느니라.
靑白等相待，
作所作亦然，
所生及性空，
冷熱相所相，
有無等一切，
妄計不成立。
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마음[8식]ㆍ뜻[意：7식]과 나머지 여섯[6식]
모든 식은 같이 상응하며
모두 장식(藏識)에 인하여 생기니
같지도 않고 또 다르지도 않느니라.
心意及餘六，
諸識共相應，
皆因藏識生，
非一亦非異。
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수론[數]ㆍ승론[勝]과 노형(露形) 외도는
자재천이 능히 만들었다 하니
모두 유ㆍ무의 주장에 떨어져
고요한 뜻[寂靜義]에서 멀리 떠나 있느니라.
數勝及露形，
計自在能生，
皆墮有無宗，
遠離寂靜義。
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대종(大種)이 형상(形相)을 만들었다 하고
대종이 만든 것이 아니라 하고
또 다른 외도는 대종을 말하되
대종과 색을 만들었다고 하느니라.
大種生形相，
非生於大種，
外道說大種，
生大種及色。
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무생의 법[無生法] 밖에
외도는 만든 자[作者：창조주]가 있다고 하여
유ㆍ무의 주장에 의지하나
어리석은 범부는 깨달아 알지 못하느니라.
於無生法外，
外道計作者，
依止有無宗，
愚夫不覺知。
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청정한 진실의 상(相)은
큰 지혜[大智]를 함께 갖추나
다만 같은 마음으로 상응할 뿐
뜻[意] 등과 화합함이 아니니라.
淸淨眞實相，
而與大智俱，
但共心相應，
非意等和合。
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만약 법이 모두 색을 만들면
모든 온의 인과 어긋나니
중생은 마땅히 취하지 말 것이며
색이 없는[無色] 데로 머물지 말라.
若業皆生色，
則違諸蘊因，
衆生應無取，
無有住無色。
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무(無)라 이름한다면
중생 또한 마땅히 없는 것이니
무색론(無色論)은 단견[斷]이 되어
모든 색이 마땅히 생기지 않아야 하리라.
說色爲無者，
衆生亦應無，
無色論是斷，
諸識不應生。
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식은 네 가지[受ㆍ想ㆍ行ㆍ識]에 의지하는데
어찌 무색(無色)이 이루어지겠는가.
내외(內外)가 이미 이루어지지 않으니
식도 또한 일어나지 아니하리라.
識依四種住，
無色云何成，
內外旣不成，
識亦不應起。
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만약 중생의 식이 없다면
자연히 해탈 얻을 것이니
이것은 반드시 외도의 논인데도
허망하게 분별하는 자는 알지 못하리라.
衆生識若無，
自然得解脫，
必是外道論，
妄計者不知。
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혹은 어떤 이가 즐거움에 집착하여
중유(中有：中陰) 가운데서 모든 온(蘊)이
무색에서 생기는 것과 같다고 하면
어찌하여 무색이 있겠는가.
或有隨樂執，
中有中諸蘊，
如生於無色，
無色云何有。
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무색 가운데 색은
그것을 볼 수 없으니
무색이라 하면 주장에 어긋나
가르침[乘]이나 가르치는 것[乘者]이 되지 못하느니라.
無色中之色，
彼非是可見，
無色則違宗，
非乘及乘者。
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식은 습기에서 생기어
모든 근과 화합하여
여덟 가지(8식)가 찰나에 생기나
취하여 얻을 수 없느니라.
識從習氣生，
與諸根和合，
八種於剎那，
取皆不可得。
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만약 모든 색이 일어나지 않으면
모든 근(根)은 근이 되지 아니하리니
그러므로 세존께서 설하시되
근과 색은 찰이가(刹膩迦：찰나)라 하였느니라.
若諸色不起，
諸根則非根，
是故世尊說，
根色剎膩迦。
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어떻게 색을 깨닫지 못하고
식이 생겼다 하며
어떻게 식이 생기지 않았는데
생사를 받는다고 하는가.
云何不了色，
而得有識生，
云何識不生，
而得受生死。
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모든 근과 근의 경계에 대해
성자(聖者)는 그 뜻을 깨달았으나
어리석어 지혜 없는 자는
허망하게 집착하여 그 이름을 취하느니라.
諸根及根境，
聖者了其義，
愚癡無智者，
妄執取其名。
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마땅히 6식에 집착하지 말라.
유를 취하거나 무를 취하는
모든 과실 여의게 하려고
성자는 결정하여 설함이 없느니라.
不應執第六，
有取及無取，
爲離諸過失，
聖者無定說。
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모든 외도는 지혜 없는
단견(斷見)과 상견(常見)을 두려워하고
유위(有爲)와 무위(無爲)를 헤아리며
나와 차별이 없다고 하느니라.
諸外道無智，
怖畏於斷常，
計有爲無爲，
與我無差別。
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혹은 헤아려 마음과 같다 하나
혹은 뜻 등과는 다르다 하며
한 가지 성품을 취할 수 있다 하고
다른 성품이 있는 것도 그러하다 하느니라.
或計與心一，
或與意等異，
一性有可取，
異性有亦然。
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만약 이것을 취하여 결정코 밝힌다면
심(心)ㆍ심소(心所)라 이름하는데
이것을 취하면서 어찌 능히
한 성품임을 결정코 밝히지 못하리오.
若取是決了，
名爲心心所，
此取何不能，
決了於一性。
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유(有)를 취하고 또 업을 지으면
생(生)을 받을 것이니
마치 불이 이루어짐과 같거늘
외도의 이치가 진리와 같은 듯하나 같지 않느니라.
有取及作業，
可得而受生，
猶如火所成，
理趣似非似。
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불이 갑자기 탈 때
타는 것과 탈 것이 다 갖추어지듯
허망하게 ‘나’를 취함도 또한 그러하니
어찌 취하는 바가 없겠는가.
如火頓燒時，
然可然皆具，
妄取我亦然，
云何無所取。
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생(生)이거나 불생(不生)이거나
마음의 성품 항상 청정하거늘
외도가 세운 ‘나’는
어찌 깨닫지 못하는가.
若生若不生，
心性常淸淨，
外道所立我，
何不以爲喩。
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미혹한 식으로 빽빽하게 채워져
허망하게 분별하여 참된 법 떠나 있고
아론(我論)을 즐겨하는 까닭에
여기 저기 쫓아 구하느니라.
迷惑識稠林，
妄計離眞法，
樂於我論故，
馳求於彼此。
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안으로 깨달은 지혜로 행하는 바
청정하고 진실한 나의 상,
이것이 곧 여래장(如來藏)이니
외도가 알 수 있는 것이 아니니라.
內證智所行，
淸淨眞我相，
此卽如來藏，
非外道所知。
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모든 온(蘊) 분별함에
능취(能取)와 소취(所取)이니
만약 능히 이 모양 깨닫는다면
곧 진실한 지혜 생기리라.
分別於諸蘊，
能取及所取，
若能了此相，
則生眞實智。
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이 모든 외도들은
아뢰야 장식(藏識)에
뜻[意]이 나와 함께 있다 하니
이것은 부처님께서 설한 것 아니니라.
是諸外道等，
於賴耶藏處，
計意與我俱，
此非佛所說。
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만약 능히 이것을 분별하여 안다면
해탈하여 진제(眞諦)를 보고
견혹(見惑)과 수혹(修惑)의 모든 번뇌를
끊어 없애어 모두 청정하리라.
若能辯了此，
解脫見眞諦，
見修諸煩惱，
斷除悉淸淨。
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이 청정한 마음의
중생을 미혹하여 취하려 하나
때 없는 여래장은
변(邊)과 무변(無邊) 멀리 여의었느니라.
本性淸淨心，
衆生所迷取，
無垢如來藏，
遠離邊無邊。
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본식(本識：8식)이 온(蘊) 가운데 있음이
금과 은이 광석에 있는 것 같아
만들어 불리어 다듬고 나면
금과 은이 모두 드러나느니라.
本識在蘊中，
如金銀在鑛，
陶冶鍊治已，
金銀皆顯現。
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부처님은 사람이 아니요, 온(蘊)도 아니며
다만 무루지(無漏智)이니라.
깨달아 알아 항상 청정하니
이곳이 나의 돌아갈 곳이니라.
佛非人非蘊，
但是無漏智，
了知常寂靜，
是我之所歸。
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본성이 청정한 마음과
수번뇌(隨煩惱), 뜻 등과
나와 상응함을
원컨대 부처님께서 해설하여 주소서.
本性淸淨心，
隨煩惱意等，
及與我相應，
願佛爲解說。
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자성이 청정한 마음인데
뜻 등이 다른 것을 생각하여
거기에 쌓아 모은 업이
잡되게 물든 까닭으로 둘이 되느니라.
自性淸淨心，
意等以爲他，
彼所積集業，
雜染故爲二。
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뜻 등 나[我]의 번뇌가
청정한 마음을 오염(汚染)시킴이
마치 저 깨끗한 옷이
모든 때에 물듦과 같으니라.
意等我煩惱，
染污於淨心，
猶如彼淨衣，
而有諸垢染。
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옷에서 때를 씻어내고
또 금이 광석에서 나오되
옷과 금이 함께 허물어지지 않듯이
마음이 허물을 여읨이 또한 그러하느니라.
如衣得離垢，
亦如金出鑛，
衣金俱不壞，
心離過亦然。
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지혜 없는 자가
공후(箜篌)ㆍ소리ㆍ북 등에서
묘한 음성 찾듯이
온(蘊) 가운데 나[我]를 찾음도 또한 그러하느니라.
無智者推求，
箜篌蠡鼓等，
而覓妙音聲，
蘊中我亦爾。
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마치 땅 속에 묻힌 보물같이
또한 지하에 흐르는 물같이
비록 있지만 볼 수 없으니
온(蘊) 가운데 진아(眞我)도 또한 그러하네.
猶如伏藏寶，
亦如地下水，
雖有不可見，
蘊眞我亦然。
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심(心)과 심소(心所)의 공능이
모든 온과 상응함을
지혜 없으면 능히 취하지 못하나니
온(蘊) 가운데 나란 것도 또한 그러하느니라.
心心所功能，
聚集蘊相應，
無智不能取，
蘊中我亦爾。
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여인이 태를 품고 있어도
볼 수 없듯이
온 가운데 진실한 나도
지혜 없는 이는 능히 알 수 없으리라.
如女懷胎藏，
雖有不可見，
蘊中眞實我，
無智不能知。
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약 가운데 뛰어난 힘이 있듯이
또한 나무 속에 불과 같이
온 가운데 진실한 나를
지혜 없는 이는 능히 알지 못하리라.
如藥中勝力，
亦如木中火，
蘊中眞實我，
無智不能知。
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모든 법 가운데 공한 성품[空性]과
또 무상의 성품[無常性] 있듯이
온 가운데 진실한 나를
지혜 없는 이는 능히 알지 못하리라.
諸法中空性，
及以無常性，
蘊中眞實我，
無智不能知。
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모든 지(地：보살지)에 자재한 신통,
관정(灌頂)과 수승한 삼매,
만약 이 진실한 나 없다면
이들은 모두 없으리라.
諸地自在通，
灌頂勝三昧，
若無此眞我，
是等悉皆無。
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어떤 이가 부정하여 말하되
만약 ‘나’가 있다면 마땅히 나에게 보여 주시오.
지혜로운 이는 마땅히 대답하리라.
그대의 분별이 곧 나를 보이는 것이라고.
有人破壞言，
若有應示我，
智者應答言，
汝分別示我。
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진아(眞我)가 없다고 말하는 자는
법을 훼방하고 유ㆍ무에 집착함이니
비구는 마땅히 갈마(羯磨：참회 작법)하여
물리쳐 버리고 함께 말하지 말라.
說無眞我者，
謗法著有無，
比丘應羯磨，
擯棄不共語。
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진아를 치연(熾然)하게 설함이
마치 겁화(劫火)의 불이 일어나듯 하여
무아의 빽빽한 숲 태워
모든 외도의 과실을 여의게 하라.
說眞我熾然，
猶如劫火起，
燒無我稠林，
離諸外道過。
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소(蘇)ㆍ락(酪)ㆍ석밀(石蜜)과
마유(麻油) 등
이것은 모두 맛있으나
맛보지 못한 자는 알지 못하듯
모든 온의 몸[蘊身] 가운데서
다섯 가지에 나[我]를 추구하면
어리석은 이는 능히 알지 못하나
지혜로운 이는 보면 곧 해탈하리라.
如蘇酪石蜜，
及以麻油等，
彼皆悉有味，
未嘗者不知，
於諸蘊身中，
五種推求我，
愚者不能了，
智見卽解脫。
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밝은 지혜로 세운 비유로도
아직 마음을 드러내지 못하는데
그 가운데 모여 있는 뜻
어찌 능히 명료(明了)하게 알겠는가.
明智所立喩，
猶未顯於心，
其中所集義，
豈能使明了。
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모든 법의 다르고, 다른 모양이
오직 한 마음뿐임을 깨닫지 못하고
헤아리는 자는 허망하게 집착하여
무인(無因)과 무기(無起：無生)라 하느니라.
諸法別異相，
不了惟一心，
計度者妄執，
無因及無起。
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선정을 닦는 자는 마음을 관하나
마음은 마음을 보지 못하느니라.
견해는 보는 바를 따라 생긴다면
보는 것은 무엇으로 인하여 생기는가.
定者觀於心，
心不見於心，
見從所見生，
所見何因起。
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나의 성(姓)은 가전연(迦旃延)이고
정거천(淨居天：四禪天)에서 나와
중생 위해 설법하려고
열반성(涅槃城)에 들어오려 하였느니라.
我姓迦旃延，
淨居天中出，
爲衆生說法，
令入涅槃城。
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본주법(本住法：진리)을 인연하여
나와 모든 여래께서
3천 경(經) 가운데서
널리 열반법을 설하시느니라.
緣於本住法，
我及諸如來，
於三千經中，
廣說涅槃法。
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욕계와 무색계
그곳에서 성불하지 아니하시고
색계의 색구경천에서
욕심 여의고 보리 얻었느니라.
欲界及無色，
不於彼成佛，
色界究竟天，
離欲得菩提。
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경계가 얽매임의 인(因)이 아니요
인이 경계에 얽매이니라.
수행의 날카로운 지혜의 칼로
저 번뇌를 베어 끊느니라.
境界非縛因，
因縛於境界，
修行利智劍，
割斷彼煩惱。
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어찌 무아(無我)가 있으며,
환(幻) 등과 법의 유ㆍ무를
어리석은 이도 마땅히 진여를 나타내는데
어찌 진아(眞我)가 없으리오.
無我云何有，
幻等法有無，
愚應顯眞如，
云何無眞我。
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이미 만들었고 아직 만들지 않은 법
모두 인에서 일어난 것 아니니
일체가 다 무생임을
어리석은 범부는 능히 깨닫지 못하느니라.
已作未作法，
皆非因所起，
一切悉無生，
愚夫不能了。
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능히 만든 자는 생기지 않았고
만든 것과 모든 인연
이 둘은 모두 무생인데
어찌 능작을 분별하랴.
能作者不生，
所作及諸緣，
此二皆無生，
云何計能作。
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허망하게 분별하는 자는 능작이 있다고 말하며
앞ㆍ뒤가 동시에 인이 되며
물병과 제자 등을 나타내어
모든 만물이 생긴다고 말하느니라.
妄計者說有，
先後一時因，
顯甁弟子等，
說諸物生起。
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부처님은 유위(有爲)가 아니나니
갖추신 모든 상호는
전륜왕의 공덕이므로
이것을 여래라 이름하지 아니하느니라.
佛非是有爲，
所具諸相好，
是輪王功德，
非此名如來。
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부처님은 지혜로 상(相)을 삼으며
모든 견해를 멀리 여의어
스스로 안으로 깨달아 행하는 바라
일체의 허물 다 끊느니라.
佛以智爲相，
遠離於諸見，
自內證所行，
一切過皆斷。
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귀먹고, 눈 어둡고, 벙어리 등
늙고 젊고 워한 품은 이,
이들의 매우 무거운 업보는
모두 범행[梵行分：청정행]이 없었던 탓이니라.
聾盲瘖瘂等，
老小及懷怨，
是等尤重者，
皆無梵行分。
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좋아함을 따라 숨기면 하늘이 되고
상(相)을 숨기면 전륜왕이 되나니
이 둘은 방일에 집착함이니
오직 드러낸 자가 출가하리라.
隨好隱爲天，
相隱爲輪王，
此二著放逸，
惟顯者出家。
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나 석가는 멸한 후에
마땅히 비야사(毘耶娑：廣博)
가나(迦那：勝論派 시조)ㆍ리사바(梨沙婆：신선)
겁비라(劫毘羅) 등이 나오리라.
我釋迦滅後，
當有毘耶娑，
迦那梨沙婆，
劫比羅等出。
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내가 멸한 백 년 후
비야사가 설한 바
바라다(婆羅多) 등의 논(論)이 나오고
다음에는 반택사(半擇娑)와
교랍바(憍拉婆)와 라마(囉摩)가 나오고
다음에 모리왕(冒狸王)과
난타(難陀)와 굽다(毱多)가 나오며
다음에 멸리차왕(篾利車王)이 나오리라.
我滅百年後，
毘耶娑所說，
婆羅多等論，
次有半擇娑，
憍拉婆囉摩，
次有冒狸王，
難陁及鞠多，
次篾利車王。
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그 후 병기와 군사[刀兵：전쟁]가 일어나고
다음에 말세가 되리니
그때에는 모든 세간이
정법을 수행(修行)하지 아니하리라.
於後刀兵起，
次有極惡時，
彼時諸世閒，
不修行正法。
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이와 같은 등이 지난 후에
세간은 수레바퀴같이 굴러
해와 불이 함께 합하여
욕계(欲界)를 불태우리라.
如是等過後，
世閒如輪轉，
日火共和合，
焚燒於欲界。
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다시 모든 하늘에서
세간이 다시 이루어지고
모든 왕과 네 가지 성[四姓]과
모든 신선이 법을 세워 교화하리라.
復立於諸天，
世閒還成就，
諸王及四姓，
諸仙垂法化。
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위타(韋陀：베다)ㆍ사시(祠施：제식) 등
마땅히 이런 법이 흥하며
담론(談論)과 희론(戱論)과
긴 글과 해석이 함께 하리라.
韋陁祠施等，
當有此法興，
談論戲笑法，
長行與解釋。
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내가 듣건대 이러한 것들이
세간을 미혹하여
받은 바의 여러 중생들 가운데
혹은 올바른[正色：正法] 자 있으리라.
我聞如是等，
迷惑於世閒，
所受種種衣，
若有正色者。
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푸른 진흙ㆍ쇠똥 등으로
물들여 회색이 되게 하여
입는 일체 옷을
외도의 모양과 다르게 하리라.
靑泥牛糞等，
染之令壞色，
所服一切衣，
令離外道相。
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수행자가 모든 부처님을
그리워하는 모습으로 나타나며
또한 허리띠를 매고
물을 걸러 마시며
차례로 걸식하고
가지 못할 곳에는 가지 아니하며
수승하고 미묘한 하늘[勝妙天]에 태어나기도 하고
또 인간 가운데 태어나기도 하리라.
現於修行者，
諸佛之憧相，
亦繫於腰絛，
漉水而飮用，
次第而乞食，
不至於非處，
生於勝妙天，
及生於人中。
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보상(寶相)이 구족한 이로서
하늘과 사람의 왕으로 태어나거나
왕이 사천하(四天下)를 주고
법을 가르쳐 오래 머물게 하리라.
寶相具足者，
生天及人王，
王有四天下，
法教久臨御。
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중생은 천궁(天宮)에 올라갔다가
탐욕으로 말미암아 모두 물러나 잃게 되며
순선(純善：正法時代) 삼시(三時：삼계)
이시(二時：제3의 우주기)와 아울러 말세를 거치느니라.
上昇於天宮，
由貪皆退失，
純善及三時，
二時幷極惡。
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다른 부처님은 선할 때 출현하시고
석가부처님은 악세에 출현하시며
나는 열반 후에
석가 종족 실달다(悉達多)로 태어나리라.
餘佛出善時，
釋迦出惡世，
於我涅槃後，
釋種悉達多。
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비슈누[毘紬]와 대자재천
외도들이 함께 나오며
‘이와 같이 내가 들었다’는 등의
석사자(釋師子：여래)의 가르침 설하여지느니라.
毘紐大自在，
外道等俱出，
如是我聞等，
釋師子所說。
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옛 이야기와 재미있는 이야기
비야사(毘夜娑) 신선의 말
내 열반 후에
비슈누와 대자재천이 나와
이와 같은 말을 하리라.
내가 능히 세간을 만들었다라고.
談古及笑語，
毘夜娑仙說，
於我涅槃後，
毘紐大自在，
彼說如是言，
我能作世閒。
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나의 이름은 이진불(離塵佛)이고
성은 가다연나(迦多衍那)이며
아버지의 이름은 세간주(世間主)이고
어머니의 이름은 구재(具財)이니라.
我名離塵佛，
姓迦多衍那，
父名世閒主，
母號爲具財。
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나는 첨바국(瞻婆國)에 태어나며
나의 선조부(先祖父)는
월종(月種：月天子의 자손)에서 태어나서
이름을 월장(月藏)이라 하느니라.
我生瞻婆國，
我之先祖父，
從於月種生，
故號爲月藏。
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출가하여 고행을 닦아
천(千)의 법문(法門)을 연설하고
대혜(大慧)에게 수기를 주고
그럼 후 마땅히 열반하리라.
出家修苦行，
演說千法門，
與大慧授記，
然後當滅度。
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대혜는 달마(達摩)에게 부촉하고
다음에 미거리(彌佉梨)에 부촉하며
미거리는 악할 때 태어나 법을 펴고
겁이 다할 때 법도 마땅히 멸하리라.
大慧付達摩，
次付彌佉梨，
彌佉梨惡時，
劫盡法當滅。
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가섭(迦葉)과 구류손(拘留孫)
구나함모니(拘那含牟尼)
또 나 이진구(離塵垢)는
모두 순선(純善)할 때 출현하리라.
迦葉拘留孫，
拘那含牟尼，
及我離塵垢，
皆出純善時。
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순선이 점점 멸할 때
혜(慧)라는 도사(導師)가 있어
큰 용맹 이루어
5법(法：相ㆍ名ㆍ分別ㆍ五智ㆍ如如)을 깨달았느니라.
純善漸減時，
有導師名慧，
成就大勇猛，
覺悟於五法。
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이시(二時)와 삼시(三時)의 악한 때도 아니고
또한 말세도 아니요
저 순선에
나타나 등정각(等正覺)을 이루리라.
非二時三時，
亦非極惡時，
於彼純善時，
現成等正覺。
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옷은 비록 찢어지지 않았으나
여러 조각으로 기워 입고
공작의 꼬리털과 눈 같아
다른 사람이 빼앗으려 하지 않고
혹은 두 손가락, 세 손가락 넓이의 조각으로
사이가 어긋나게 기워 입으며
이와 다르게 만든 것은
어리석은 이 탐착한 것이니라.
衣雖不割縷，
雜碎而補成，
如孔雀尾目，
無有人侵奪，
或二指三指，
閒錯而補成，
異此之所作，
愚夫生貪著。
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오직 3의(衣)만 지니고
항상 탐욕의 불 끄고
지혜의 물로 목욕하며
밤낮으로 삼시(三時) 수행하느니라.
惟畜於三衣，
恒滅貪欲火，
沐以智慧水，
日夜三時修。
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시위 떠난 화살같이 세력 강하여
한 번 떨어졌다 다시 한 번 튀듯이
또한 타락[酪]에 젖는 막대기같이
선(善)과 불선(不善) 또한 이와 같으니라.
如放箭勢極，
一墜還放一，
亦如抨酪木，
善不善亦然。
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만약 하나에서 능히 많은 것이 생긴다면
곧 별다른 상(相)이 있는 것이니
베푸는 자는 마땅히 밭과 같고
받는 자는 마땅히 바람 같으리라.
若一能生多，
則有別異相，
施者應如田，
受者應如風。
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만약 하나에서 많은 것이 생긴다면
일체는 인(因) 없이 있는 것이니라.
만들어진 인이 괴멸하리니
이것은 허망한 분별로 세운 것이니라.
若一能生多，
一切無因有，
所作因滅壞，
是妄計所立。
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만약 허망한 분별로 세운 것이면
등불과 종자 대하듯
하나에서 능히 많은 것이 생기는 것은
다만 서로 비슷할 뿐 많은 것이 아니니라.
若妄計所立，
如燈及種子，
一能生多者，
但相似非多。
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호마(胡麻：깨)에서 콩이 생기지 않고
벼는 귀리밀[穬麥]의 종자[因]가 아니며
팥은 곡식의 종자가 아닌데
어떻게 하나에서 많은 것이 생기랴.
胡麻不生豆，
稻非穬麥因，
小豆非穀種，
云何一生多。
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명수(名手：선인의 이름)는 성론(聲論：五明의 하나)을 짓고
광주(廣主)는 왕론(王論)을 지으며
순세론(順世論：쾌락주의)의 허망한 말은
마땅히 범장(梵藏)에 들[生] 것이며
가다연(迦多延：육사외도)은 경을 만들고
수피선(樹皮仙)은 제사를 말하고
휴류(鵂鶹：외도)는 천문(天文)을 내어
악한 세상 때에 마땅히 있으리라.
名手作聲論，
廣主造王論，
順世論妄說，
當生梵藏中，
迦多延造經，
樹皮仙說祀，
鵂鶹出天文，
惡世時當有。
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세간의 모든 중생의
복력(福力)이 왕을 감화시켜
법이 일체를 제어하듯
국토를 수호하리라.
世閒諸衆生，
福力感於王，
如法御一切，
守護於國土。
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청의(靑蟻)와 적두(赤豆)
측벽(側僻)과 마행(馬行)
이들 큰 복의 선인들이니
미래세에 마땅히 출현하리라.
靑蟻及赤豆，
側僻與馬行，
此等大福仙，
未來世當出。
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석씨의 아들 실달다(悉達多)
보다(步多)의 다섯 상투[五髻]와
구력(口力)과 총명한 지혜로
또한 미래세에 출현하리라.
釋子悉達多，
步多五髻者，
口力及聰慧，
亦於未來出。
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내가 숲에서 수행할 때
범왕(梵王)이 와서 나를 도와
사슴 가죽의 옷과 삼기장(三岐杖)3)과
허리띠와 물병을 주리라.
我在於林野，
梵王來惠我，
鹿皮三岐杖，
膊絛及軍持。
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이 대수행자는
마땅히 이구존(離垢尊)을 이루어
진해탈(眞解脫)을 설하며
모니를 그리워하는 모습이 되리라.
此大修行者，
當成離垢尊，
說於眞解脫，
牟尼之幢相。
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범왕과 범중(梵衆：梵衆天)
모든 하늘과 하늘 대중
나에게 사슴가죽의 옷을 주고
자재궁(自在宮：자재천 궁전)에 돌아가리라.
梵王與梵衆，
諸天及天衆，
施我鹿皮衣，
還歸自在宮。
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내가 숲 사이에 있을 때
제석천과 사천왕이
나에게 미묘한 의복과
걸식하는 발우를 주리라.
我在林樹閒，
帝釋四天王，
施我妙衣服，
及以乞食鉢。
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만약 불생론(不生論)을 세운다면
이 인(因)으로 생(生)하여 다시 생함이니
이와 같이 무생(無生)을 세우는 것은
오직 이 허망한 말일 뿐이니라.
若立不生論，
是因生復生，
如是立無生，
惟是虛言說。
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무시이래로 쌓아온 것
무명이 마음의 인이 되어
생멸하여 상속하나니
허망한 분별로 분별한 것이니라.
無始所積集，
無明爲心因，
生滅而相續，
妄計所分別。
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승거론(僧佉論：육파철학의 하나)에 두 가지가 있나니
승성(勝性：原資)과 변이(變異：근원에서 변해감)와
승성 중에 만든 것[所作] 있으니
만든 것은 마땅히 스스로 이루어졌다는 것이 되느니라.
僧佉論有二，
勝性及變異，
勝中有所作，
所作應自成。
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승성과 사물이 함께 하고
구나(求那：原資)와는 차별된다고 말하나
작(作)과 소작(所作)은 갖가지라
변이(變異)함을 얻을 수 없느니라.
勝性與物俱，
求那說差別，
作所作種種，
變異不可得。
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수은(水銀)이 청정하여
먼지와 때가 능히 더럽히지 못하듯
장식(藏識)이 청정함도 또한 그러하여
중생이 의지하는 바이니라.
如水銀淸淨，
塵垢不能染，
藏識淨亦然，
衆生所依止。
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흥거(興渠)와 파와
소금의 짠맛과 태에 아기 숨었듯이
종자도 또한 이와 같은데
어찌 생기지 않았다 하겠는가.
如興渠蔥氣，
鹽味及胎藏，
種子亦如是，
云何而不生。
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같은 성품과 다른 성품
함께하고 함께하지 아니함 또한 그러해
취할 바가 있는 것이 아니요
무위도 아니요, 유위도 아니니라.
一性及異性，
俱不俱亦然，
非所取之有，
非無非有爲。
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말 가운데는 소의 성품 없고
온(蘊) 가운데 나도 또한 그러하니
설한 유위(有爲)ㆍ무위(無爲)
모두 다 자성 없느니라.
馬中牛性離，
蘊中我亦然，
所說爲無爲，
悉皆無自性。
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이교(理敎) 등으로 ‘나’를 찾으나
이것은 허망한 때[垢]의 악견(惡見)이니라.
깨닫지 못하므로 있다고 말하나
오직 허망하게 취한 것이고 다른 것 없느니라.
理教等求我，
是妄垢惡見，
不了故說有，
惟妄取無餘。
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모든 온 가운데 나란
같다거나 다르다거나 모두 성립하지 않아서
그 과실이 뚜렷하건만
허망하게 분별하는 자는 깨닫지 못하느니라.
諸蘊中之我，
一異皆不成，
彼過失顯然，
妄計者不覺。
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수경(水鏡)과 눈에
갖가지 그림자 나타나나
같다거나 다르다는 성품 멀리 떠나듯
온 가운데 ‘나’도 또한 그러하느니라.
如水鏡及眼，
現於種種影，
遠離一異性，
蘊中我亦然。
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수행자 선정 닦아
견제(見諦)와 도(道)로써
이 세 가지 부지런히 닦으면
모든 악견에서 해탈하리라.
行者修於定，
見諦及以道，
勤修此三種，
解脫諸惡見。
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마치 틈 구멍 속에는
번갯불이 속히 사라지듯이
법이 옮겨 변함도 또한 그러하니
마땅히 분별을 일으키지 말라.
猶如孔隙中，
見電光速滅，
法遷變亦然，
不應起分別。
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어리석은 범부는 마음 미혹하여
열반이 있다 없다고 취한
만약 성인의 견해 얻으면
여실히 능히 깨치리라.
愚夫心迷惑，
取涅槃有無，
若得聖見者，
如實而能了。
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마땅히 변이(變異)하는 법 알아
생멸 멀리 떠나고
또한 유ㆍ무도 떠나고
또 능상(能相)과 소상(所相)도 여의느니라.
應知變異法，
遠離於生滅，
亦離於有無，
及以能所相。
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마땅히 변이법을 알아
외도의 논도 멀리 여의고
또한 이름과 모양도 떠나고
안에 내가 있다는 견해도 멸하느니라.
應知變異法，
遠離外道論，
亦離於名相，
內我見亦滅。
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모든 하늘에서는 몸의 감촉 즐기고
지옥에는 고통이 몸을 괴롭히나니
만약 그 중유(中有) 없다면
모든 식(識)이 생기지 못하리라.
諸天樂觸身，
地獄苦逼體，
若無彼中有，
諸識不得生。
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마땅히 알라. 모든 세계에
갖가지 중생의 몸
태(胎)ㆍ난(卵)ㆍ습(濕)ㆍ화(化) 등으로 태어남은
모든 중유(中有)를 따라서 생기느니라.
應知諸趣中，
衆生種種身，
胎卵濕生等，
皆隨中有生。
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성인이 가르치는 바른 이치를 떠나
비록 멸하고자 하여도 도로 증가하나니
이것이 외도의 미친 말이니
지혜로운 이는 마땅히 말하지 말라.
離聖教正理，
欲滅惑反增，
是外道狂言，
智者不應說。
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먼저 마땅히 ‘나’와 분별하여
모든 것을 취하는 뜻을 결단코 밝힘이
석녀(石女)의 아이와 같으니
분별하여 뜻을 결정하여 밝힐 수 없느니라.
先應決了我，
及分別諸取，
以如石女兒，
無決了分別。
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내가 육안(肉眼)을 떠나
천안(天眼)과 혜안(慧眼)으로써
모든 중생의 몸을 보면
모든 행의 모든 온을 떠났음이니라.
我離於肉眼，
以天眼慧眼，
見諸衆生身，
離諸行諸蘊。
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모든 행을 관찰하여 보면
좋은 것과 나쁜 것이 있고
해탈한 자와 해탈하지 못한 자
하늘 가운데 머무는 자 있느니라.
觀見諸行中，
有好色惡色，
解脫非解脫，
有住天中者。
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모든 중생 받는 몸
오직 나만이 능히 통달하여 아나니
세간에서 아는 바를 뛰어넘어서
헤아려 분별하는 경계는 아니니라.
諸趣所受身，
惟我能了達，
超過世所知，
非計度境界。
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무아(無我)인데 마음이 생긴다면
이 마음은 어떻게 생기며
어찌 마음이 생긴다고 말하지 않고
강과 등불 종자 같다고 하겠는가.
無我而生心，
此心云何生，
豈不說心生，
如河燈種子。
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만약 무명(無明) 등이 없다면
심식(心識)은 곧 생기지 못하고
무명을 떠나면 식도 없는데
어떻게 상속함이 생기겠는가.
若無無明等，
心識則不生，
離無明無識，
云何生相續。
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허망하게 분별하는 자 말하는 것
3세(世)와 세간 아님과
제5의 세간은 설할 수 없나니
모든 부처님이 아실 바이니라.
妄計者所說，
三世及非世，
第五不可說，
諸佛之所知。
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제행(諸行：有爲法)을 취하고 머무는 것
그것 또한 지혜의 인(因)이 되는데
마땅히 지혜라고 말하지 말고
제행이라 이름하여야 하리라.
諸行取所住，
彼亦爲智因，
不應說智慧，
而名爲諸行。
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이 인연이 있는 까닭에
이 법 생김이 있으며
달리 작자(作者)가 있는 것이 아니니
이것이 내가 설한 바이니라.
有此因緣故，
則有此法生，
無別有作者，
是我之所說。
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바람이 불을 생(生)할 수 없으나
불을 맹렬히 타게 하고
또 바람으로 말미암아 꺼지기도 하거늘
어찌 ‘나’에 비유하겠는가.
風不能生火，
而令火熾然，
亦由風故滅，
云何喩於我。
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설한 바의 유위와 무위는
모두 모든 취착함을 떠났는데
어찌 어리석게 분별하여
불로써 나를 성립시키려 하는가.
所說爲無爲，
皆離於諸取，
云何愚分別，
以火成立我。
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모든 인연의 전전력(展轉力) 때문에
능히 불이 생기나
만약 분별함이 불과 같다면
‘나’란 것은 어디에서 생기는가.
諸緣展轉力，
是故能生，
若分別如火，
是我從誰生。
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뜻 등이 인이 되는 까닭에
모든 온(蘊)과 처(處) 모아지고
무아의 주인[商主]은
항상 마음과 함께 일어나느니라.
意等爲因故，
諸蘊處積集，
無我之商主，
常與心俱起。
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이 둘(商主와 마음)은 항상 태양 같아
능작과 소작 멀리 떠나
불로써 능히 성립(설명)할 수 없나니
허망하게 분별하는 자는 알지 못하리라.
此二常如日，
遠離能所作，
非火能成立，
妄計者不知。
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중생심과 열반의
본성은 항상 청정하나
무시이래의 잘못된 습기에 물들었을 뿐
허공과 같아 다름이 없느니라.
衆生心涅槃，
本性常淸淨，
無始過習染，
無異如虛空。
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상와(象臥) 등의 외도
모든 견해에 어지럽게 오염되고
의식(意識)에 덮여
불[火] 등을 분별하여 청정하다 하느니라.
象臥等外道，
諸見所雜染，
意識之所覆，
計火等爲淨。
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만약 실다운 견해를 얻는다면
곧 능히 번뇌 끊고
삿된 많은 비유 버리고
성인 행하는 곳에 이르리라.
若得如實見，
便能斷煩惱，
捨邪喩稠林，
到聖所行處。
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지혜와 아는 것의 차별을
각각 다르게 분별함을
지혜 없는 이는 알지 못하는데
마땅히 말하지 아니할 것을 말하였느니라.
智所知差別，
各異而分別，
無智者不知，
說所不應說。
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마치 어리석은 이가 다른 재목으로
전단향[栴檀]이나 침수향[沈水] 만듦과 같이,
허망한 분별과 참된 지혜도
또다시 그러함을 마땅히 알라.
如愚執異材，
作栴檀沈水，
妄計與眞智，
當知亦復然。
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식사를 마치고 발우 가지고 돌아와
깨끗이 씻고 청정하게 하며
양치질로 입 안의 남은 냄새 씻으며
마땅히 이와 같이 닦을지니라.
食訖持鉢歸，
洗濯令淸淨，
澡漱口餘味，
應當如是修。
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만약 이 법문(法門)에서
이치대로 바르게 사유하며
청정한 믿음으로 분별 여의면
가장 훌륭한 선정 이루어
집착 여의고 옳은[義] 데 처하여
금빛 법의 등불 이루리라.
若於此法門，
如理正思惟，
淨信離分別，
成就最勝定，
離著處於義，
成金光法燈。
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유ㆍ무를 분별하고
또 모든 나쁜 견해의 그물과
3독(毒) 등 모두 떠나면
부처님 손으로 관정(灌頂)해 주시리라.
分別於有無，
及諸惡見網，
三毒等皆離，
得佛手灌頂。
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외도는 능작(能作：창조주)에 집착하고
미혹한 방법과 무인(無因)과
연기에 놀라고 두려워하며
단멸하고 성성(聖性：無漏智의 종자)이 없다고 하느니라.
外道執能作，
迷方及無因，
於緣起驚怖，
斷滅無聖性。
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변하여 모든 과보 일어나서
말하자면 모든 식(識)과 뜻[意]이니
뜻은 아뢰야에서 생기고
식은 말나(末那：7식)에 의지하여 일어나느니라.
變起諸果報，
謂諸識及意，
意從賴耶生，
識依末那起。
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아뢰야식이 모든 마음 일으킴이
바다에 파랑 일어나듯이
습기가 인(因)이 되어
인연 따라 생기(生起)하느니라.
賴耶起諸心，
如海起波浪，
習氣以爲因，
隨緣而生起。
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찰나에 서로 쇠고리처럼 얽혀
자기 마음의 경계를 취하여
갖가지 모든 형상과
뜻의 뿌리[意根] 등 근과 식이 생기느니라.
剎那相鉤鎖，
取自心境界，
種種諸形相，
意根等識生。
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무시이래의 악습으로 말미암아
밖의 경계와 같이 생기나
보이는 것은 오직 자기 마음일 뿐
외도가 알 수 있는 것이 아니니라.
由無始惡習，
似外境而生，
所見惟自心，
非外道所了。
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그것을 인(因)하고 저것을 연(緣)하여
다른 식이 생기니
이 까닭으로 모든 견해 일어나
생사에 유전하느니라.
因彼而緣彼，
而生於餘識，
是故起諸見，
流轉於生死。
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모든 법은 환ㆍ꿈
물속의 달ㆍ아지랑이ㆍ건달바성 같나니
마땅히 알라. 일체법은
오직 자기가 분별한 것임을.
諸法如幻夢，
水月焰乾城，
當知一切法，
惟是自分別。
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바른 지혜와 진여에 의지하여
모든 삼매 일어나니
여환(如幻)삼매와 수능엄(首楞嚴)삼매
이와 같은 등의 차별이 있느니라.
正智依眞如，
而起諸三昧，
如幻首楞嚴，
如是等差別。
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모든 보살지에 들어가
자재와 신통과
여환지(如幻智) 성취하면
모든 부처님께서 그 이마에 관정해 주시리라.
得入於諸地，
自在及神通，
成就如幻智，
諸佛灌其頂。
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세간 허망한 것임을 보면
이때 마음이 전의(轉依：보리열반의 二果)하여
환희지(歡喜地)를 얻고
모든 지(地)와 불지(佛地)에 이르느니라.
見世閒虛妄，
是時心轉依，
獲得歡喜地，
諸地及佛地。
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이미 전의(轉依)를 얻고 나면
온갖 색의 마니보배처럼
모든 중생을 이롭게 하려고
물속의 달같이 응하여 나타나느니라.
旣得轉依已，
如衆色摩尼，
利益諸衆生，
應現如水月。
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유ㆍ무의 견해와
구(俱：有而無)ㆍ불구(不俱：不有而不無)를 버리고 여의면
2승(乘)의 행을 넘고
또 제7지(地)도 넘느니라.
捨離有無見，
及以俱不俱，
過於二乘行，
亦超第七地。
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자기 안으로 현재 증득한 법[現證法]을
지(地)마다 닦아서
모든 외도를 멀리 여의고
마땅히 대승을 설하리라.
自內現證法，
地地而修治，
遠離諸外道，
應說是大乘。
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해탈 법문 설하니
토끼뿔ㆍ마니 보배 같음이니라.
분별 버리고 떠나
죽음과 변하여 멸함[遷滅] 여의리라.
說解脫法門，
如兔角摩尼，
捨離於分別，
離死及遷滅。
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가르침[敎]을 이치[理]로 연유하여 이루고
이치는 가르침을 연유하여 나타나나니
마땅히 이 교(敎)ㆍ리(理)에 의지하고
다시 다른 분별하지 말지니라.
教由理故成，
理由教故顯，
當依此教理，
勿更餘分別。
大乘入楞伽經卷第七
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造
『대승입릉가경』 7권(ABC, K0161 v10, p.974a01-982a15)