포스트모더니즘

[한운]

포스트 모더니즘

모더니즘이 내포하고 있는 이성중심주의에 대해 근본적인 회의를 내포하고 있는 사상적 경향의 총칭.

이전 철학 사조의 흐름과 유사하게, 포스트모더니즘은 모더니즘에 반(反)하는 사상을 갖고 출발하였다고 이해하면 쉽다.

문화적인 측면에서는 모더니즘의 엘리트 경향을 비판하고, 고급문화-대중문화의 위계를 해체하고자 했다는 점에서 오늘날의 나무위키 전반을 아우르는 대중문화(또는 서브컬쳐)의 확산을 가능케 한 사상적 토대를 제공했다고 볼 수도 있다.

처음 지식을 접하는 이들은 모더니즘이 끝나고 포스트모더니즘이 도래했으며 현재가 가장 진보된 사상인 포스트모더니즘의 시대라고 여기기 쉽지만 모더니즘과 포스트모더니즘은 현재 동등한 지위로 공존하는 사상이며, 오늘날의 우리나라는 모더니즘의 영향을 더 많이 받았다는 점을 감안하고 문서를 읽을 것을 권한다.

근대의 이성은 규칙, 권위, 규율, 통제 등을 의미했다. 포스트 모더니즘은 이러한 것들을 해체하려는 경향이다. 1900년대 초에는 "모든 인간이 합리적이며, 합리성은 어떠한 문제도 해결할 수 있다"는 모더니즘 사상이 지배하고 있었다. 그러나 불가능성 정리 등 합리성에는 한계가 있음이 밝혀졌고 두 차례의 세계 대전과 근대의 냉전을 겪으며 합리성이 옳은가에 대한 문제가 제기된다. 이에 "이성 자체가 문제를 지니고 있으며, 이성으로부터 벗어나야 한다."는 생각이 포스트-모던(탈현대) 사상으로 발전하게 되었다. 이때의 "Modern(현대)"은 1970년대 이전을 칭하며, 2000년대인 현재의 시점에서는 근대로 볼 수도 있다.

80년대 이전까지는 일련의 관련 사상가들이 그냥 '후기 구조주의(post-structuralism)'로 뭉뚱그려 구분되었으나 1979년 장 프랑수아 리오타르가 <포스트모던의 조건 The Postmodern Condition>에서 포스트모더니즘이라는 용어를 명시적으로 사용함으로써 하나의 사상적 사조로 분류되기 시작했다. 쉽게 이야기하면 '과거와 결별하고 새로운 시대의 이성적 문화적 법칙을 만들어내려 했던 권위적인 모더니즘'과 달리 탈이성적인 것, 다양성과 탈권위적인 것을 추구한다. 요약하자면 모더니즘은 규칙성, 이성성, 효율성, 남성성을 내포하는 사상이라고, 포스트모더니즘은 그 반대의 속성을 지니는 사상이라고 보면 된다.

모더니즘의 핵심 철학인 '구조주의'를 보완하기 위해 나온 포스트 모더니즘의 핵심이 되는 '후기 구조주의' 철학은, 메세지와 그것을 받아들이는 사람이 생각한 메세지의 뜻이 다를 수가 있다는 것이다. 따라서 다양한 의견을 존중하고, 확실한 답을 제시하기보다는 어떠한 문제를 제기하는 것 자체에 의의를 두게 된다. 여러 사람들에 의해 공통된 주제의 이야기가 거론되는 것 자체인 '담론(discourse)'을 중요시하는 것이 이 때문.

따라서 전통 건축물에서 모티브를 끌어온 현대 건축물이라든가, 내외 공간을 뒤집은 퐁피두 센터 같은 해체주의 건축물, 장식적이거나 키치스러운 디자인, 플롯을 뒤집어놓은 펄프 픽션같은 영화, 이성적인 논리를 거부하는 철학 등이 포스트모더니즘의 산물이다.

중요한건 여기서 말하는 해체가 무조건 지리멸렬한 카오스를 추구하는 것이 아니라는 것이다. 이성의 부작용인 경직되고 획일화된 사고에 반대하고, 그동안 이성에 밀려 무시되어 왔던 감성, 비주류, 여성, 아이, 유색인 등의 요소를 재조명하자는 것이다. 그리고 그렇게 함으로써 새로운 가능성을 모색해 보자는 것이 해체주의의 본래 취지다. 이론화, 수식화에 치중하는 경향에서 벗어나 좀 다른 요소들도 고려해보고 종합적으로 두루 고려해 보란 이야기다. 해체라는 말에 혹해서 뭐든지 꼴리는 대로 해도 된다고 생각해선 곤란하다. 애초에 데리다가 주장하는 바는 "모든 기준을 배척하고 주화입마에 빠지자" 같은 것이 결코 아니다.

사회문화적 현상으로서의 포스트모더니티(postmodernity)는 포스트모더니즘과는 구분되는 용어로 사용되며, 일반적으로 알려진 포스트모더니즘은 사실 이 포스트모더니티와 혼동되어 쓰이는 경우가 많다. 본 위키의 포스트모더니즘 항목도 이러한 구분이 명확하게 이루어지지 않은 채 여러 개념들이 혼동되어 서술되어 있으며 개념이나 관련 학자에 대한 설명에서 일부 비전공자의 오해가 들어간 부분도 적지 않다. 이는 포스트 모더니즘 자체가 무엇인지 정의하기조차 애매모호하기 때문이다. 등장한 지도 얼마 안 되었고 여기저기 쓰이는 탓에 이런 현상이 발생하고 있다.

분명한 사실은 포스트 모더니즘에는 부작용이 있다는 것이다. 가장 큰 문제는 '하고싶은 대로 아무렇게나 해도 OK'라는 식으로 받아들여진 것이다. 또한 기존의 기준에 대한 비판은 '대체 포스트모더니즘의 기준은 무엇인가, 나아가 예술이란 대체 무엇인가'란 회의를 낳기도 했다. 그냥 분석철학 아닌 현대철학은 다 포스트 모더니즘 철학이냐는 비아냥을 듣기도 한 게 사실이다. 움베르토 에코는 이 사조가 각주만 자꾸 치는 철학이라면서 까기도 했다.

대부분의 일반인들은 포스트모더니즘을 "기존의 틀을 벗어난 창의적 실험적 시도"이라는 애매모호한 의미로 받아 들이고 있다. 그래서 그림에 점 찍어 놓은 것, 직사각형 형태가 아니고 왠지 건드리면 무너질 듯 한 건물, 불협화음이 가득한 음악같은 것들을 포스트 모더니즘이라고 지칭하는 사람들이 많다. 근데 이는 상당부분 잘못된 인식으로, 점 찍어놓은 그림은 애초에 추상화로 대표되는 모더니즘 화가들이 하던 짓이고, 불협화음을 그대로 드러내는 12음 기법을 시도한 아르놀트 쇤베르크도 모더니즘에 더 가까운 작곡가이다. 현대미술 항목을 참고할 것.

1990년대에는 세기말 분위기와 맞물려 2010년대의 특이점같이 유행어처럼 남용되던 용어 중 하나였다. 실제로 이 시절 잡지나 서적 등을 보면 이 단어가 상당히 애용된다.

좀 더 믿을 만한 정보는 위키백과, 진짜 확실한 정보를 원한다면 도서관에서 찾아볼 것. 또한 철학, 미술, 문학에서 각각 말하는 '포스트모더니즘'은 (이는 '포스트모더니즘'의 이전 사조인 '모더니즘'에서도 유사하게 나타나는 양상) 파고 들어가 보면 단어와 기초 토대만 비슷하거나 간접적인 영향을 주고 받았을 뿐이지 완전히 다른 내용을 말하고 있기 때문에 그 점도 주의해야 한다.

2. 역사

역사학계에서의 포스트모더니즘은 위에서 기록된 역사가 아니라 아래에서 기록된 역사를 중점으로 역사를 서술하자는 흐름이다.

위로부터 기록된 역사란 그 시절의 도표, 농업 생산량, 정책적 논의 등에서 기록된 역사를 토대로 과거를 구성하는 해석 방법이다. 현대의 도표로 현대의 생활상을 표현하는 것과, 과거의 도표로 과거의 생활상을 표현하는 건 당연히 괴리가 있을 수밖에 없었던 것이다.

이런 식으로 위로부터 기록된 역사를 해석하는 과정에서 당대 현실의 차이가 발생하자, 아래로부터 기록된 역사를 해석하여 당대 현실을 분석하자는 기조가 나오게 되었고, 이것은 역사학계에 큰 반향을 불러 일으켰다.

과거의 민간 신화, 소설, 민담 등에서 당시 상황과 사상을 유추해 내고, 다들 알고 있는 이야긴데 단지 그 시절 누군가 이름을 붙여 식자들 사이에서 설레발을 친다고 보는 부류이다. 간단히 말해 흥부놀부 민담에서 놀부는 벌받고 흥부는 흥하는 걸 표현한 걸로 봐서, 그 당시 누가 빈부격차라고 정하진 않았지만 현대인 수준의 빈부격차 개념은 있었다고 보는 경향이다.

기존 역사학, 모더니즘적인 관점에선 사실 중심의 서술을 사용하였다. 사실 중심의 서술은 니체를 비롯 많은 철학자들이 지적했듯 동어반복의 함정에 빠지기 쉽다. 예를 들어 계몽 사상이 번졌던 18세기의 프랑스는, 그 이전엔 계몽 사상이라는 서술이 없었으므로 계몽 사상이 없었다고 밖에 표현할 수 없는 한계가 존재한다는 것. 이러한 근대사학의 한계를 담론과 의심, 그리고 비판을 통해서 뛰어넘으려는 것이 포스트 모더니즘 사학의 큰 관심사다.

위의 언급된 것만 보자면 포스트모더니즘이 역사학의 한 분파로 자리잡은 듯한 느낌도 들겠지만, 이건 미시사나 해석론과 엮여서 소환된 경우이다.

실제로 포스트 모더니즘이 역사학과 처음 충돌(접목 정도가 아니다)했을 때는 이정도가 아니었다. 특히 극도로 비판받은 것이 랑케로 대표되는 "역사학에 과학성을 도입한 부류"이고, 그에 대칭적이라는 카 마저도 비판 대상이 되었다. 포스트모더니즘이 역사학을 바라본 시각을 단적이자 단정적으로 말하면 역사학이 만약 과학성을 추구한다면 역사학 자체가 존재할 수 없다 수준이었다. 역사는 그 도구의 불완전성으로 인해서 과학일 수도 없고, 역사학자들이 그 나름대로 그 텍스트를 해석한 '과거에 이런 일이 있었을 수도 있다' 수준으로는 아무런 의미도 없기 때문에 마땅히 해체해야 한다는 수준까지 나간 것이다. 때문에 포스트 모더니즘 관점에서 역사는 당연히 역사학자의 '주장'으로, 문제는 역사가 '무엇'이냐가 아니라 역사가 '어떻게' 형성되어왔느냐이다. 실제로 포스트모더니즘 역사학의 책들은 역사 자체를 다룬 글보다는 역사학자들이 역사를 다룬 형태를 해체한 경우가 많았다.

그리고 이에 대한 흡수와 반응이 아날학파, 미시사, 현재주의 역사학, 오리엔탈리즘, 포스트 콜로니얼리즘, 포스트 히스토리, 환경사 등으로 제각각 등장하는 것이다. 다만 워낙 포스트 모더니즘 역사학이 난해하다 못해서 도저히 공감대를 형성하지 못했기 때문에, 그나마 기존 역사학계에서 공감대를 형성한 미시사 등이 자리를 잡아가는 추세이다.

관련 책 중에서 그나마 머리 좀 덜 쥐어 뜯을 만한 책으로는 포스트 모더니즘 역사학 자체를 다룬 것으로 좀 정리된 책은

•누구를 위한 역사인가

•포스트 모더니즘과 역사학

•역사학을 위한 변론

•새로운 문화사

미시사에서는

•고양이 대학살

•치즈와 구더기

•마르탱 게르의 귀향

아날학파에서는

* 연옥의 탄생

* 지도로 보는 세계사

* 사생활의 탄생

아날학파는 포스트모더니즘과 상극이다. 아날학파는 기본적으로 포스트모더니즘 역사학이 등장하기 훨씬 이전에 등장했다. 더욱이 아날의 기본적인 사관은 개량적 사회경제사다. 이후 아날 3~4세대로 가면서 문화사를 강조하긴 하지만 여전히 그 기반은 '물질'이다. 포스트모더니즘 사관의 영향을 받은 신문화사와 아날 후세대가 겹치는 바가 있어서 종종 오해를 받지만 둘은 정말 다르다.

환경사에서는

•녹색세계사

등이 있다. 전반적으로 미시사나 환경사를 다룬 책들이 그나마 쉽게 쉽게 읽히는 편이다. 특히 <고양이 대학살>은 문과 계통 공부를 하는 이들이라면 한 번쯤 읽어봐야 할 고전이고, <녹색세계사>는 환경사라는 장르를 열었다는 평을 받을 정도의 명저로 환경에 관심이 있다면 역사를 떠나서 볼만하다.

베이컨과 데카르트에서 시작해 칸트, 헤겔로 이어진 모더니즘 철학에 대한 안티테제로서 출현한 철학. 직접적으로는 구조주의에 대한 반발로 일어났다는 것이 정설이다.

포스트모더니즘이라는 단어를 본격적으로 사용한 리오타르에 따르면, 포스트모던이란 메타 서사(métarécit)에 대한 불신으로 단언하고, 모던(moderne)을 메타 서사 혹은 거대 서사(grand récit/grand narrative)라는 정당화 담론에 의해 자신을 정당화하는 사상으로 규정한다. 리오타르에 따르면 모더니즘 시대에 보편적으로 받아들여져 오던 이른바 '해방의 서사'는 더 이상 신뢰될 수 없음을 주장한다.

쉽게 말하자면 메타/거대 서사는 담론, "세간의 인식" 내지 "일반적인 견해"라고 볼 수 있다. 더 나아가 "학계에서 당연시되는 논리"를 뜻하기도 한다. 이 (무식으로부터) 해방시키는 서사를 더 믿을 수 없게 되었다는 것.

사례를 들자면 다음과 같다(윗줄은 담론, 아랫줄은 반례).

•현실적인 것은 이성적인 것이며, 이성적인 것은 현실적(이성에 대한 잘못된 통념)

↔ 각 국가의 이성적인 판단에 따라 발생한 제1차세계대전, 제2차세계대전. 유대인들을 이성적인 방법으로 학살했던 홀로코스트

•프롤레타리아적인 것은 공산주의적인 것이고, 공산주의적인 것은 프롤레타리아적인 것(사적 유물론)

↔ 노동자와 당이 대립된 1953년 동베를린, 1956년 부다페스트, 1968년 체코슬로바키아 사건

•민주적인 것은 국민에 의한 것이고, 국민에 의한 것은 민주적인 것(의회자유주의)

↔ 프랑스 1968년 5월 혁명

•수요와 공급을 자유롭게 하는 것은 전반적인 번영을 약속하며, 전반적인 번영은 수요와 공급을 자유롭게 한다(경제자유주의)

↔ 1911년/1929년 경제공황

때문에 포스트모더니즘은 거대 서사가 지향하는 어떤 종류의 '완전한 이상향'에 대한 전망도 거부하며, 개별자들 간의 불일치와 차이(différence) 자체를 인정할 것을 요구한다. 인간의 이성과 완전성을 신뢰했던 모더니즘의 기획이 결과적으로 초래한 것은 오히려 아우슈비츠와 같은 산업화되고 합리적인 기술을 이용한 대량학살이었기 때문이다. 때문에 이제는 '인류'라는 거창한 이름이 아닌 수많은 개별자들 또는 개별자들의 차이 자체를 존중하는 이념이 포스트모더니즘이라는 것이다.

리오타르가 정의내리고 있는 포스트모더니즘의 기본적인 관점은 사상가들마다 각론의 차이가 있지만 '차이'에 대한 감수성과 위계에 대한 부정이라는 면에서 대체로 일치하며, 사회사상뿐만 아니라 과학적 담론과 문화 코드에도 동일하게 적용되는 것이기때문에 필연적으로 격렬한 논쟁을 일으킬 수밖에 없었다.

3.2. 배경

포스트 모더니즘이 등장하게 된 역사적 요인을 개략적으로 보면,

인간의 합리적 사유에 대한 믿음 → 비판이론의 '도구적 이성' 비판

기존 경제 생산체계인 포디즘의 몰락에 따라 철학적 관점도 변화 → 포스트포디즘의 등장으로 이와 조응된 철학에 관심.

사유의 주체인 인간의 자율성에 대한 신뢰 → 프로이트의 잠재의식 발견

보편적 설명의 도구인 뉴턴의 고전적 우주관 → 아인슈타인의 상대성 원리

문명과 인간성에 대한 신뢰 → 양차대전을 필두로 나치, 스탈린, 냉전기의 각종 핵위기 등

정보통신 기술의 발달로 인한 지식 유통양상의 변화 → 모호한 저자 개념, 하이퍼텍스트의 등장, 가짜 뉴스

한마디로 기존의 '이성을 통한 인간의 무한한 발전 가능성에 대한 신뢰'가 하나하나 깨져나가게 되어, 믿을 놈 하나 없다는 생각에서 지배적 패러다임 자체를 거부하는 상황으로 나간 것이다. 결국 각 학문에서 가장 기본이 되는 개념들마저도 해체하고 담론의 대상으로 삼고 있고, 앞서 언급한 것처럼 절대적 진리라는 것 자체를 거부하기 때문에 애초에 하나의 통일된 이론이 생긴다는 것 자체가 자기모순이다.

욕망, 탈주, 차연(差延), 이미지 해체, 타자성 등의 단어가 전매특허. 찾아보자.

3.3. 특징

포스트 모더니즘 철학의 서술에서는 주체와 객체가 명확하게 구분되지 않으며, 주체는 개별적인 특징이나 독창성이 아닌 상대적인 차이로서 존재한다고 보기에 존재를 지목하는 방식이 잘 쓰이지 않는다. 그 외에도 하이픈(-)을 이용한 글쓰기가 난무하는 등 문법 자체도 근대적인 권위로 보고 파괴하려는 속성이 강하다. 그래서 처음 포스트 모더니즘 철학 서적을 접하는 사람들은 심히 당황하고는 한다.

포스트 모더니즘 철학은 질문하고 반발하는 키배행위 그 자체를 의의로 삼'기도 한'다. 근대적 주체(cogito ergo sum)의 존재, 인과율 등 인간이 의심해보지 않았던 것들에 의문을 던지려는 시도는 분명 긍정적으로 평가할 수 있다. 물론 이러한 의문은 포스트모더니즘 쪽에서만 제시한 것은 아니다.

소위 '의심의 세 대가'로 불리는 프리드리히 니체, 지그문트 프로이트, 카를 마르크스 모두에게서 큰 영향을 받았다. 특히 니체야말로 포스트 모더니즘 철학에 가장 직접적인 영향을 준 사상가라고 보아도 무방하다. 가장 쉬운 예로, 신은 죽었다라는 폭탄발언을 날려서 건드리면 안 되는 영역에 있던 신을 끌어내리지 않았던가. 이 선언으로 종교의 규범을 해체했다는 점이 포스트 모더니즘과 맥락을 같이한다.

또한 프랑스의 과학철학의 선구자인 가스통 바슐라르의 영향도 빼놓을 수 없다. 그가 제시한 방법론은 포스트모더니즘을 열었다고까지 말할 수 있을 정도. 포스트모더니즘의 대가로 꼽히는 미셸 푸코, 자크 데리다 등 그의 영향 밖에 있는 사람은 없다고 할 수 있을 정도이다. 물론 바슐라르나 그 제자인 질베르 뒤랑의 철학은 포스트모더니즘과는 굉장한 차이가 있으며, 오히려 새로운 구조를 세우려는 것에 가깝긴 하다.

그리고 또 하나 빼먹을 수 없는 인물이 바로 칼 포퍼. 칼 포퍼의 '열린 사회'와 '반증원리'는 이성에 대한 신뢰의 근거를 공식적으로 제거해서 포스트 모더니즘으로의 길을 닦았다는 평을 받는다. 또한, <과학혁명의 구조>를 통해 패러다임과 공약 불가능성 개념을 제시한 토머스 쿤 역시 포스트모더니즘의 대두에 영향을 미쳤다고 할 수 있다. 그 외에 저명한 세계주의 소설가인 호르헤 루이스 보르헤스에게서도 어마어마한 영향을 받았다.

일반적으로 사용되는 포스트 모더니즘(postmodernism)과 후기 구조주의(post-structuralism)는 조금 다른 개념이다. 후기 구조주의는 소쉬르의 구조주의에 대한 후속개념으로 이어져 내려왔으며, 포스트 모더니즘은 모더니즘에 대한 대항마로 출발하였지만, 포스트 모더니즘의 철학적 한계를 극복하기 위해 후기 구조주의를 차용했을 뿐이다. 따라서 후기 구조주의 철학자들이 포스트 모더니스트라고 단정할 수는 없다.

때문에 후기 구조주의 자체는 구조주의에 대한 반발이 아니라 계승 혹은 보완이라고 할 수 있다. 마르크스주의자이자 구조주의자인 루이 알튀세르와, 그의 제자였으나 반발하여 후기 구조주의자가 된 미셸 푸코의 관계에서도 볼 수 있듯이 후기 구조주의는 구조주의의 반발이면서 계승의 성격을 띠기도 한다. 특히 후기 구조주의의 몰락에는 마르크스의 몰락이 전제가 된다. 요컨데 마르크스 → 구조주의 → 후기 구조주의는 운명 공동체였던 셈.

한 때 서유럽과 대한민국 사회에서 선풍적 열기를 불러일으켰던 것과는 대조적으로 2010년 겨울을 기준으로 포스트모더니즘 철학 자체는 상당히 위축되어 있다. 학계에 발표되는 논문의 수와 질 모두 이전과는 비교할 수 없을만큼 줄어든 것이 사실. 이는 세계적인 경제위기로 더 현실적이고 구체적이며 '선동적'인 학문들이 인기를 얻고 있기 때문이다. 하지만 포스트모더니즘 철학의 근본적 한계가 드러나고 있다고 보는 학자들도 다수 있다.

그리고 그건 더욱 심화되어 2017년 시기쯤 포스트 모더니즘 철학은 포스트 모더니즘에 근거한 다문화에 기반한 유럽의 이슬람 이민자 유입이 테러로 점칠되며 폭력과 함께 붕괴되고 있다. 사실상 존중받아야될 개성과 특성을 넘어서서 인간이 자신이 살아가는 가혹한 자연환경내에서의 적응을 위해 일어난 몇 가지 광폭하다고도 볼 수 있는 문화들이 존재하고 이러한 것들은 그러한 어려운 자연환경이 없는 곳에서는 없어야 되는 것이 맞는 문화들이다.

사막이 대다수인 이슬람문화권은 이 사막이라는 가혹한 자연환경만큼 매우 엄격하고 무자비한 율법이 존재하나 반대로 사막이 아닌 지역에서는 동남아시아의 이슬람교도들은 중동만큼 엄격하지 않다. 그런데 이러한 자연환경을 위해서 어쩔 수 없이 존재한 엄격함조차 문화상대주의등의 포스트모더니즘적 경향으로 치장한 실패로 말미암아 유럽내에서 이슬람문화권과 기존 유럽문화가 충돌하며 대대적 테러가 발생하며 사실상 포스트모더니즘의 핵심이 현실의 폭력에 의해서 무너졌으며 이는 사실 너무나 과도하게 상대주의적이고 낭만주의적인 포스트 모더니즘 자체의 한계라 볼 수 있다.실질적으로 21세기 철학적 사조는 다시 모더니즘으로의 회귀라고 봐야한다. 이는 사실 다문화, 문화상대주의에 대한 비판 담론과 연결되어 있기도 하다.

특히 굳건한 과학적 방법론을 고수하고 있는 자연과학, 그리고 일부 사회과학과는 사이가 많이 안 좋다. 포스트 모더니즘은 정치적으로 급진적인 모습을 많이 보이고 여성, 인권 문제나 현대문명비판에 큰 기여를 한 게 사실이지만, 근대적인 해방 이론과 변혁주체로서 계급의 존재를 부인하기에 마르크스주의와도 상극이다.

그렇다고 다른 사상들과는 사이가 좋다는 뜻은 절대 아니고(;;), 특히 저 쪽에서 태클을 자주 건다는 뜻. 자연과학은 과학자들이 금과옥조로 여기는 과학의 객관성과 합리성 문제 때문에, 마르크스주의는 급진성 면에서 포스트 모더니즘과 주도권 다툼을 해야하기 때문.

영화 매트릭스를 만든 워쇼스키 형제는 포스트 모더니즘 사회학자 장 보드리야르의 <시뮬라크르와 시뮬라시옹>에 큰 영감을 받았다고 말한 바 있는데, 정작 보드리야르는 <매트릭스>는 자신의 책과는 관련이 없다고 답했다. 인과율에 집착하는 메로빈지언의 모습이라든가, 이유를 찾아 헤매는 네오라든가, 현실과 가상 세계가 명확히 분리되어 있는 것을 볼 때 <매트릭스>는 포스트모더니즘 사상보다는 훨씬 온건한 입장을 취하고 있다.

포스트모더니즘 계열에 포함시킬 수 있는 유명한 사상가들로는 장 보드리야르(사회학), 장 프랑수아 리오타르(철학), 질 들뢰즈(철학), 펠릭스 가타리(정신분석학), 자크 데리다(철학), 롤랑 바르트(문학이론, 기호학) 등을 들 수 있다. 주로 프랑스인들이 많은 이유는 세계대전의 폐해를 직접적으로 경험했고, 프랑스에서 강하게 일었던 68혁명의 영향 때문이다. 68혁명 이전까지 후기구조주의가 특히 프랑스 위주로 입지를 갖고 있었다는 점이 크게 작용한 듯. 기성 권력이나 사회구조, 이성중심 사고관에 회의를 품은 것이 직접적인 발생원인이라 보는 것이 옮을 듯하다. 영미권에서는 프레드릭 제임슨(문학)이나 데이비드 하비(사회지리학) 등이 마르크스주의적 입장에서 포스트모더니즘을 비평했으며 포스트모더니즘의 문제의식에 일정부분 동의하면서 대안적 담론 자체를 차단하는 지나친 상대주의에는 비판적인 입장이다. 테리 이글턴 등의 강경한 마르크스주의자들은 포스트모더니즘이 제기하는 인식의 틀 자체에도 비판적.

대학에서도 포스트 모더니즘 철학을 직접 소개하는 강의는 흔치 않다. 포스트 모더니즘이 궁금하다면 장 프랑수아 리오타르의 <포스트모던의 조건>, 들뢰즈와 가타리가 공저한 <천개의 고원>, <앙띠-오이디푸스>, 보드리야르의 <시뮬라크르와 시뮬라시옹> 등을 찾아서 읽어보자. 저 저술들을 읽기 전 보르헤스의 환상소설 단편집인 <픽션들>을 읽어본다면 그나마 철학에 대한 흥미를 잃지 않으면서 포스트 모더니즘에 접근할 수 있을지도 모른다.

국내에서 포스트모더니즘은 80년대 후반 불문학자이자 문학평론가인 김현이 푸코의 저작을 소개하면서 조금씩 알려졌으며 90년대부터는 김성기, 이진경 등 민중민주주의 계열의 진보적인 학자들에 의해 본격적으로 연구되었다. 현재는 주로 '연구공간 수유+너머'를 비롯한 대안적 학술공간이나 문학이론 쪽에서 연구되며 제도권에서는 이미 기존 체계에 상당부분 흡수되거나 유행이 지나 관심도가 떨어진 상황. 사회과학이나 문화이론에서 푸코나 보드리야르의 이론은 국내외를 막론하고 이미 교과서적인 의미의 주류로 자리잡았다. 특히 현대 사회학과 정치학에서 푸코의 비중은 대단히 크다. 즉 포스트모더니즘이 완전히 폐기된 것이 아니라 순화되어 주류로 편입된 부분이 많다. 그래도 아직 수유+너머에서는 관련 세미나도 진행하고 읽을거리들도 있으니 관심 있으면 들어가보자. 이정우, 고병권, 이진경, 김재인 씨 등이 우리나라에서 꽤 알려진 포스트 모더니즘 연구자들이다. 다만 90년대의 포스트모더니즘 유행은 주로 마르크스주의를 버리면서 포스트 모더니즘을 택한 학자들에 의해 주도되었기 때문에 현재도 정통 좌파 이론가들은 국내 포스트 모더니즘 철학을 비판적으로 바라보는 경우가 많다. 노엄 촘스키, 앨런 소칼, 리처드 도킨스, 에릭 홉스봄 등은 포스트모더니즘 신좌파들을 일종의 입진보 취급한다. 더 나아가 조던 피터슨의 경우에는 포스트모더니즘을 아주 위험한 사상이라고 비판한다. 유명한 소칼 사건도 그런 맥락에서 일어났던 것. 정작 더 관심을 모은 것은 자연과학자들과 과학주의 지지자들에게였지만..

한국에서만 봐도 계급투쟁을 강조하는 정통 좌파들에게는 포스트모더니즘은 본질을 흐리는 부르주아적 이데올로기로 비추어지곤 했으며, NL우파들에게도 그리 관심을 받지 못했었다. 그러나 90년대 이후 운동권 내부의 남성중심적 사고방식과 행동이 비판받기 시작하면서 페미니즘과 소수자 운동 등을 중심으로 포스트모더니즘 철학이 스며들기 시작했다. 그리고 민주노동당 정파갈등 등을 거치며 2000년대로 접어들며 한국의 운동세력의 힘이 약해지고 정통적 마르크스주의에 거리를 두는, 혹은 오른쪽으로 이동하게 되는 사람들이 많아지면서 '노동계급 중심성'에 대한 대안이 화두로 떠올랐다. 이는 진보신당에서도 뜨거운 화두였고, 이에 대해 구태의연한 운동권 문화, 투쟁 중심, 마르크스주의 신봉 등을 강하게 비판하며 여성, 소수자, 생태, 평화 등을 강조하는 사람들이 적지 않게 나오게 되었는데, 이러한 경향은 포스트모더니즘 철학에서 영향을 받은 부분이 적지 않다. 지금도 저러한 키워드를 강조하는 운동세력, 정당, 시민단체 등은 포스트모더니즘적 영향이 큰 편이다. 반면 포스트모더니즘적 신좌파를 가장 강하게 비판했던 쪽에는 정통 마르크스주의적 운동가들과 함께 의회주의-사회민주주의의 지지자들 있었다. 가끔 급진적이고 꼴스러운(...) 것이 구좌파, 온건하고 현실적인게 신좌파인 것으로 잘못 알고 있는 사람들이 있는데, 그거랑 관계가 없다. 사민주의랑 마르크스주의는 둘 다 기본적으로 구좌파다.

위에서도 말했지만, 꼴리는 대로 행동하면서 아무거나 다 옳다고 하는 사상이 아니다. 가끔 반 계몽주의를 자처한다며 모든 지식인들을 현실을 전혀 모르는 현학적 계몽주의자로 몰아가며 아무것도 배우지 않으려는 사람도 존재하는데, 그런 건 포스트모더니즘이고 뭐고 없고 그냥 개똥철학이다. 기존 체계에 대항하려면 적어도 그 기존 체계가 어떻게 생겨먹었는지는 알고 비판하자. 그런데 정작 타인에게 반 계몽주의를 주장하는 사람들이 자기 자신은 타인에게 계몽적인 경우가 많다는게 아이러니.

하나의 사상으로서의 포스트모더니즘 자체의 전망은 밝아보이지 않지만, 모든 것에 대한 안티로서 존재하므로, 모든 것이 존재하는 한 완전히 사라질 것 같지 않은 철학일지도 모른다. 그러나 <역사의 종언>의 프랜시스 후쿠야마 등 포스트 모던과 후기 구조주의가 이미 죽었다고 평가하는 학자들도 많다. 종말론자 후쿠야마 하지만 자연과학과 달리 사회과학, 인문학은 명확한 진리를 알기가 어려우며, 결국 나왔던 말들이 계속 반복되는 측면이 있다는 것을 생각하면 사라져도 다시 새롭게 비슷한 주장이 나올 수 있다. 어떻게보면 포스트모더니즘의 문제의식도 소피스트 때까지로 거슬러 올라간다고도 볼 수 있으니깐 말이다. 그리고 포스트모더니즘과 사이가 무척 나쁜 마르크스주의적 유물론자들의 입장에서도 모든 사상은 그 시대의 사회경제적 토대와의 관계 속에서 존재한다고 보기 때문에 절대적으로 수명이 끝난 사상, 혹은 보편타당하게 영원히 존재할 사상은 없다고 본다.

일단 철학사상 가장 도발적인 문제의식을 날리는 학파이기도 해서, 동의하든 아니든 한번 읽어 볼 가치는 있다.

4. 예술

예술에서의 포스트모더니즘에 대해서는 다음을 참고하라. 포스트모더니즘(예술)

일단 예술계에서는 포스트모더니즘의 영향이 크다. 예술은 이성만큼이나 감성과 관련이 깊고 사회 부조리에 더 크게 공감하는 경향이 있기 때문.

포스트모더니즘 시기가 되면서 '미술'이라는 용어를 사용하는 빈도가 점차 줄어들고 있다. 행위예술(퍼포먼스 아트)이나 매체예술(미디어 아트)처럼, 최근의 예술은 여러 예술 분야들이 뒤섞여 종합예술화 되고 있기 때문. 이전처럼 시각예술(회화, 조각), 공연예술(연극, 무용, 음악), 실용예술(판화, 공예, 건축, 디자인), 기계매체예술(사진, 만화, 애니메이션, 영화, 게임) 등이 따로따로 제 갈 길만 가는 게 아니라 서로 융합되는 양상을 보인다.

5. 문학

자동기술법(automatisme)은 가장 전형적인 모더니즘 또는 초현실주의 예술 기법 중 하나로 아방가르드 사조의 방법론에 속한다. 이것의 문학적 차용인 '의식의 흐름(stream of consciousness)' 기법의 대가이자 20세기 영미권 문학의 간판인 제임스 조이스는 다름 아닌 모더니즘 문학의 대표자다. 조이스의 대표작인 『율리시즈(Ulysses)』와 『피네간의 경야(Finnegan's Wake)』는 이 기법의 전형을 보여준다. 물론 형식적인 파격성 면에서 후대의 포스트 모더니즘 문학 작품들이 보여준 파격적인 서술기법들과 일견 유사하게 보일 수 있으나, 그런 유사성 내지는 연속성 속에서도 모더니즘 문학과 포스트 모더니즘 문학 작품들을 구분 짓게 만든 '거대 서사(grand narrative)'로부터의 탈피라는 핵심적인 차이를 간과해선 안될 것이다.

네이버 지식백과 문학비평용어사전의 해당 항목을 참조하자면, 포스트모더니즘의 중요한 특징 중 하나는 고급문화와 하급문화 사이의 구분을 해체하는 것이다. 포스트모더니즘의 그러한 속성은 결과적으로 모든 장르와 매체 사이의 경계소멸과 혼합을 초래했다. 문학의 경우, 그러한 현상은 모든 텍스트들이 내적으로 상호 연결되어 있다는 소위 '상호텍스트성(intertextuality)' 이론을 만들어내었으며, 비평과 창작의 경계가 소멸된 '메타픽션(metafiction)'이나 '메타비평' 또는 '크리티픽션'의 등장을 촉진시켰다. 예컨대 보르헤스(Jorge Luis Borges), 바르트(Roland Barthes), 존 바스(John Barth), 토머스 핀천(Thomas Pynchon), 로버트 쿠버(Robert Coover), 커트 보네것(Kurt Vonnegut), 또는 레이먼드 페더만(Ramond Federman) 같은 포스트모던 작가들의 소설은 그것이 현실인지 허구인지, 또는 역사인지 자서전인지, 아니면 소설인지 비평인지 확연한 구별이 되지 않는다. 이에 더하여 위키피디아에서 꼽히고 있는 관련 작가들로는 『롤리타』의 블라디미르 나보코프(Vladimir Nabokov), 『장미의 이름』의 움베르토 에코(Umberto Eco), 『광막한 사르가소 바다(Wide Sargasso Sea)』의 진 리스(Jean Rhys), 폴 오스터(Paul Auster), 토니 모리슨(Toni Morrison) 등이 있다. 희곡에서는 사무엘 베케트(Samuel Beckett)의 부조리극(theatre of the absurd)이 끼친 선구자적 영향이 대단하단 것 또한 언급된다.

즉흥연주, 우연성, 거리음악, 미니멀리즘, 뉴에이지, 크로스오버 등 소리를 정의하거나 지배하지 않으려는 경향이 나타난다. 이를테면 뉴에이지 음악가들은 (자신의 음악이 뉴에이지 사상을 추구한다는 것과는 별개로)동-서양, 또는 장르에 구애받지 않고, 누가 듣더라도 편안하고 조화로운 음악을 추구했다. 이 지점은 포스트모더니즘의 다원주의적 특성과 일정 부분 일치한다.

대표적인 포스트모더니즘 음악가는 필립 글라스, 존 케이지, 스티브 라이히 등이 있다.

추가바람

8. 건축

건축계에서는 1972년 7월 15일 오후 3시 22분에 모더니즘은 끝났다고 선언한 뒤, 모더니즘의 대안으로 그 이전 세대의 전통을 그대로 추앙하는 의미로 그 전통을 가능한 한 그대로 계승하려는 신고전주의 등과 달리, 그 전통을 일부 혹은 전체를 재해석하거나 전혀 엉뚱한 방법으로 재현하고 여러 가지 다른 시대의 다른 전통을 마구 뒤섞기도 하는 등의 경우를 말한다. 즉, 건축에서 계속되는 모더니즘에 대해, 그 이후에 살고있는 우리가 이제 그 것을 어떻게 생각할 것인가?라는 의문점이 계속되는 것이다.

예를 들어 건축가 필립 존슨과 존 버지가 설계한 위의 AT&T 빌딩을 보면 건물 상부에 둥글게 패인 구멍은 그리스의 디자인에서 따온 것인데, 신고전주의 건축처럼 고대 그리스 건축의 디자인을 존중해 그걸 계승한 게 아니라, 생뚱맞게도 그리스 가구의 디자인에서 따왔다고 한다. 가구 디자인을 건물에 인용하다니... 어찌보면 황당한 일이지만, 이것은 이중코드화라고 불리는 모더니즘의 극복 방안이다.

철학의 경우에서처럼 건축도 1940~50년대 모더니즘 시대는 진지하고 기능에 충실하고 자잘한 장식을 배격하고 단순/순수하고 궁극적인 건축을 추구했지만, 이후 포스트모더니즘 시대로 와서는 이런 엄숙주의와 극단적 기능주의가 비웃음 당하고, 그렇다고 모더니즘 이전의 종교와 인습에 얶매인 구시대로 돌아가기도 뭐해서, 모더니즘과 구시대의 전통을 존중하지 않고 오직 표현의 소재이자 수단으로 막 뒤섞어 인용하면서 표현하는 것이다. 이를 표현하는 선언문으로 "Less is Bore"가 있다.(모더니즘이 지루하다는 뜻.)

이런 점에서 건축의 포스트모더니즘은 철학에서의 포스트모더니즘과 마찬가지로, 무엇이 진리인가, 어떻게 그 진리를 찾아가야 하는가 같은 것이 중요성을 잃거나 그 것이 계속되는 경우도 있으며, 본질과 실존과의 경계도 모호해지며, 과거와 현재와의 경계도 모호해진다. 대중예술에서 이른바 키치의 등장은 이러한 포스트모더니티의 관점에서 해석할 수 있다. 이미 역사적으로 존재했던 문화적 코드가 본질이나 맥락을 벗어나 순수한 유희 또는 장식적 목적으로 사용되는 것이 바로 키치 문화의 특징이기 때문이다.

1990년 이후에는 건축계의 대세가 포스트모더니즘 중에서도 더 과격하고 원초적인 해체주의로 표현되기도 한다. 대표적인 작가로 프랭크 게리가 있다. 그리고 너무 막 나가다가 현실과의 괴리에 부딪혀 흑역사가 되었다.(...) 한국의 경우 서울특별시청이나 동대문디자인플라자가 대표적인 사례.

디자인 분야에서는 모더니즘의 심플하고 미니멀리즘한 디자인 경향에서 벗어나려는 시도가 이루어진다. 딱딱한 직선과 입방체 구조를 기본으로 했던 모더니즘 디자인에서 벗어나, 곡선과 유기적 구성을 활용하려 시도했다. 대표적 작가로 자하 하디드가 있다. 다만 하디드가 설계한 동대문디자인플라자는 호불호가 극명하게 갈리고 있다.

지지적 성격이 강한 지역지리 사조와 이에 대한 반발로 등장한 계통지리 사조는 지리학의 발전을 가져왔다. 이러한 상황에서 지리학이 현실문제에 얼마나 관심을 가지는가에 대한 비판이 제기되었고, 데이비드 하비의 논문은 학계에 신선한 충격을 주었다. 이러한 관점은 자본주의에 대한 비판이라는 측면에서 지리학적인 접근이 이루어지는 경우가 많았고 이러한 사조를 구조주의 지리학이라 부른다.

지역지리와 계통지리 그리고 구조주의는 현대 지리학을 이끌어오는 주요 핵심 개념이었으나, 이러한 사조에 모두 인간이 배제되었다는 비판에 직면한다. 이후 인간이 장소를 어떻게 인지하는가, 장소는 어떤 식으로 구성되는 것인가 하는 논의가 이어지고, 이는 인간주의 지리학의 등장이라고 본다.

포스트모더니즘이 다양한 학문에 큰 영향을 끼쳤지만 개별 학문에서 받아들인 의미는 상이하다. 마찬가지로 지리학 전반에 포스트모더니즘이 쓰이고 있긴 하지만 각 분과학문별로 의미가 약간씩 다르다.

문화지리에서 포스트모더니즘은 신문화지리와 연계되어있다. 기존에는 문화현상의 분포나 이동, 확산을 중심으로 살펴보았다면 신문화지리에서는 경관의 이면에 담긴 의미를 살펴본다. 이러한 과정에서 정치지리, 사회지리, 도시지리, 경제지리 등 분과학문 이외에도 현상학, 해석학, 도상학, 민속학 등 다양한 인접학문의 도움을 받는다. 한국의 문화경관은 긴 역사동안 다양한 인간의 모습이 녹아있으므로 이러한 신문화지리적인 접근이 관심을 받고 있다.

경제지리에서 포스트모더니즘은 포스트포디즘과 연계되어있다. 사실 포스트모더니즘이라는 사조도 포스트포디즘에서 기인되었다. 현대의 생산방식과 소비성향의 변화를 지칭하는 포스트포디즘은 그 원인과 결과를 두고 다양한 논의가 전개되었다. 소비시장의 포화와 과잉공급으로 수요의 다변화가 발생하였고 이에 공급자 측면에서는 생산의 다변화를 추구하게 되었는데 이에 포스트모더니즘이라는 사조가 탄생하게 되었다고 본 것이다. 이러한 상황에서 물질적이고 가시적인 하부구조를 중시하던 시야에서 벗어나 제도, 관습, 지역사회의 분위기 등 사회문화적인 요소를 중시하게 되었고 이는 지역혁신체계의 연구에서 중요한 기능을 하였다.

도시지리에서 포스트모더니즘은 포스트모더니즘 도시를 연구하는 방식으로 쓰인다. 기존의 도시 내부의 공간구조를 살펴볼 때에 도심과 주변지역, 주거지구의 형태 등을 모델화하려는 노력이 이어졌다. 이러한 시카고 학파의 견해에 반해 현대 도시를 그러한 성격으로 단순화하는 것은 의미가 없다는 LA학파의 반박으로 등장하였다. 포스트모더니즘도시는 경관에서 포스트모던 건축양식, 사회에서는 주거지분화, 경제에서는 노동시장과 소비의 양극화, 정치에서는 신자유주의와 기업가주의 지역정부 등이 연관있는 것으로 여겨진다.