스크랩 제 11 장 세계 역사의 네번째 대요

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제 11 장 세계 역사의 네번째 대요
(다니엘서 10, 11장)






이제까지의 연구에서, 우리는 일견 산란(散亂)하고 혼잡(混雜)하게만 보이는 세계 역사에, 분명한 방향(方向)이 있고, 확실한 의미가 있으며, 뚜렷한 목적이 있음을 거듭 확인해 왔다. 다니엘서 2장에서는 정치적 측면에서의 세상 역사를, 7장에서는 선악의 대쟁투에 직결되는 이러한 정치와 종교의 상관(相關)에 의한 측면을, 8장과 9장에서는 세상 역사의 핵심이요 내용인 인간의 구속(救贖)이 성소를 중심으로 어떻게 전개되는지를 살펴보았다.

이제 마지막으로 10장에서 12장까지의 계시에서는 지금까지의 모든 계시처럼 상징이나 표상에 의하지 않고, 곧 바로 자의적(字義的)으로 상설(詳說)하여 모든 것을 종합하고 결론지음으로써, “하나님의 말씀은 살아있고 운동력이 있어 양날 선 칼처럼, 찔러 쪼개듯 사람의 마음의 생각과 뜻을 감찰할 뿐만 아니라, 지으신 만물은 물론 개인과 세상의 장차 이루어질 역사까지도 우리를 상관하시는 자의 눈 앞에 벌거벗은 것 같이 드러나”게 됨을 재삼 확인하게 된다.

그리함으로써, “이 모든 것이 이렇게 풀어지리니 너희가 어떠한 사람이 되어야 마땅하뇨”(벧후 3:11)라는 궁극적이고 종말적인 질문에 대해, “거룩한 행실과 경건함으로 하나님의 날이 임하기를 바라보고 간절히 사모”하며, “그의 약속대로 의의 거하는 바, 새 하늘과 새 땅을 바라보도다”(벧후 3:11-13)라고 확신을 가지고 대답할 수 있게 되는 것이다.

I. 세상 역사의 배후와 위기(10장)
10장의 내용은 11장의 서론이 되고 있어서, 실제로 10장과 11장은 결부(結付)돼 있으며 12장은 그 결론이 되고 있다.

가. 계시의 연대 및 배경
｢바사왕 고레스 삼년에 한 일이 벨드사살이라 이름한 다니엘에게 나타났는데, 그 일이 참되니 곧 큰 전쟁에 관한 것이라. 다니엘이 그 일을 분명히 알았고 그 이상을 깨달으니라｣(단 10:1).


가) 연대
다니엘이 받은 마지막 계시인 10-12장의 계시는 페르샤왕 고레스 3년, 즉 기원전 535년 경(536/535 BC)에 있었다. 이 때쯤 다니엘은 88세 가량의 고령이었으며, 이 계시는 그가 3주일 간 슬퍼하며 절식하고 난 뒤인, 고레스 3년 정월 14일에 있었다.


나) 배경
기원전 535년 경이라면 이미 2년 전 쯤에 바벨론에 포로되었던 일부 유대인들이 고레스의 석방령으로 귀국한 때였다(대하 36:21-23, 스 1:1-3). 그런데 왜 이 때까지 다니엘은 그토록 애타게 그리워한 고국, 특별히 예루살렘에 돌아가지 않고 남아 있었을까. 틀림 없이 그의 고령에도 불구하고 아직도 그가 국가의 중임(重任)을 맡고 있으면서, 동족들을 위해 페르샤 궁중의 배후에서 해야 할 일이 있음을 확신했기 때문일 것이다. 이 때쯤 해방의 노래를 부르며 회복돼가는 예루살렘을 위해 시온의 찬가(讚歌)라도 불러야 할 그가 왜 세 주일 동안이나 금식하며 슬픔에 잠겨 있었을까.

당시의 예루살렘의 형편과 페르샤 궁중의 분위기가 이에 대한 대답이 될만하다. 우선 고레스의 석방령으로 귀국한 포로의 수는 그냥 남아있는 사람들에 비하면 너무도 적은 5만명도 못되는 소수였고(스 2:64), 대부분의 사람들은 그런대로 안정이 된 포로의 때에 그대로 정착(定着)할 셈이었다. 게다가 돌아간 사람들은 벽두부터 안팎의 난관에 부딪혀 돌아간지 2년이 되었어도 성전의 재건에 착수하지 못한 채였다(스 3:8). 특히 사마리아인들의 훼방은 심각하여, “그 건축을 방해하되 고레스의 시대로부터․․․의사(議士)들에게 뇌물을 주어 그 경영을 저희(沮戱)”하기까지 했다(스4:5).

유대인들이 역대에 이름난 반역적인 민족임을 들어, 예루살렘 성전의 중건을 허락한 고레스의 정책을 번복시키려는 거짓 고발들이 페르샤 궁중으로 날아들었다. 고레스의 마음은 뒤숭숭해졌으며, 유대인과 예루살렘 성전에 대한 자신의 관용책(寬容策)에 대해 회의와 우려가 높아져 갔다.

이러한 심상치 않은 사태를 감지(感知)한 다니엘은, 그의 고령에도 불구하고 다시 한번 하나님의 영광과 민족의 장래를 위해 해야 할 일이 있음을 알았다. 무엇보다도 다니엘은 2년여 전에 받은 9장의 계시를 통해 그 동안 그가 염려해 온 포로의 석방과 2300 주야의 관계는 깨달았지만, 동족 유대인에게 배정된 70주일(490년)기간 동안에 메시야가 배척을 당하고 그 결과로 또 다시 예루살렘 성전이 “황폐케 하는자 ”에 의해 훼파된다는 사실을 들었을 때,

그의 마음은 다시금 미궁(迷宮)에 빠져드는 것 같았다. 게다가 또 다시 하나님의 성소와 백성들이 그토록 오랜 기간 동안 짓밟힘을 당해야 한다는 사실은 그를 어리둥절하게 했다.
이러한 착잡한 상황에서 88세의 고령의 다니엘은 다시 3주간 계속된 금식기도를 시작했으며, 그의 기도는 마침내 들으신 바 되어(10:12) 저번에도 나타났던 계시의 천사 가브리엘의 방문을 받게 되었다.


그 결과로 다니엘은 그가 받은 계시에 대해 이제까지 가졌던 좁고 피상적인 견해를 벗어나 인간 역사의 배후(背後)를 꿰뚫어 통찰(洞察)하는 새로운 이해를 갖게 되어, 비로소 “큰 전쟁,” 즉“ 선악의 대쟁투”의 진상(眞相)을 봄으로써, “그 일을 분명히 알았고, 그 이상을 깨”닫게 된 것이다 (10:1).



나. 기도의 응답

가) 그리스도께서 나타나심
티그리스(Tigris)강의 옛 이름인 힛데겔(Hiddekel) 강변을 따라 수행원들과 함께 거닐며, 아마도 유월절이 됐어도 제대로 준수되지 못하는 예루살렘의 형편을 마음 아프게 생각하던 때 받게 된 이 계시에서 다니엘은 3주일의 금식기도 끝에 마침내 기도를 응답하시기 위해 페르샤의 땅에 임하시는 미가엘 곧 그리스도의 혁혁한 모습을 잠시 바라보는 특권을 누림과 동시에 사람이 하나님의 영광에 접할 때 언제나 나타내는 육신의 반응을 나타내며 기력을 잃고 말았다.

이때 다니엘이 잠시 뵌 분이 그리스도였음은, 문맥에서도 분명하거니와, 밧모섬에서 요한이 계시 가운데 만나 뵌 그리스도와 같은 분으로 묘사되었음을 다음 성경절들의 비교에서도 확인하게 된다.

◦ 인자 같으신 분(단 10:5-계 1:13)
◦ 휜 옷(세마포)를 입으심(단 10:5- 계 1:13)
◦ 정금 띠를 두르심(단 10:5- 계 1:13)
◦ 횃불 같은 눈(단 10:6- 계 1:14)
◦ 빛난 놋같은 팔과 발(단 10:6- 계 1:15)
◦ 많은 물소리 같은 음성(단 10:6- 계 1:15)

이러한 동일한 묘사 외에도 그리스도를 뵌 때의 다니엘의 육신과 주변의 반응도 사도 바울이 다메섹 도상(途上)에서 요한이 밧모섬에서 그리스도를 뵌 때와 동일하다.

◦ 다른 사람은 보지 못한 혼자만의 경험임(단 10:7- 행 9:7)
◦ 다른 사람들은 놀라 도망침(단 10:7- 행 9:7)
◦ 육신의 힘이 없어짐(단 10:8- 행 9:4- 계 1:17)
◦ 땅에 엎드려져 잠듬(단 10:9- 행 9:4)

나) 가브리엘이 나타남
다니엘을 육신의 무기력에서 깨운 손은 그리스도께서 보내신 계시의 천사 가브리엘의 손이었다. 그는 8장과 9장의 계시에서도 그리스도의 보내심을 받아 다니엘에게 왔었고(단 8:16, 9:21, 22), “그 사람 가브리엘”이라고 표현되었다(단 9:21). 가브리엘(Gabriel)의 이름의 뜻은, “하나님의 사람”(man of God)인데 하나님을 모셔 섰는 천사로(눅 1:19), 루스벨이 반역한 후 그의 자리를 대신한 고위 천사이다.

침례 요한의 탄생을 부친 사가랴에게 미리 알렸고, 그리스도의 잉태를 마리아에게 통고하였으며, 그리스도의 지상생애 동안 줄 곧 봉사한 천사였다. 후에는 사도 요한에게 계시록의 기별을 전달한 천사이기도 하다(계 19:10, 22:8, 9).

다) 신속한 응답
다니엘이 금식하고 기도드린지 3주일 후에야 기도가 들으신 바 된 것이 아니라, 다니엘이 “하나님 앞에 스스로 겸비케 하기로 결심한 첫 날부터” 그의 “말이 들으신 바 되었다”라고 설명되었다(단 10:12).

｢한 백성으로서 우리가 하나님 앞에서 자신의 영혼을 겸비케하여 다니엘이 기도한 것처럼 기도하고, 그가 씨름한 것처럼 씨름한다면, 다니엘에게 허락된 것 만큼이나 뚜렷한 응답이 우리의 탄원에도 허락되는 것을 실감할 것이다｣(SL 35, 36).

세 주일 동안이나 음식을 삼가며 어린 아이처럼 떼쓰듯 기도드리는 다니엘의 모습에서 우리는 하늘 아버지의 마음을 그토록 확실하고 신속하게 움직이는 응답받는 기도의 비결(秘訣)을 본다. 달려온 가브리엘 천사는 귀찮아하기는 커녕 이전처럼 또 다시(10:11) 다니엘을, “은총을 크게 입은 사람”(man greatly beloved), 곧 하늘의 사랑을 독차지한 총아(寵兒)라고 격려한다. 우리는 놀랍게도 88세 난 하늘의 노인 귀염둥이를 보고 있는 것이다.

다. 밝혀진 큰 전쟁
｢그런데 바사 국군(國君)이 이십 일일 동안 나를 막았으므로, 내가 거기 바사국 왕들과 함께 머물러 있더니 군장(軍長)중 하나, 미가엘이 와서 나를 도와주므로․․․｣(단 10:13).

가) 하늘과 땅 사이의 장막이 걷혀짐
다니엘서 10장은 그리스도와 사단 사이에 벌어지고 있는 선악의 대쟁투에서, 하늘의 보이지 않는 존재들이 이 땅 위의 사건들에 어떻게 깊이 관여(關與)하고 있는 지를 공개해 주는 독특한 장이다. 특별히 10장 13절은 이 사실에 열쇠를 제공하고 있다.

｢성경 전체에서 13절처럼 세상 나라들을 다스리고 영향력을 행사하는 보이지 않는 세력들에 대해 분명하게 언급하고 있는 성경절이 아마도 없을 것이다․․․계시는 영적인 존재들이 천연계에서와(출 12:33, 삼하 24:16), 도덕적인 세상에서(눅 15:10), 하나님의 목적을 수행하고 있는 것과 마찬가지로, 정치적 세계에서도 같은 일을 하고 있음을 지적하고 있다.

10장에서 우리는 이스라엘의 국가적인 생존을 보호하고 권익(權益)을 보살펴 주는 영계(靈界)의 참피온이 있음을 알게 될 뿐만 아니라(10:21), 이스라엘을 적대(敵對)하고 있는 세력들도, 이스라엘을 보호하고 있는 세력들과 맞서고 있는 그들의 영계의 군장(軍長)들과 구조자들을 가지고 있음을 알게 된다. 이교(異敎)세력들의 “왕들”은, 고린도전서 10장 20-21절에 의하면, 악한 천사들이다․․․이 문제에 대한 신약의 다른 성경절들은 고린도전서 8장 5절과 골로새서 1장 16절등이다.｣

｢사단이 하나님의 백성들에 대해 호의(好意)를 베풀지 못하도록, 메대와 페르샤의 최고 주권자들에게 영향력을 행사하고 있는 동안 천사들은 포로에서 돌아온 사람들을 위해 일하고 있었다. 이 투쟁은 온 하늘의 관심을 기울이는 투쟁이었다. 선지자 다니엘을 통하여 우리는 선의 세력과 악의 세력 사이에 벌어지고 있는 강력한 투쟁을 언뜻 한 눈에 보게 된다.

가브리엘은 고레스의 마음에 역사(役事)하고 있는 감화력을 좌절시키기 위해, 세 주일 동안이나 흑암의 권세와 더불어 씨름했으며 그 싸움이 끝나기 전에 가브리엘을 돕기 위해 그리스도께서 친히 오신 것이다. ․․․하늘은 하나님의 백성을 위하여 할 수 있었던 모든 일을 다했다. 마침내 승리가 쟁취되었고 원수의 세력들은 고레스의 모든 시대와 그 후 약 7년 동안 다스린 그의 아들 캄비세스(Cambyses)시대 동안 저지를 당하였다｣(선지자와 왕, 545, 546).

다니엘에게 공개된 이 보이지 않는 영계(靈界)와 막후(幕後)활동을 통하여 우리는 이 보이는 세상에서 벌어지고 있는 국가들과 개인들의 사건의 배후에 선악의 대쟁투를 이끌어 나가는 주역(主役)들을 보게 된다. 이러한 사실을 통하여 다니엘서의 핵심이 되고 성소를 둘러싸고 벌어지는 정치적 종교적 사건들이 곧 그리스도와 사단이 각각 총수(總帥)가 된 선악의 대쟁투의 진전(進展) 상황임을 쉽사리 깨닫게 된다.

하나님의 성소와 백성을 짓밟기 위해 뻗어 온 작은 뿔, 즉 제국 로마와 교황로마의 그 강력한 세력도, “자기의 힘으로 말미암은 것이 아니”라는 다니엘서 8장 24절의 설명은 이제 10장에서 그 뜻이 분명해졌다. 계시록 12장 3절에서도 초림하신 그리스도를 제거하는데 앞장 섰던 로마제국이 곧 사단이 조종한 세력이었음을 밝혔으며, 제국로마를 뒤이어 중세기 1260년 간 하늘 성소를 짓밟고 성도를 핍박한 교황로마도 실상은 사단이 목적 수행을 위해 기용(起用)한 대리 세력이었음이 규명된 것이다. (계 12:4, 13, 17, 13:2, 5,6, 단 8:10-13).

이렇게 역사의 배후를 이해한 다니엘이 고레스를 위해 기도드리는 이유가 곧 사도 바울이 국가와 “임금들과 높은 지위에 있는 모든 사람을 위하여”기도하라고 권면한 까닭인 것이다(딤전 2:1, 3). 이렇게 선악의 대쟁투의 관점에서 세상과 인간의 역사를 꿰뚫어 보는 통찰이 곧 진정한 역사철학(歷史哲學)인 것이다.


나) 선의 주역 - 미가엘
다니엘의 기도가 상달(上達)되었으면서도 그 응답이 세 주일이나 늦어진 이유를 설명하면서 가브리엘은, “바사 국군”이 21일 동안 나를 막았기 “때문이”라고 했다(13절). 이 곳의 페르샤국의 “군(君)”은 누구인가. 이 곳의 “군”(prince)은 히브리어의 “샤르”(ר󰙵)인데, 8장 11절에서는 “군대의 주재”로 번역된 말로, 으뜸이 되는 지휘관을 가리킨다(수 4:14, 15).

전체적인 문맥에서 볼 때 “바사 국군”(the prince of the kingdom of Persia)을 단순히 당시의 페르샤 왕 고레스에 국한되지 않고 페르샤를 지배하고 있는 최후의 주권자인 사단을 가리키고 있음을 보이는데 이에 맞서 이스라엘을 이끄시는 미가엘 곧 그리스도는 이스라엘의 “군(君)”이라고 불리웠다(10:21).

10장 13절에서 뚜렷해진 또 하나의 사실은 선악의 대쟁투에 있어서 그리스도의 편에 속할 것인가 사단의 편에 속할 것인가 하는 것은 의지의 자유(the freedom of will)에 따른 각자의 선택에 달려있다는 점이다. 하나님이나 사단이나 인간의 마음을 강제로 선택하게 할 수는 없고 감화(感化)를 통하여 의지에 영향력을 주는 일 뿐인 것이다. 선택이 자유로운 반면에 선택의 결과에 대해서도 자신이 책임을 져야하는 것이다. 결혼, 신앙, 품성 형성등 모든 것이 이 영역에 속한 것이기 때문에 엄숙한 것이다.

이렇게 두 세력의 격전장(激戰場)이 된 고레스의 마음이 하나님 편 곧 이스라엘 백성에 대해 선의(善意)를 갖게 되기까지 투쟁은 계속되었고 응답은 지연되었다. 마침내 다니엘의 기도에 응답이 주어지도록 가브리엘을 돕기 위하여 미가엘(Michael)이 달려 왔다. 미가엘의 뜻은 “누가 하나님과 같은가?”(Who is like God)인데 유다서에서는 “천사장”(the Archangel)으로 불렀으며(유 9) 재림시의 부활에 관련되어 “천사장의 소리”가 언급돼 있다(살전 4:16).

요한복음 5장 25절의 말씀을 결부시켜 볼 때 미가엘은 곧 그리스도이시다. 그 이름의 뜻 자체가 하나님과 같아지기 위해 반역을 시도했던 사단에 대해(사 14:14) 하나님 자신의 속성을 옹호하시려는 적극적인 명칭이다(단 12:1, 계7). 미가엘은 선과 악의 대쟁투에 관련된 특별한 명칭이다.

｢페르샤 왕의 마음에 감화를 끼치기 위해 가브리엘이 보내졌다. 다니엘이 금식하며 기도드리던 삼 주일 동안 페르샤왕은 하나님의 성령의 감화에 항거했지만 완고한 왕의 마음을 돌려 다니엘의 기도에 응답하도록 어떤 결정적인 태도를 취하게 하기 위해 하늘의 왕이신 천사장 미가엘이 이르러 오셨다｣(SL, 38).

다니엘서에서 미가엘이 언급된 것은 10장부터인데 이제 그리스도께서는 악의 세력, 특히 작은 뿔의 세력에 짓밟혀 “끊어져 없어지고”(9:26) 그 분의 백성과 성소는 짓밟히는 메시야로서의 비극적인 역사를 끝내시고 마침내 “정한 때 끝”, 곧 1798년 이후 2300 주야 끝에 있을 조사심판을 끝내시고 최후의 승리를 이룩하실 대군(大君) 미가엘로 일어나실 것을 선포하기 시작하신다(단 12:1).

라. 마지막 때에 관한 계시
｢이제 내가 말일(末日)에 네 백성의 당할 일을 네가 깨닫게 하러 왔노라. 대저 이 이상은 오랜 후의 일이니라｣(단 10:14).


가) 선민과 성소의 장래
9장의 계시에서 윤곽이 밝혀진 동족 이스라엘 백성과 예루살렘 성전의 장래와 운명에 대해 아직도 궁금해하고 불안해하는 다니엘을 위해 이제 마지막 계시가 주어지고 있었다. 7장과 8장등 이제까지의 계시에서처럼 전반적으로가 아니라 이번의 마지막 계시에서는 “네 백성”, 곧 이스라엘 백성의 “당할 일”에 중점을 두어 설명된다고 전제되었다. 비록 여러 나라가 언급되지만 그것들은 이스라엘 백성과 하나님의 성소에 직접 관계가 되기 때문에 기록되는 것이다.

그러나 이 곳의 “네 백성”은 다니엘의 동족인 육신적인 이스라엘 백성 만을 가리키는 것이 아니다. 그것은 이미 언급되고 설명된 대로 9장에서의 2300 주야 기간의 처음 부분으로 서기 34년에 마쳐지게 되는 70주일 기간 (490년)까지는 실제적인 이스라엘이지만 그 후부터는 구약의 이스라엘을 대신한 신약의 교회로 대치(代置)되어 세상 끝 날까지 계속될 사건임이 분명하다(롬 11:17-24, 26-32, 9:30-33, 마 21:33-45, 벧전 2:4-10, 살전 2:16).

그리하여 다니엘 11장부터의 예언은 먼저 다니엘 이후의 이스라엘 백성과 그들에게 위탁된 하나님의 지상 성소의 장래와 운명이 기록돼 있으며 그 이후에는 2300 주야 기간을 넘어서는 세상 끝 날까지 하나님의 백성과 하늘의 성소가 겪게 될 일이 소상히 예언되고 또 설명되어 있다.


나) 계속될 대 쟁투
｢은총을 크게 받은 사람이여, 두려워하지 말라. 강건하라, 강건하라․․․이제 내가 돌아가서 바사 군(君)과 싸우려니와, 내가 나간 후에는 헬라 군(君)이 이를 것이니라｣ (단 10:19, 20).

11장에 들어가기 전에 다시 한번 염두에 두어야 할 것은 10장에서부터 12장까지 계속되는 다니엘서의 마지막 계시는 8장 1-14절의 내용과 주제(主題)를 다시 확대하고 구체화하여 설명하고 있다는 사실이다. 그래서 8장에서도 두 뿔 가진 수양으로 표상된 메대 페르샤부터 계시가 시작되고 곧 이어 수염소로 표상된 헬라가 나타나듯(8:1-8), 11장에서도 페르샤부터 시작하고 잇달아 헬라가 소개되고 있다.

｢(다니엘서 9장에서) 바로 묘사된 경우에서 가브리엘 천사는 다니엘이 그 당시에 감당할 수 있었던 모든 교훈을 그에게 베풀었다. 그러나 그 후 몇 년 뒤에 이 선지자는 아직 충분히 설명되지 아니한 제목들을 좀 더 알기를 원하여 하나님으로부터 빛과 지혜를 얻고자 결심했다․․․ 바로 다른 분이 아닌 하나님의 아드님 자신이 다니엘에게 나타나셨으며 우리 주님께서는 마지막 시대에 일어나게 될 사건들을 가르치도록 또 다른 하늘의 사자와 함께 오신 것이다｣ (SL, 49, 50).

이러한 사실에 비추어 볼 때, 10장의 서론적인 계시는 우리로 하여금 다시 설명되고 있는 8장 11-14절의 예언이 단순히 이스라엘 백성과 예루살렘 성전에만 관련된 협소한 것이 아니라, 다니엘서의 주제요 성경 전체의 주제인 각 시대의 선악의 “대쟁투에 관한 참된 계시”임을(10:1) 거듭 강조하고 있다. 동시에 마지막 때에 인봉한 다니엘서가 개봉되리라는 허락도 이 사실에 대한 충분한 뒷받침이 된다.

이와 같은 사실을 서론으로 소개한 뒤 가브리엘은 이러한 눈 앞에 벌어지고 있는 대쟁투의 현장인 페르샤의 역사에 개입하기 위해 자신이 페르샤의 임금(prince) 즉 사단의 세력을 저지하기 위해 나아가지만,

페르샤로부터 하나님의 보호를 철수하는 때에는 즉시 헬라의 세력이 개입되어 또 다시 대쟁투는 새로운 국면에 접어들 것이라고 설명했다. 이렇게 소용돌이치는 선악의 대쟁투가 세상 끝 날까지 계속되는 동안, 하나님의 백성들은 두려워하거나 용기를 잃어서는 안 될 것이다.

왜냐하면 그들은 다니엘처럼 하나님께서 지극히 사랑하시는 은총을 크게 받은 사람들이므로, 사단보다 더욱 강하신 “대군(大君) 미가엘”의 호위(護衛)를 받고 있는 백성인 까닭이다(단 12:1). 말할 수 없이 연약한 우리 인간들은 다니엘처럼 생각으로조차도 이 환난의 연속인 대쟁투를 감당하기 어렵지만, 강건하라(10:19)고 격려하시고 능력을 베푸시는 하나님의 은혜를 힘입어 다니엘처럼,

사도 바울처럼 굳게 설 수 있는 것이다(빌 3:13). 로마서 8장 31-39절의 말씀이, 연약하지만 하나님의 “은총을 크게 받은 사람”(greatly beloved)들인 우리 모두의 간증이 되게 하자.


II. 성소와 성민(聖民)에 대한 도전(11장)
1. 11장의 배경과 개요
가. 연대
｢내가 또 메대 사람 다리오 원년에 일어나 그를 돕고 강하게 한 일이 있었느니라｣(단 11:1).

전술한대로 11장은 10장의 연속이며 12장도 11장의 계속이기 때문에 모두를 한 단원(單元)으로 생각해야 한다. 따라서 11장이 기록된 연대도 10장처럼 페르샤왕 고레스 3년 즉 기원전 535년쯤이 되는 것이다.

11장 1절에 메대왕 다리오가 나타나는 것은 그 때의 일을 회상(回想)하는 문맥에서이다. 즉 마지막 계시가 공개될 예언의 무대를 열면서 가브리엘은 자신이 몇년 전 메대왕 다리오의 통치에 직접 관여하여 하나님의 뜻을 진행시켰음을 시사(示唆)했다. “메대 사람 다리오 원년”이라면 바로 기원전 538년으로 다니엘이 6장의 사자굴 사건을 치루던 때였다.

다리오가 그토록 다니엘에게 깊은 호의와 후대(厚待)를 표명한 것이나 사자굴에서도 상처 한 곳 없이 지낼 수 있도록 사자의 입을 봉한 것도 모두 이 보이지 아니하는 하늘의 우군(友軍)인 하나님의 천사들의 개입이었음을 상기(想起)하게 된다.

｢다리오의 통치는 하나님에게서 높임을 받았다. 가브리엘 천사는 “그를 돕고 강하게 하”기 위해 다리오에게 보내졌다｣ (선지자와 왕, 532).


나. 주제와 개요
11장의 계시의 목적은 “말일(末日)에 네 백성의 당할 일을 깨닫게” 하려는데 있다(10:14). 즉 구약에서의 하나님의 선민인 이스라엘 백성과 그들이 사는 땅 팔레스틴, 그리고 그들의 신앙이 집결된 예루살렘과 구속의 경륜의 현장인 예루살렘 성전이 장차 당할 일을 보이려함이었다.

그러면서도 다니엘서 여러 곳에서 강조된 “말일”이 다시 강조된 것은 11장의 예언이 단순히 이미 설명된 2300 주야의 첫 부분이 끝나는 서기 34년까지만 택하신 백성(百姓)의 자격을 누리게 될 육신적 이스라엘에만 국한되는 것이 아니라 자격을 상실한 그들을 대신하여 예수 그리스도의 재림까지 계속될 영적 이스라엘인 신약의 성도들, 즉 참 교회가 당할 일까지 포함돼 있음을 재확인한 것이다.

예루살렘 성전이 차려진 팔레스틴 땅은 고대 세계를 구성하고 있던 아시아와 유럽과 아프리카등 세 대륙이 맞부딪히는 접합점(接合点)으로 지리적, 정치적, 경제적, 문화적 요충지인 것은 말할 것도 없고 후에는 유대교와 그리스도교, 그리고 회회교의 성지가 될만큼 종교적 요충지이기도 했다.

이러한 중요성 때문에 하나님께서는 “이 땅을 애굽강(나일강)에서부터 그 큰 강 유프라데까지”(창 15:18) 아브라함과 그 자손 이스라엘에게 허락하셔서 초림하실 메시야의 착륙 강림 지점으로 선정하심으로써 구속의 경륜의 진원지(震原地)가 되도록 경영하셨다.

｢만약 예루살렘이 그의 특권이 무엇임을 알고, 하늘에서 보내신 빛에 유의하였더면 그는 하나님이 주신 번영의 긍지 가운데서 열국의 여왕으로 군림(君臨)하게 되었을 것이다. ······예루살렘 성벽으로부터 평화의 비둘기가 모든 민족들에게 날아갔을 것이다. 예루살렘은 세상의 영광의 면류관이 될 것이었다｣(시대의 소망 II, 17, 18).

그러나 이스라엘 백성의 거듭된 불순종으로 말미암아 하나님의 이러한 약속은 유지될 수가 없었고, 하나님의 계획은 거듭거듭 난관(難關)에 봉착해야 했었다. 하나님의 이러한 계획을 모를 리 없는 사단도 이에 맞서 자신의 뜻을 이행할 대제국들을 이 지역으로 투입(投入)시켜 메시야의 착륙 지역을 사전에 점거(占據)하고 구속의 경륜의 마스터 플랜인 성소(예루살렘 성전)를 유린함으로써, 타락한 인류를 구원하시려는 하나님의 계획을 좌절시키려 한 것이다.

그래서 고대의 이집트를 비롯하여 앗시리아, 바벨론, 메대 페르샤, 그리스, 로마가 잇달아 팔레스틴 정복을 위해 진군(進軍)해 왔으며 구속의 경륜의 전시장(展示場)이 되어야 했던 예루살렘과 성전은 열강국(列强國)들의 세력 다툼을 위한 운동장이 되어 그들의 발길에 거듭거듭 짓밟혔다.

그리고 결국은 이 약속의 땅마저 로마제국의 철 발굽에 유린되어 감옥처럼 된 형편에서 예수께서 탄생하실 수 밖에 없었다. 참으로 혈혈단신의 고독하고 위험스러운 적지(敵地)에의 적전 착륙(敵前着陸)이었다.

이제 11장에서는 이러한 구속사적(救贖史的)인 배경을 가지고 페르샤 이후의 이방 나라들이 그들의 정치적 목적을 내세워 어떻게 이 거룩한 약속의 땅을 짓밟아 와서 성전과 성소제도를 훼파할 것인지를 낱낱이 보이려 하고 있다.

그리고 유대인을 위한 70주일 기간이 마쳐진 서기 34년 전후에 지상 예루살렘 성전의 존재 가치와 의미가 상실되고, 하늘 예루살렘의 참 성전으로 대신된 후에 이 하늘 성소를 대적하려는 사단의 도전이 어떻게 전개될 지를 지나치리만큼 자세하게 예언으로 소개하고있다. 이와같은 대요(大要)정리하면 대략 다음과 같이 일목요연해진다.

ㅇ 11: 2 ······ 페르샤시대 동안 이스라엘 백성과 지상성소가 겪을 역사
ㅇ 11: 3-13 ······ 헬라 통치시대 동안 이스라엘 백성과 지상의 성소가 당할 역사
ㅇ 11:14-30 ······ 로마제국 통치시대동안 이스라엘 백성과 그리스도인들 그리고 지 상의 성소가 당할 일들
ㅇ 11:31-45 ······ 교황권이 확립된 중세기로부터 마지막 때까지 하나님의 백성과 하늘 성소가 겪을 역사

주지하는대로 역사란 두부모처럼 쉽사리 구획을 지어 자를 수 있는 성질의 것이 아니라 흐르는 물 같고 서로 엉켜 계속 이어지는 실꾸리 같은 성질의 영역인데다가 한 가지 요소만 개재(介在)되는 것이 아니라 복합적(複合的)인 요인(要因)이 끊임없이 작용하고 또 서로 영향을 미치고 있어 무상(無常)한 데다가 11장의 예언의 경우 역사의 기복(起伏)과 귀추(歸趨)가 구속사의 관점(觀點)에서 서술돼 있고 종교적 배경이 정치적 국면과 포개져 있기 때문에 이를 사람이 써 놓은 후세의 역사적 기록에 문자 그대로 적용시키는데는 얼마의 난점이 있음을 염두에 두어야 할 것이다.

뿐만 아니라 같은 사실이라도 중점을 어디에 두느냐에 따라 시대 구분이나 배경, 그리고 주역(主役)을 선별하는데 해석하는 사람들 사이에 견해의 차이가 있을 수 있는 것은 자연스럽다. 그러면서도 11장의 예언이 계시의 정도(正途)를 떠나 엉뚱한 해석으로 귀착될 수 없는 분명한 까닭은 그것이 이미 주어진 7장과 8장 및 9장의 예언을 반복하면서 구체화하고 확대하고 있다는 보장된 보응(保證)이 있기 때문이다.

다. 8장과 11장의 상호관계
전술했듯이 11장은 8장의 확대 해석이다. 그러므로 11장의 구체적 진술이 실제로 무엇을 의미하는 지를 확인하기 위하여는 이미 확인된 바 있는 8장의 사항들을 복습하여야 한다. 또한 8장을 확인하기 위하여는 7장과 비교함이 안전하다. 이렇게 함으로써 “예언은 사사로이 풀 것이 아니”라는 권면을 좇게 되고(벧후 1:19-21), 성경을 서로 대조하여 연구하라는 권면(사 34:16)에 충실할 수 있을 것이다.


8장과 11장의 평행해석 비교
(괄호 안의 숫자는 절수임)

( 8장 )
ㅇ 메대 페르샤
수양(3, 20)

ㅇ 그리스(헬라)
수염소(,21)
심히 강대함(8)
강성할 때에(8)
큰 뿔이 꺾임(8)
사방으로 나누임(8)

ㅇ 제국 로마(시리아 일부)
작은 뿔(9)

영화로운 땅을 향하여(9)
군대의 주제(11)

ㅇ 교황로마(제국로마)
제사를 제함 (11)
성소를 헐어버림(11)
진리를 땅에 던짐(12)
형통함(12)
망하게 하는 죄악(13)
정한 때 끝(17)

패역자들이 가득할 즈음(23)
진노가 마친후(19)
정한 때 끝(19)
자기의 힘이 아닌 것으로
강해질 것임(24)
비상하게 파괴 행함(25)
성도를 멸함(24)

꾀로써 궤휼을 행함(25)
스스로 큰 체함(25)
평화한 때에 많은 사람을
멸함(25)
만왕의 왕을 대적함(25)
손대지 않고 깨어짐(25)
(11장과 12장 일부)
ㅇ 메대 페르샤
다리오 왕들(1, 2)

ㅇ 그리스(헬라)
헬라(2,3)
능력있는 왕(3)
큰 권세로 다스림(3)
나라가 갈라짐(4)
사방에 나누임(4)

ㅇ 제국 로마(시리아 일부)
백성중 강포한자(14)
적은 백성(23)
영화로운 땅(16)
동맹한 왕(22)

ㅇ 교황 로마
제사를 폐함(31)
성소를 더럽힘(31)
거짓을 행함(23)
뜻대로 행함(23)
멸망케하는 미운 물건(31)

마지막 때까지(35, 40)
악한 자는 악을 계속함(12:10)
분노하심이 쉴때까지(36)
작정된 기한의 끝(27,35)
적은 백성을 거느리고 강해
질 것임(23)

분노하여 진멸함 (44)
성도를 죽이고 불사름 (33)
궤휼로 타락시킴(32)
스스로 높임(36,37)
많은 사람이 궤휼로
그들과 친합함(34,21,23)
신들의 신을 대적함(36,22)
도울 자 없이 망함(45)


ㅇ 이 계시가 확실함(26)
이 이상(계시)을 간수하라(26)
여러 날 후의 일임(26)
아무도 깨닫는 이 없음(27)
ㅇ 이 일이 참됨(10:1)
이 글을 봉함하라(12:4, 9)
오래 후의 일임(10:14, 1)
다니엘이 깨달음(10:1)

위의 도표를 유심히 대조해 보면 11장의 내용이 이미(7장에서부터) 8장에서 설명된 것임을 단번에 알 수 있다. 11장에서는 보다 확대되고 구체화된 것임을 단번에 알 수 있다. 11장에서는 보다 확대되고 구체화된 것 뿐이다. (*본서의 11장 연구는 이러한 점을 감안하여 11장 전체를 매절마다 자세히 설명하는 일을 생략하여 필자의 제한된 시간과 지면을 할애(割愛)받고자 한다. 매 구절에 대한 해석은 이미 번역된 본 교회의 성경주석(SDABC) 4권 부분인 ｢다니엘서주석｣(이창규 역)을 참고하기 바람.)

2. 성소와 하나님의 백성에 대한 도전(I)
(페르샤 시대로부터 로마제국 시대까지)

가. 페르샤 통치 시대(539 - 331 BC)
「보라 바사에서 또 세 왕이 일어날 것이요 그 후의 네째는 그들보다 심히 부요할 것이며 그가 그 부요함으로 강하여진 후에는 모든 사람들을 격동시켜 헬라국을 칠 것이다」(단 11:2).

1절에서 메대를 한 마디로 언급한 뒤 가브리엘은 페르샤 역사로 들어갔다(페르샤의 자세한 역사는 8장 연구를 참조). 8장에서 수양부터 시작한 것처럼 이 때(고레스 3년) 이미 망한 바벨론은 언급되지 않았으며 즉위 3년째인 고레스도 제외되고 “또 세 왕이 일어”나리라고 예언되었다. 고레스 다음의 세 왕은 다음과 같다.

◦ 캄비세스 2세(Cambyses II, 530-522 BC) -- 아버지 고레스를 이어 왕위에 오른 뒤 예루살렘 중건에 호의적이어서, 캄비세스의 통치기간 동안 성전사업은 서서히 진행되었다.
◦ 찬탈왕 바르디야(Bardiya) 혹은 거짓 스메르디스(False Smerdis, 552 BC) -- 캄비세스가 이집트를 원정하고 있는 동안 본국에서 출정 전에 이미 살해당한 캄비세스의 형제인 스메르디스(Smerdis)를 사칭(詐稱)하고 왕위에 올랐다. 7개월 만에 다리우스가 주동이된 반정공신(反政攻臣)에 의해 쫓겨났다.

◦ 다리우스 1세(Darius I, 522-486 BC) --거짓 스메르디스를 쫓아내고 왕위에 오른 뒤, 그의 재위 2년에, 제2차 성전 중건령을 내렸다(스 6:1-12). 헬라를 정복하려다가 마라돈 전쟁에서 패했다(490 BC).
그 다음에 심히 부요하여 헬라 정복에 나서리라고 예언된(단 11:2) 네번째 왕은 누구인가?
◦ 크세르크스(Xerxes, 486-465 BC) --그는 다리스우 1세의 아들로 에스더의 남편인 에스더서의 아하수에로였다(에 2:16, 17). 부왕이 실패한 헬라 정복에 나서, 40개 민족을 동원시켜 25만의 군대로 헬라를 침공했으나, 살라미스(Salamis)해전에서 패하였다(480 BC).

그 후 페르샤의 국운(國運)은 쇠하기 시작하여 몇 명의 왕이 더 계속된 후에 마침내 기원전 331년 알렉산더 대왕의 헬라에게 정복당하였다. 아하수에로의 아들인 아닥사스다왕 때에, 제 3 차 중건령이 내려(스 7:7), 페르샤를 통한 하나님의 마지막 섭리를 성취시켰다.



나. 헬라 통치시대(331-168 BC)
가) 알렉산더의 통일시대(11:3)
3절부터 4절까지는 마케도니아 출신으로 헬라반도를 통일하여, 세계적인 대제국을 이룩한 알렉산더(356-323 BC) 대왕의 예언적 전기(傳記)인데,

그가 태어나기 90년 전에 예언으로 소개되어 있다. 얼마나 놀라운 일인가(그의 치세에 대하여는 8장 연구 참조). 과연 예언된 그대로, 그의 나라와 그 자신이 한창 “강성할 때”인 기원전 323년 33세를 일생으로 바벨론에서 요절(夭折)하였다. 그는 하나님께 끝까지 반역하다가 멸망된 바벨론을 재건하여 그가 이룩하려던 대제국의 수도로 삼으려다가 꺾이고 말았다.

그가 13년 동안 이룩한 제국이 세상을 지배할듯 했으나, 하나님께서는 이를 저지하셨다(10:20). “그 나라가 갈라져 천하 사방에 나누일 것이나 그 자손에게로 돌아가지도 아니할 것”(11:4)이라는 예언 그대로, 유복자(有腹子)였던 후사는 어린 아이 때에 살해당하였고, 그의 광대한 영토는 “이외의 사람들”인 그의 네 장수였던 캇산더, 리시마쿠스, 셀루쿠스, 프톨레미등에 의해 사방으로 나뉘었다(자세한 설명은 7장과 8장 연구 참조).


나) 분열 왕국시대(11:4)
기원전 323년 알렉산더의 사후 20여년간 이합집산(離合集散)을 거듭하던 그의 분열된 제국의 후예들이 로마에 의해 완전히 정복당하기까지를 헬레네스시대(Hellenistic Age, 323-146 BC)라고 한다. 기원전 301년에 입수스(Ipsus) 전쟁의 결과로 넷으로 나뉘었던 알렉산더의 제국은, 기원전 297년에 캇산더가 죽고, 281년에 리시마쿠스가 살해당함으로써, 그들의 왕국도 함께 무너져 버렸다.

이리하여 예루살렘을 기준으로 하여 북쪽에는 시리아와 소아시아 동부를 다스리게 된 셀루쿠스 왕조가 시리아의 이름으로 들어섰고, 남쪽은 이집트를 차지한 프톨레미 왕조가 들어서게 되어, 팔레스틴이 로마에 의해 정복되기까지 예루살렘은 이들 북방 왕국 시리아와 남방 왕국 이집트의 두 세력이 마주치는 각축장(角逐場)이 되어 거룩한 땅, 영화로운 땅은 저주받은 격전지가 되었다.


다) 남방왕국과 북방왕국시대(11:5-15)
이렇게 북방왕 시리아와 남방왕 이집트가 팔레스틴을 가운데 두고, 파도치듯 맞부딪히는 틈 새에서, 지치고 시달린 유대인들은 포로가 되거나 스스로 팔레스틴을 떠남으로써 이들이 그 후 역사에 알려진 “디아스포라”(Diaspora), 즉 팔레스틴의 이외의 땅에 거주하게 된 국외(國外) 거주 유대인(*중국인 화교와 같음)이 되었으며 그들이 곧 오순절 당시

“천하 각국으로부터”모여든 유대인들인 것이다(행 2:5-11). 5절의 최초의 남방 왕은 알렉산더의 장군 가운데 하나였던 프톨레미 1세(Ptolemy I, Soter. 306-283)이고, “그 군들 중에 하나”는 북방 왕조의 창시자가 된 셀루쿠스 1세(Seleucus I, Nicator · 302-283)인데 이렇게 표현된 것은 기원전 321년 이후 셀루쿠스는 메소포타미아와 시리아를 차지했었으나,

316년에는 중앙집권적인 통일된 군주 국가를 세우기 위해 알렉산더의 네 장수와 맞서 싸우다가 기원전 301년 입수스 전투에서 전사한 안티고누스(Antigonus)의 아들 데메트리우스(Demetrius)에게 패하여 거기서 쫓겨났었다.

이에 셀루쿠스는 이집트왕 프톨레미 휘하에 들어가, 그를 도와 데메트리우스를 기원전 312년 가자(Gaza) 전투에서 패배시키고 그의 이전 왕국을 되찾아 나중에는 프톨레미왕조보다 더욱 강한 왕국을 세웠음을 뜻한다.
이렇게 시작된 남북 왕조를 본문(5-13절)에 맞추어 정리하면 아래와 같다(구체적인 역사적 사실은 ｢다니엘서 주석｣ 참조).

◦ 북방왕국(시리아)-셀루쿠스 왕조
(연대는 기원전(BC)임)
셀루쿠스 1세(Nicator. 302-283)(5절)
안티오쿠스 2세(Theos. 261-246)(6절)

셀루쿠스 2세(Callinicus. 246-226)(7-9절)
셀루쿠스 3세(Ceraunos. 226-223)(10절)
안티오쿠스 3세 대왕(Magnus. 223-187)(10-13절)
안티오쿠스 4세 (Epiphanes. 176-164)(14절)

◦ 남방 왕국(이집트)-프톨레미 왕조
(연대는 기원전(BC)임)
프톨레미 1세(Soter. 306-283)(5절)
프톨레미 2세(Philadelphus. 285-246)(6절)

프톨레미 3세(Euergetes. 246-221)(7-9절)
프톨레미 4세(Philopater. 221-203)(10-13절)
프톨레미 5세(Epiphanes. 204-181)(14,15절)

이러한 헬라의 왕조 특히 시리아와 이집트가 각축(角逐)한 150년 이상이나 팔레스틴에 살고 있던 유대인들과 예루살렘 성전은 최악의 수난(受難)을 겪었다. 북방 왕국인 시리아의 통치는 더욱 가혹했는데 그 중에도 특히 기원전 176-164년까지 다스린 안티오쿠스 4세(에피파네스)의 헬라화 정책은 극악스러웠다.

｢유대인들에게 헬라의 관습, 헬라의 예술, 헬라의 악덕(惡德), 헬라의 우상숭배를 강요하려는 것이 그(*안티오쿠스 4세)의 고정된 목적이었다.․․․대제사장직은 곤궁해진 안티오쿠스 정부에 의해 돈을 제일 많이 내고 사겠다는 사람에게 매도(賣渡)되었다. ․․․사실 안티오쿠스는 유대 인종을 완전히 근절시키려고 결심한 것 같았다. ․․․

아폴로니우스(Apollonius)는 모든 백성들이 종교적인 의식에 전념하게 되는 때인 안식일을 기다렸다가 안식일이 되면 그의 군사들을 저항하지도 않은 백성들에게 풀어놓아 거리가 피로 흥건해지기까지 그들을 죽였으며 느헤미야가 그토록 관심을 쏟아 건축해 놓은 성벽들을 헐어내렸고, 수 많은 백성들을 포로로 잡아갔다. ․․․

예루살렘에서의 유대인들의 모든 종교의식들은 억압받았다. 백성들은 안식일을 모독하도록 강제되었고 돼지고기와 다른 부정(不淨)한 음식들을 먹도록 강요되었으며, 할례 예식은 엄격히 금지되었다. ․․․성전은 쥬피터신에게 봉헌되었다. ․․․정말로 참된 종교가 뿌리가 뽑히고 그 본 고장으로부터 팽개쳐지려고 하고 있는 것처럼 보였다. 성전은 유대의 독특한 의식을 거행하기에 부적합하게 되었다.

대문들은 불타버렸다. ․․․기원전 168년 12월 25일에는 돼지 떼를 성전 경내(境內)로 몰고 들어와 거기서 도살했다. 한 이야기에 의하면 그 다음에는 잡은 돼지의 피로 제단이 더렵혀졌고, 심지어는 지성소까지도 모독되었으며 성경 사본들에도 돼지고깃물을 뿌렸다｣

이러한 최악의 사태가 메시야의 초림을 150년 앞두고 일어났다는 사실은 이스라엘 백성과 성소에 대한 사단의 숙명적인 적대감(敵對感)이 표현된 것 외에도, 성소 제도에 집약돼 있는 구속의 경륜을 말살하여 메시야의 초림을 방해하려는 초토화(焦土化)정책이기도 했다.



다. 로마 통치시대
가) 로마제국의 동방개입
이렇게 남방 왕국 이집트와 북방 왕국 시리아가 팔레스틴을 사이에 두고 혈전을 계속하는 동안 이탤리 반도에서 서서히 힘을 기른 라틴민족의 나라 로마가 점점 세력을 뻗고 있었다. 먼저 서부 지중해의 해양(海洋) 왕자였던 칼다고와 118년 간(264-146 BC) 세 차례의 포에니 전쟁을 벌여 승리를 거두어 서부 지중해의 여왕이 되었다.

그런데 로마는 제2차 포에니 전쟁(218-201 BC) 때, 칼다고를 지원했음을 계기로 헬라반도의 마케도니아와도 47년 간(215-168 BC) 세 차례나 마케도니아 전쟁을 벌였는데, 기원전 168년 피드나(Pydna) 전투에서 결정적 승리를 거둠으로써 헬라 반도의 주인이 되었다.

로마는 또 다시 제2차 마케도니아 전쟁(200-197 BC) 동안 마케도니아를 지원했던 북방 왕국 시리아의 안티오쿠스(3세) 대왕과도 맞부딪혀 기원전 190년 마그네시아 전투에서 패배시킴으로써, 소아시아를 빼앗고 팔레스틴을 정복한 시리아를 배후에서 견제했다. 로마에게 막대한 배상금을 지불해야 했던 시리아는 팔레스틴에서 더 많은 세금을 염출하기 시작했고 심지어 예루살렘 성전의 보물고(寶物庫)까지 손을 댔다(마카비 2서, 3:6-39).

시리아왕 안티오쿠스 4세는 남방 왕국인 이집트를 침공하여 거의 점령하려 했으나, 방금(168 BC) 마케도니아를 정복한 로마는 특사를 보내 로마와 동맹관계에 있는 이집트에서 철수하라는 통첩을 보냈다. 로마의 위력을 잘 아는 안티오쿠스 4세는 할 수 없이 이집트에서 철수하면서, 분풀이로 기원전 168년 예루살렘을 짓밟아 앞서 언급한 최악의 사태를 연출했다(마카비 1서 1장, 2장 참조).

안티오쿠스 4세의 잔학한 박해와 성전 모독에 견디다 못한 유대인들은 마침내 경건한 제사장 가문의 마타디아스(Mattathias)와 그의 다섯 아들이 앞장 선 독립투쟁을 벌여 승리함으로써, 기원전 165년 성전을 다시 정결케 하고 재봉헌(再奉獻)하여 이를 기념하는 수전절(修殿節․Hanukkah․Feast of Light)이 제정되기에 이르렀으며(요 10:22), 기원전 161년에는 로마와 우호조약을 체결했고, 마침내 기원전 151경(151/150 BC)에는 값비싼 독립을 쟁취하여 마카비왕조(the Maccabean)가 출범하기에 이르렀다.

그러나 이 값 비싼 독립도 오래 가지 못하고, 보수적인 바리새파와 자유주의적인 사두개파의 거듭된 충돌과 마카비왕가 내부의 왕위 다툼에 로마가 개입함으로써, 기원전 63년 고귀한 독립을 상실한 채 기원전 40년에는 로마의 결정에 따라 에돔 사람인 헤롯대왕을 저들의 왕으로 맞아들이게 되었으며, 이러한 상황에서 예수께서 탄생하신 것이다.

이렇게 복잡하지만 참으로 중대한 역사적 사건이 뭉뚱그려진 것이, 바로 11장 14절을 중심으로 한 예언인 것이다. 즉 북방 왕국 시리아의 안티오쿠스 3세와 마케도니아왕 필립 5세의 연합 세력에 시달리고, 잇달아 안티오쿠스 4세(시리아)의 재침에 직면한 남방 왕국 이집트는 곤경에 빠져 로마의 도움을 구하게 되고, 그 결과로 동방에 개입한 로마는 시리아를 비롯하여(64 BC), 팔레스틴(63 BC)과 이집트(30 BC)를 삼키게 되어, 마침내 지중해 전체를 장악하게 된다.

“네 백성 중에서도 강포한 자”(the robbers of your people)는 히브리어 문법으로 “네 백성들의 파괴자”라는 뜻도 가능하다. “강포한 자가 스스로 높아져서 이상(vision)을 이루려” 한다는 표현에서 “이상”(vision)은 8장 10-14절에 연관된 것으로 생각되어 그것이 박해와 파괴의 세력인 로마를 의미하게 된다.

로마는 역사에서도 “세계의 강도(强盜)”라고 자주 불리워지고 있다. 로마사람들은 유대인들에게서 왕좌와 성전과 보화와 독립과 땅을 빼앗아간 강탈자(强奪者)로 여겨지는 것이다.

이렇게 남방 왕국과 북방 왕국이 맞붙어 싸우는 틈 새로 개입하게 된 로마가 14절에 소개된 뒤, 15절에는 13절의 상황을 계속 설명하면서, 북방 왕국을 더 이상 막아낼 수 없게 된 남방 왕국 이집트가 로마를 구원자로 불러들이는 내용이 16절에 소개되고 있다.


나) 팔레스틴을 차지하는 로마
16절에는 마침내 그 로마가 “영화로운 땅”, 즉 팔레스틴에 나타나는 모습이 소개되고 있다(단 8:9와 비교). 여기서의 “와서 치는 자”는 제1차 삼두정치(三頭政治)의 최고 실권자였던 폼페이(Pompey)를 예언으로 돋보이고 있는데, 그는 동방 정복에 나서 기원전 64년에는 북방 왕국 시리아를 끝냄으로써, 이후부터는 로마가 북방 왕국의 위치에 서게 된다.

그는 즉시 팔레스틴으로 내려와 내란(內亂) 중인 마카비왕조의 왕위 다툼에 군사적으로 개입하여, 3개월 동안 예루살렘을 포위한 후 기원전 63년 이를 함락시켜 유대의 독립을 끝냈으며, 유대인 12,000명을 살해한 뒤 그의 지휘관들과 함께 지성소까지 들어감으로써, 16절의 예언을 정확히 성취시켰다.

17-19절까지의 “그”는, 폼페이를 이어 로마의 실권을 잡은 율리우스 케사르(Julius Caesar․59-44 BC)이다. 처음에는 폼페이, 크라수스와 함께 삼두정치를 했으나 폼페이의 부인인 자기의 딸 율리아(Julia)가 죽고(54 BC) 크라수스도 전사하자(53 BC), 두 사람 사이는 극도로 악화되다가, 파르살루스(Pharsalus)에서 일대 접전을 벌여 폼페이를 패퇴시키고(48 BC), 그를 이집트까지 추격하여 거기서 죽였다.

그러나 이미 50세가 넘은 그는 이집트를 정복하는 대신 프톨레미 11세의 딸로 남 동생(프톨레미 12세)과 왕권 다툼이 한창이던 당시 22세의 미인 클레오파트라 7세(Cleopatra․15-30 BC)와 황홀한 사랑에 빠져, 그를 애첩(愛妾)으로 삼고 이집트의 왕위를 그녀에게 넘겨주었다. 17절의 “여자의 딸”(the daughter of women)은 “뻬어난 여자”임을 강조하는 표현으로, 바로 세계사의 절세 미인 클레오파트라를 정확히 표현했다.

율리우스 케사르(씨이저)가 지나치게 오래 이집트에 머무는 동안 여러 곳에서 분규가 일어났으므로, 그는 이들을 진압하면서 로마에 개선 입성했다(18절). 그러나 케사르가 황제가 될 것을 두려워한 공화파(共和派)의 부루투스(Brutus)일파는, 기원전 44년 3월 15일 원로원(元老院)에서 그를 칼로 찔러 죽였다. 이리하여 “그가. . .얼굴을 돌이켜 자기 땅 산성들로 향할 것이나, 거쳐 넘어지고 다시는 보이지 아니하리라”(11:19)는 예언은 놀랍게 이루어졌다.


다) 그리스도의 탄생과 죽으심에 관여한 로마
20절에서 “그 위를 이을 자는 토색하는 자”라고 번역된 말은, 곧 “세금을 거두는 자”(a raiser of taxes)의 뜻인데, 전체의 번역은 “왕국의 가장 영화로운 곳으로, 세금거두는 사람을 보낼 한 사람이 그 자리를 차지할 것이다”라고 번역된다.

암살당한 율리우스 케사르를 이어, 로마의 황제가 된 것은 그의 조카딸의 아들이요, 양자였던 옥타비안(Octavian)으로 후에는 아우구스투스(Augustus Caesar)가 되는데, 그가 바로 누가복음 2장 1절에서, “천하로 다 호적하라”는 영을 내린 황제인데, 이러한 호적령은 세금을 거두는 것이 주목적이었다.

이 호적령에 의해, 나사렛에 거하던 요셉과 마리아가 다윗의 고향인 베들레헴에 내려오게 됨으로써 예언된 때(단 9:25, 갈 4:4), 예언된 장소(미 5:2)에서 구주께서 태어나시게 된 것이다(눅 2:1,4, 5, 7). 얼마나 놀라운 예언의 성취인가? 그는 예언대로 평화로운 통치(Pax Romana)를 하다가, 서기 14년 8월 19일 평화롭게 여생을 마쳤다.

21절에서 아우구스투스의 “위를 이을 자는 한 비천한 사람”이라고 지적되어 있다. 다음에 황제가 된 티베리우스(Tiberius․14-37 AD)는 어머니 리비아(Livia)를 통해 아우구스투스의 의붓 아들이 되는데, 황제 자신도 그를 후계로 삼으라고 조르는 리비아에게, “로마제국의 자주옷을 입기에는 당신의 아들이 너무 비열하다(vile)"고 거절했으나, 결국은 어머니의 간지(奸智)에 의해 로마황제의 위에 오르게 되었다.

선왕(先王) 아우구스투스와는 달리, 평온치 못한 안팎의 사정으로 자주 군사를 일으켰던 그의 통치가 22절에 예언된 후, “동맹한 왕도 그렇게 될 것”이라고 예언되었다. 이 곳의 “동맹한 왕”은 곧 “언약의 왕”(the prince of the covenant)인데, 다니엘서 9장 25-27절에 예언된 “한 이레 동안의 언약을 굳게 정”한,

“기름부음을 받은 자 곧 왕”이신 예수 그리스도임에 틀림없다. 다니엘서 9장 26, 27절에 예언된 대로, 침례받으신 뒤 3년반 후인 서기 31년, 티베리우스 치하의 로마제국에 의해 예수께서 십자가에 달려 돌아가신 것이다.

예수님을 재판한 빌라도는 그리스도께서 무죄하심을 확인하고도, 자기 부인의 숙부로 자신에게 총독의 직분을 허락한 티베리우스 황제에게 충성하기 위하여(요 19:12), 사형을 언도한 것이다. 그리스도께서 어느 때 누구에 의하여 돌아가실 것이 이처럼 놀랍게도 565년 전(고레스3년-AD31)에 예언되었다는 사실 하나만으로도 우리는 예수께서 구약성서에 약속된 메시야임을 확신하게 된다.


라. 교황권 확립까지의 로마 역사
앞서 언급한대로 11, 12장의 예언은 8, 9장의 예언을 확대하고 구체화한 것이요, 8, 9장의 예언은 7장의 예언을 또 그렇게 확대한 것이며, 7장은 2장의 확대이다.

그 중에서도 네째 나라인 로마제국에 관한 예언과 로마제국을 계승한 교황로마에 해당되는 부분에 특히 이러한 반복과 확대가 중점적으로 강조되고 있어 다니엘서의 마지막 장들이 “마지막 때”에 관한 계시임을 강조하고 있다. 이러한 점을 문맥으로 재확인하기 위해 다음의 도표를 염두에 두는 것이 바른 해석을 위해 요긴하다.



제국로마와 교황로마에 대한 평행


◦ 제국로마
7 장
7:7, 19, 23
7:7, 19



◦ 교황로마
7:8, 20, 24
7:8, 20, 25
7:21, 22, 25
7:25
7:25

7:25

7:9-12, 22, 26

7:13, 14


8 - 9 장
8:9, 23, 24
8:10, 25
8:11, 25
9:26, 27

8:9, 12, 23, 24, 25
8:11, 25
8:10, 25, 9:24
8:12
8:11-13, 25
9:24, 26, 27
8:13, 14, 19, 26

8:14, 19, 25, 9:27





10 - 12 장
11:14
11:16
11:22


11:31-33
11:36, 37
11:33, 35
11:30
11:31

11:31, 36-39
12:6, 8, 11
11:27, 35, 45,
12:1, 2, 7
12:1


그런데 위의 평행대조(平行對照)를 살펴 보면, 11장 23-30절까지의 기사는, 7장이나 8, 9장에서, 평행되는 점이 뚜렷이 나타나지 않는다. 그래서 이 부분(11:23-30)에 대한 해석에는 다소의 신축성이 있게 된다. 가장 자연스러운 것은, 앞에 기록된 로마의 역사가 이 부분에서 다시 강조되면서,

31절에서 교황권이 확립되기까지의 과정을 자세히 설명한 것으로 보는 것이다. 즉 앞 부분(11:14-23)에서는 남방 왕국과 북방 왕국이 각축하는 사이를 비집고, 로마가 개입하여 어떻게 승승장구하면서 동방을 정복하고, 마침내 폼페이 때에는 북방 왕국 시리아와 영화로운 땅 예루살렘을 유린하게 되고(16), 그 뒤를 따라 율리우스 케사르가 전권을 인수하여 클레오파트라와의 결혼을 통해 남방 왕국을 어울르는가가 쓰여졌다(17-19절).

그러나 그가 정적(政敵)에게 졸지에 쓰러진 뒤(19절), 아우구스투스 황제가 즉위하여, 메시야를 탄생시킬 호적령을 내리게 되고(20절), 그 다음의 황제인 티베리우스 때에는, 마침내 “언약의 왕”을 십자가 못박는 일을 함으로써(22절), 다니엘서 8장 10, 11절과 9장 26, 27절의 예언을 성취시킨다.

이렇게 지상에 오신 메시야를 대적하여 죽이는 중대한 사건을 절정(絶頂)으로 역사를 전개한 다음, 다시 31절에서부터는 승천하셔서 하늘 성소의 대제사장이 되신 그리스도를 대적하기 위해 로마 교황권을 수립시키기까지의 과정을, 다시 소급하여 단계적으로 설명하는 것으로 볼 수 있다.

서기 31년에 언약의 왕을 죽인 그 로마야말로, 그로부터 191년 전인 기원전 161년에 메시야의 나라인 유다와 열렬한 우호조약을 체결했었다. 당시 시리아에 대항하여 독립을 쟁취하려던 지도자 유다 마카비(Judas Maccabaeus)는 로마의 도움을 요청한 것이다. 그러나 그 이전과 이후에 다른 나라들에도 그랬던 것처럼, 유대인에게도 “거짓을 행하여,” 조약을 무시하고 “거짓을 행하여 올”라와(23절),

기원전 63년에는 유다의 독립을 빼앗고 나라를 빼앗은 뒤, 메시야까지 죽인 것이다. 실상 로마는 처음에는 작게 시작된 나라로 8장 9절에서도 언급되었지만, 여기에서도 “적은 백성을 거느리고 강하게 될 것”이라는 표현을 썼다(23절).

그 후 지중해 세계를 정복하는 과정에서 남방 왕국 이집트의 여왕 클레오파트라 7세와 결혼한 율리우스 케사르가(11:17) 암살당하고 난 뒤, 후계 다툼을 위해 옥타비안(아우구스투스)과 안토니(Antony)가 맞서게 되었는데, 두 사람은 레피두스(Lepidus)와 함께 제2차 삼두정치를 연 인물들이었다.

두 사람은 서로 적대(敵對)관계에 있었으나, 이러한 관계를 종식시키기 위해 안토니는 옥타비안의 누이인 옥타비안(Octavia)와 결혼하여 처남 매부 관계를 맺었다. 그러나 그 후 안토니가 이집트에 내려 갔다가, 클레오파트라의 미모에 매혹되어 부인인 옥타비아를 오빠인 옥타비안에게 돌려보내고 기원전 32년에는 정식으로 이혼하고 클레오파트라와 결혼한 뒤 그에게 동방 속주(屬洲)의 태반을 넘겨 주었다.



이에 분노한 옥타비안은 이집트 정복에 나서, 기원전 31년 악티움(Actium) 해전에서 안토니와 클레오파트라의 이집트연합군을 패퇴시키고, 안토니와 클레오파트라도 차례로 자살함으로써, 마침내 남방왕국의 명맥은 끝나고, 기원전 30년 이집트는 로마의 일개 도(道)가 되고 말았다. 이러한 과정이 25-27절까지의 문맥에 적합하다.

그후 로마는 메시야를 서기 31년 십자가에 못박고, 서기 70년에는 예루살렘과 성전을 파멸시킴으로써, 다시 한번 “거룩한 언약을 거스리”게 된다(28절). 그런데 이렇게 확장일로(擴張一路)를 달리던 로마도, “작정된 기간”까지만 그러한 행운이 주어질 것인데(28절), 이 기간은 아마도 24절에 언급된, 그 “때가 이르기까지”와 연관이 되는 것 같다. 그렇다면 이 곳의 기간은 앞뒤 문맥에 비추어, 기원전 31년 남방 왕국 이집트가 파멸되던 악티움 전쟁 때로부터 꼭 360년 후가 되는 서기 330년에 이르게 된다.

바로 이 해에, 콘스탄틴(Constantine) 대제는 “영원한 도시”(eternal city)로 알려진 로마시를 로마제국의 수도로 계속 유지하는데 한계를 느끼고, 동쪽으로 옮겨 비잔티움(콘스탄티노플)을 새로운 수도로 정했고, 실상 이 때부터 로마제국은 다시는 이전의 권세와 영광을 회복하지 못한 채(29절), 395년에는 동서 로마로 나뉘었고, 서로마는 476년 게르만민족에 의해 망하고 말았다.

이러한 사실이 30절에 언급된대로, “깃딤의 배들이 그를 칠 것”이기 때문이라는 표현으로 나타나 있다. 깃딤(Kittim)은 본래 키프러스(Cyprus)와 그 주민을 뜻하는 말이었으나, 후에는 일반화되어, 어디에서 왔든지 파괴를 일삼는 이국인(異國人) 압제자를 가리키는데, 이 문맥에서는 로마제국을 절단(切斷)낸 게르만민족의 침입을 적절히 가리키고 있다.

그런데 이러한 로마제국의 수도 이전은, 이제까지 세계 교회들의 머리가 되기 위해 안간힘을 써오던 로마교회의 감독으로 하여금 서로마 황제의 이미지를 대신하게 하여, 세계적인 교황이 되게 하는데 가장 중요한 여건을 만들어준 계기와 발판이 되었음은 역사적으로 공인된 사실이다(7장 연구 참조).

이러한 배경은 30절 하반의, “그가 낙심하고 돌아가며 거룩한 언약을 한하고 임의로 행하며 돌아가서는 거룩한 언약을 배반하는 자를 중히 여길 것”이라는 말씀을 가장 확실히 설명하고 있다. 이 귀절에서, “거룩한 언약을 배반하는 자”는 말할 것도 없이 다니엘서 7장 25절이나 8장 11-14절에 예언된 로마교황권으로, 새 언약의 성소인 하늘의 성소 대신(히9:11-12) 미사제도를 시작하고,

화체설(化體說)과 마리아와 성자(聖者)숭배등으로 새 언약의 중보이신 그리스도를 배도한 세력인 것이다. 이제까지의 로마제국의 역할은 이러한 과정을 거쳐, 교황로마의 손으로 스스럼 없이 넘어가고 있는 것이다.

3. 성소와 하나님의 백성에 대한 도전(II)
(교황권 확립으로부터 세상 끝 날까지)



가. 중세기 교황권의 역사
「군대는 그의 편에 서서 성소 곧 견고한 곳을 더럽히며 매일 드리는 제사를 폐하며 멸망케 하는 미운 물건을 세울 것이며, 그가 또 언약을 배반하고 악행하는 자를 궤휼로 타락시킬 것이나, 오직 자기의 하나님을 아는 백성은 강하여 용맹을 발하리라」(단 11:31, 32).


가) 교황로마를 기른 제국로마(30, 32절)
3세기까지도 로마제국 전역에 흩어져 있던 수 많은 교회들 가운데 하나에 불과했던 로마교회가, 중세기를 장악한 로마 카톨릭교회가 되고, 지방 교회의 일개 장로에 불과했던 로마교회의 감독이, 세계 교회의 머리가 되어 중세기를 호령한 것은 자력(自力)에 의한 것이 아니라, 로마제국과 그 후의 신성 로마제국(the Holy Roman Empire) 덕분이었다.

그 가운데서도 콘스탄틴 황제(AD 306-337)와 유스티니안 황제(AD 527-565)는 교황권을 양육하여 중세기의 주인으로 성장시킨 양모(養母)이기도 했다. 312년 10월 27일 콘스탄틴황제가 꿈과 환상으로 그에게 나타났다는 “불붙는 광채의 십자가”를 힘입어, 적수였던 막센티우스황제를 밀비안 다리(Milvian bridge)전투에서 이긴 뒤, 그리스도인에 대한 로마의 태도는 일대 전환기를 맞았다.


313년 3월에는 「밀란의 칙령」이 반포되어 신앙의 자유가 주어졌고, 성직자들에게는 병역, 세금 및 각종 시민의 의무가 면제되고(AD 313), 사법상의 특전도 베풀어져 세상 법정에서 재판을 받지 않게 되었다. 그 결과로 성직제도는 졸지에 타락하여 성직매매(聖職賣買)가 성행했고,

민중의 호응과 인기를 얻기 위해 교회의 문지방은 낮아질대로 낮아져 세속과 이교(異敎)의 물결이 넘쳐 들어왔다. 예배는 극도로 이교화하였고, 321년 3월 7일에는 아직도 콘스탄틴황제가 현직 대제사장이었던 페르샤의 태양신 미드라(Mithras)의 예배일인 일요일에 휴업하라는 포고가 내렸다.

이러한 틈 새에서 국가의 비위를 맞추며 꾸준히 정치적 기반을 굳혀 온 로마교회의 감독은 황제의 이러한 종교정책을 열렬히 환영하며, 세계교회의 머리가 되기에 안간 힘을 썼다.

◦ 326년 콘스탄틴황제는 선동죄로 처형된 것으로 전해지는 황후 파우스타 (Fausta)의 라 테란 궁전을 로마교회 감독 실베스터(Sylvester)에게 주어 공관을 삼게 했다.

◦ 330년 수도를 로마에서 콘스탄틴노플로 옮기게 되자, 로마교회의 감독은 황제의 간 섭 없이 독자적으로 교권을 확장하게 됐다.
◦ 375년 이제까지 로마황제들이 공식명칭으로 쓰고 있던 이교 대제사장의 칭 호인 “폰티펙스 막시무스”(Pontifex Maximus)를, 그리스도인인 그라시안(Gracian) 황제가 비로소 포기하자, 자신을 높이기에 급급했던 로마교회 감독은 즉시 이를 채 택하여, 자신의 칭호로 삼아 오늘날까지도 교황의 공식 칭호가 되고 있다.

◦ 476년 서로마가 망한 뒤, 로마교회 감독은 황제의 이미지로 군림하여 정치와 종교 의 실권을 장악했다.
◦ 496년 게르만 민족의 강자인 프랑크의 국왕 클로비스(Clovis)를 개종시켜, 로마교회 의 맏 딸을 삼음으로써 중세기 동안의 정치적 기반을 공고히했다.

특별히 동로마 황제 유스티니안은 로마교회 감독으로 하여금 세계교회의 머리 가 되게 하는데 결정적 역할을 했다. 서로마의 잃어 버린 통치권을 되찾고, 이전의 통일된 대제국을 이룩해 보려는 목적으로 황제는 로마교회의 영항력을 십분 이용하려 했다.

◦ 493년 아리안주의(Arianism) 게르만 민족으로 이탤리 반도와 로마교회를 위협해 온 헤루리를 정복하고, 534년에는 같은 이유로 반달족을 정복했다.

◦ 533년에는 로마교회 감독을 “세계교회 머리”로 공식 인정하고 이 사실을 534년에 그의 법전에 편찬했다.
◦ 538년에는 아직도 이탤리 반도와 로마교회 감독의 지상권에 도전하는 마지막 아리 안주의 게르만족인 동고드를 군사력으로 정복하여, 마침내 교황권을 중세기의 권좌 (權座)에 앉혀 놓았다.

그 뒤를 이어, 서유럽의 실력자가 된 프랑크왕 피핀(Pepin · 741-768)은 왕위를 찬탈한 자신에게 왕관을 씌워준 데 대한 감사로, 로마교황을 적극 후원하여, 754년에는 롬바드에게서 빼앗은 동로마제국의 영지를 교황에게 주어 교황령이 되게 함으로써, 로마교회는 이제 영토를 가진 국가가 되었다.

피핀 왕의 아들 촬스 대제는 군사력을 동원하여 곤경에 빠진 로마교황을 정치적 위기에서 구원한 뒤, 서기 800년 크리스마스에 성 베드로 사원에서 교황 레오 3세로부터 황제의 관을 받음으로써, 역사적인 신성 로마제국이 나타나게 되었고 이 제국은 1806년 나폴레옹에 의해 막을 내리기까지 1000여년 간 교황권의 성실한 남편 구실을 했다.

십자군을 일으켜 알비젠스, 왈덴스등 개혁파들을 무참히 학살하고, 허스와 제롬을 불사르고, 루터의 종교개혁을 저지하기 위해 모든 편의와 힘을 제공한 것이 바로 신성로마제국이었다.

이러한 로마교황권의 역사와 배경을 정확히 예언한 것이, 11장 30절 하반과 31절 상반의 기록으로, “(로마와 신성로마제국의)군대는 그의 편에 서서,” 하나님과 하늘 성소에 대한 “거룩한 언약을 배반하는 자”인 교황권을 중히 여길 것이라는 사실이다. 얼마나 놀라운 예언인가.


나) 중세기 교황로마의 도전(32-35절)
31절 이하의 내용은 8장 11절 이하의 내용과 평행을 이루는 같은 내용으로, 여기서는 보다 구체적인 자의적 표현을 쓴 것이다. 참으로 교황권은 미사제도, 화체설, 마리아 및 성자숭배, 고해성사, 교황 무류설등으로, 새 언약의 성소인 하늘 성소와 거기서 봉사하시는 새 언약의 중보이신 그리스도를 훼방하는 일을 계속함으로써 “멸망케 하는 미운 물건”이 되고 있는 것이다.

그러나 이러한 로마교회의 궤휼과 불의에 대항하여, “오직 자기의 하나님을 아는 백성은 강하여 용맹을 발하”였는데, 그들이 곧 암흑한 중세기를 밝힌 종교개혁의 선구자들인 것이다. 1170년경 프랑스의 리용(Lyons)에서 일어난 평신도 개혁자들인 왈덴스인들(the Waldenses)이


그 대표적인 사람들이다. 그들은
① 로마교회의 전통을 거부하고,
②교회의 무류설(無謬說)을 반대했다.
③성경만이 신앙의 유일한 근거라고 주장하며,
④로마교회가 가르치는 연옥설을 부정하고,
⑤화체설(化體說)을 부인 했고,
⑥죽은 사람을 위해 기도드리는 일을 반대했으며,
⑦놀랍게도 그들의 일부는 성경상의 제칠일을 안식일로 지켰음이 유수한 기록으로 입증되고 있다.

「백성 중에 지혜로운 자가 많은 사람을 가르칠 것이나, 그들이 칼날과 불꽃과 사로잡힘과 약탈을 당하여, 여러 날 동안 쇠패하리라」(단 11:33).

왈덴스인들은 지방 말로 번역된 성경을 베껴 배포하면서, 나아가 가르침으로 중세의 무지에서 백성들을 깨우쳤다. 33절의 예언에 가장 적합한 개혁의 선구자는 아마도 14세기 유럽 최고의 명문이었던 영국의 옥스포드 대학교의 교수였던 위클립(John Wycliffe·1320-1384)일 것이다. 그는 그의 탁월한 지식과 영향력을 행사하여 유럽 전역에 개혁의 정신을 파급시켜, “개혁의 새벽별”이라고 불리운다.

그는 ①교회의 유일한 머리는 그리스도요, 복음의 정신에 어긋나게 가르치는 교황은 적 그리스도라고 선언했다. ②교회의 무류설을 반대하고, ③고해성사를 반대했으며, ④연옥을 부인했다. ⑤성자와 유물(遺物)숭배를 반박했고, ⑥사람이 구원을 받는 것은 행함이 아니라 믿음이라고 주장했다. 그를 따르는 제자들인 롤라드(the Lollards)는 최초로 번역된 영어 성경을 가지고(1382년) 전국을 순회하며 민중을 가르쳤다.

위클립의 직접적인 영향을 받은 사람이 보헤미아의 프라하(Prague) 대학교 총장인 허스(John Huss·1360-1415)와 그의 동료 교수 제롬(Jerome·1365-1416)인데, 그들은 위클립의 가르침을 그대로 전했으며, 특히 화체설에 반대하고, 평신도들에게도 포도즙을 마시도록 허락하라고 열렬히 주장하다가, 이단으로 정죄되어 1415년 7월 6일 콘스탄스 종교회의의 결정에 따라 화형에 처해졌으며 다음 해 제롬도 같은 형벌이 가해졌다. 33절 예언의 정확한 성취이다.

그토록 많은 희생자를 내면서도 좀처럼 일지 않던 종교개혁이, 마침내 1517년 10월 31일 위텐벅의 대학 교수 마르틴 루터(Martin Luther)에 의하여 독일 땅에서 일어나, 유럽 전역으로 번졌다. 그러나 개혁은 기대한대로 진전되지 못하고, 자체내의 내분과 교리논쟁으로 침체되고 분열을 거듭하다가,

오히려 로마교회에서 일으킨 반종교개혁(the Counter-Reformation)의 도전을 받고 지리멸렬한 채, 대부분의 개신교회가 한 때 그들이 대항하여 일어섰던 로마교회와 별 다름 없는 이전 상태로 되돌아갔는데, 그것이 오늘날의 종교연합 운동(ecumenical movoment)에서 단적으로 보여지고 있다.

이러한 사실이 바로 34절과 35절에서 분명히 지적되고 있는 것이다. 종교개혁을 통해, 한 때 큰 기대를 걸었던 여러 개혁자들이 개혁을 완성시키지 못한 채 물러섰지만(35절), 이러한 과정을 통해 중세기 동안 교황권에 의해 짓밟혔던 성경의 진리들이 하나씩 하나씩 되찾아지고,

준비된 백성들이 나타나, “연단되며 정결케 되”어, “마지막 때” 즉 1260년 동안의 교황권의 전성기가 끝나는 1798년 이후에 이루어질 하나님의 계획을 위해 준비가 이루어진 것이다. 바로 이들 순결을 지킨 합당한 무리들에 의해(계3:4) 개혁이 계속되어, 마침내 계시록 10장에 예언된 재림운동이 일어나고, 계시록 14장에 예언된 세 천사의 기별이 전파되어, 계시록 12장 17절에 예언된 “하나님의 계명과 예수의 증거를 가진 자들”이 나타나게 된 것이다.


다) 교황권의 속성과 정책
이제 11장의 마지막 부분인 36-39절까지의 내용을, 31절부터 계속되어 온 문맥의 연속으로 보면 그것이 중세기를 1260년간을 임의로 다스렸던 교황권의 속성임이 분명해지고, 40-45절의 예언에서는 이러한 속성을 가진 교황권이 이 세상 역사의 절정에서 어떠한 역할을 하게 되며, 그 최후가 어떻게 마쳐지는가를 보게 된다.

이러한 문맥 상의 통일을 염두에 두고, 36절부터 45절까지에 나타난 교황권의 예언된 속성과 역할을 이에 상응하는 성경절에 맞추어 해석하는 길이 가장 확실하고 안전할 것이다.

① 11:36, 17. . . 스스로 높여 모든 신 위에 뛰어나려함(단 8:24, 11, 25, 11:14, 살후 2:4, 계 13:2, 18:7).
② 11:36. . . 임의로 행하며 형통함(단 7:25, 8:12, 24, 계 13:7).
③ 11:36. . . 말로써 하나님을 대적함(단 7:11, 25, 살후 2:4, 계 13:6).
④ 11:37. . . 아무 신도 돌아보지 않음(살후 2:4, 계 13:8)

⑤ 11:37. . . 여자의 사모하는 것을 돌아보지 않음(살전 4:1-3)
⑥ 11:38. . . 금, 은, 보석들이 예배에 사용됨(계 17:4, 18:11-13, 15, 16)
⑦ 11:36. . . 분노하심이 마치기까지 형통함(단 7:21, 22, 8:19, 사 13:1,5, 렘 50:25, 계 14:9, 살후 2:8, 계 17:17, 16:17-19)
⑧ 11:45. . . 그의 궁전을 예루살렘에 베풀 것이나 끝이 이름(단 8:25, 8:11, 살후 2:4)
⑨ 11:45. . . 끝이 이르지만 아무도 도와줄 자가 없음(단 2:45, 7:11, 8:25, 고후 5:1,사 14:6, 47:15, 11, 13, 14, 살전 5:3, 살후 2:8, 계 16:12, 18:8, 21, 19:20).

이상과 같은 성경 대조를 통해 본문의 뜻이 한층 분명해진다.
◦ 37절의 “열조의 신들을. . . 돌아보지 않”는다는 말은 무신론적(atheistic)이란 뜻이 아니고, 극도로 교만한 태도를 나타내는 표현이며, 교황권의 경우 순수했던 사도시대의 진리에서 완전히 배도의 길로 접어든 것을 의미한다.

◦ 37절의 “여자의 사모하는 것을 돌아보지 않는”다는 말은, 교황권이 성경상의 뚜렷한 근거없이 내세운 독신주의(Celibacy)를 강행함으로써 빚어진 결과를 가리킬 수도 있다(살전 4:1-3), 구약적인 배경을 고려하면, 이스라엘의 모든 여인들은 자신들이 “여자의 후손”(seed of woman)으로 이 땅에 태어나시리라고 약속된 메시야의 어머니가 되기를 열망하였는데(창 30:33, 눅 1:25, 28),

이러한 관점에서 보면, 이 곳의 “여자의 사모하는 것”(the one beloved by women)은 “여자의 후손”인 예수그리스도를 가리키게 되어, 교황권이 실제로 그런 것처럼 그리스도를 백안시(白眼視)하고 참람되게 행하는 것을 뜻하게 된다.

나. 마지막 때의 남방 왕과 북방왕
그런데 14절과 15절에서 마지막으로 언급된 이래, 잠잠하던 남방왕과 북방왕이 40절에서 다시 나타난다. 이제까지 연구한 11장에서 하나님의 백성인 이스라엘을 가운데 두고, 언제나 적대(敵對)해 온 두 세력이 남방왕(king of the south)과 북방왕(king of the north)이었다. 팔레스틴을 기준으로 한 방위(方位)에서, 고대에는 바벨론과 시리아가 이스라엘의 북쪽에서 그들을 괴롭혔고, 이집트는 남쪽에서 괴롭혔다.

11장에서도 15절 이전의 남방왕은 이집트였고 북방왕은 시리아였지만, 시리아는 기원전 64년에, 이집트는 기원전 30년에 로마에 합병됨으로서 그 의미도 끝났다. 동시에 택한 백성으로서의 이스라엘도, 70주일의 끝인 서기 34년 이후 버림을 당하고, 서기 70년에는 예루살렘마저 멸망당함으로써 실제로 신약시대에는 그리스도의 참 교회가 영적 이스라엘이 되었기 때문에(롬 9:2 7, 6, 7, 3:28, 29), 이 곳의 남방 왕과 북방 왕의 싸움은,

“마지막 때의 하나님의 참 교회를 대적하여 일어날 두 세력 사이의 싸움”을 가리킨 것으로 보아야 마땅하다. 그러면 남방왕은 누가 될 것인가. 이스라엘을 영적인 의미로 해석하는 신약적인 관점에서 볼 때, 문자적인 이집트도 영적으로 해석되어야 할 것이다. 이집트의 속성은, “여호와가 누구관대 내가 그 말을 듣겠느냐?. . . 나는 여호와를 알지 못하니라”(출 5:2)고 부르짖은 바로의 말에서 분명해진다.

이러한 배경을 염두에 두고 마지막 때의 영적인 남방 왕이 누구인가를 성경적으로 확인하기 위해 이러한 예언 해석에 가장 안전한 방법인 것이 입증되어 온 평행적 대조법(對照法)을 적용할 필요가 있다. 다니엘서 11장과 8장의 대조는 이미 끝냈으나 사건의 연대적인 배열에서 가장 정확한 평행 대조를 이루고 있는 요한 계시록 11장을 중심으로 한 평행 대조를 시도해 보자.

가) 계시록 11장의 개요

ㅇ 11:3-6 -- 중세기 1260년 간 하나님의 말씀이 겪게 될 수난과 사명(538-1798년에 걸친 중세 교황권의 역사)

｢로마교는 성경을 존중하노라고 공언하면서 일반 사람들이 알 수 없는 언어로 그것을 가두어 버리고 숨겨버리는 일을 그들의 정책으로 삼았다. 그러므로 로마교의 지배 아래 그 증인들은 “베옷을 입고” 예언하였다. 그런데 이제 또 하나의 다른 세력, 곧 무저갱에서 올라온 짐승이 하나님의 말씀에 대항하여 공공연히 싸우고자 일어났다｣(각 시대의 대쟁투 하, 446).

ㅇ 11:7-13 -- 증거를 마치려 할 때인 1798년 직전에 일어날 성경 말씀에 대한 전쟁(1789년에 일어난 프랑스 혁명).

｢그러므로 선지자의 말에 의하면 1798년 조금 전에 어떤 극악한 성격의 세력이 일어나 성경을 대항하여 싸우게 될 것이었다. 그리하여 하나님의 두 증인이 침묵을 지킬 수 밖에 없는 그 나라에서 바로의 무신론과 소돔의 음란이 나타날 것이었다｣(각 시대의 대쟁투 하, 447).

ㅇ 11:14-19 -- 일곱째 나팔이 불리고, 하나님의 복음의 비밀(계 10:7)을 간직한 지성소 봉사가 시작되고(11:17), 세상 나라가 하나님의 나라가 됨(1844년 이후 재림가지).


나) 계시록 11:7-13과 프랑스 혁명
1789년 7월 14일 신문기자 데물랭이 선동한 군중들이 바스티유 감옥을 습격한 일로 시작된 프랑스 혁명은 중세기 교권제도를 끝냈으며 자유, 평등, 박애라는 표방과는 달리, 공산주의를 배태한 무신론과 징집제도에 의한 국가 단위의 전쟁체제를 통한 세계 대전의 기반을 놓았다. 그것은 불길한 전조로 시작된 근세사의 시작이었다.

ㅇ 증오의 대상이 된 국왕 루이 16세와 왕비가 단두대에 처형됨과 동시에 가장 잔인하고 끔찍스러운 유혈의 공포정치가 시작되었다.
ㅇ 교황권에 대한 혁명 세력의 증오는 1798년 2월 15일 버티어(Berthier) 장군을 로마시로 진군케 하여 재위 23년을 맞은 80세 교령의 교황 피우스(Pius) 6세를 압송하여, 1799년 8월 29일 발렌스 감옥에서 죽게 했다. 이러한 분위기에서 2천명 이상의 성직자들이 처형되었고 3천명 이상이 추방되거나 국외로 피신했다.

｢불행한 프랑스는 그가 심은 씨앗을 피로서 거두었다․․․프랑스는 자기 나라를 치료해 줄 복음을 배척했기 때문에 무신론과 멸망을 자초하는 문을 열었다․․․그리하여 프랑스는 반란과 무정부 상태로 휩쓸려 들어갔다. 성경을 대적한 싸움은 세계역사에서 공포시대라는 뚜렷한 한 시대를 초래하였다｣(각 시대의 대쟁투 하, 467).

ㅇ 무신론적인 공산주의의 시작

｢그 증인들이 죽임을 당하여 그 시체가 거리에 놓여있는 그 큰 성은 영적 ｢비유적｣으로 애굽이었다. 성경의 역사에 기록된 모든 나라 가운데서 애굽처럼 대담하게 살아 계신 하나님의 실존을 부인하고 그분의 명령을 거역한 나라는 었다. “바로가 가로되, 여호와가 누구관대 내가 그 말을 듣고 이스라엘을 보내겠느냐. 나는 여호와를 알지 못하니 이스라엘도 보내지 아니하리라”(출 5:2) 그것은 무신론(atheism)이다｣(각 시대의 대쟁투 하, 446).


다) 프랑스 혁명 2백 주년으로 정리된 역사적 의의
｢마르크시스트 역사가들은 1789년 프랑스의 부르조아혁명이 19세기 유럽에서의 연속적인 혁명적 소요를 불러일으켰다고 정리하고 있다. 부르조아혁명은 1848년 3월 프랑스에서 프롤레타리아혁명이 일어나는데 밑거름이 되었으며 사회주의와 공산주의 혁명이 전세계로 퍼져 나가게 했다.

1871년 파리콤뮨은 공산주의 혁명운동의 효시였으며 1917년 10월 러시아혁명, 1949년 중국의 공산화가 뒤를 이었고 쿠바에서 에티오피아에 이르기까지 세계 여러 나라에서 공산혁명은 승리를 구가했다. 혁명에 대한 마르크시스트의 이러한 계보 모델은 최근까지고 프랑스의 역사학자들에 의해 널리 보급되었다.｣

｢1871년 3월 18일, 파리의 노동자들은 부르조아 지배자들을 축출하고 그들의 수중에 권력을 장악하였다. 이것은 결코 잊혀 질 수 없는 빛나는 업적이었다. 며칠 후인 3월 28일 그들은 세계 최초의 프롤레타리아 국가인 파리콤뮨을 창설하였다. 이것은 인민에 의해 또 인민을 위해 지배되는 완전히 새로운 형태이며 근로 인민 대중, 그중에서도 특히 노동자 계급의 이익을 위한 사회, 정치적 제반 조치들을 수행하는 그러한 국가였다.

콤뮨은 72일 간이나 지속되었으며, 내외의 반동세력의 공격에 영웅적으로 저항하다가 붕괴되었다. 그러나 콤뮨의 경험들과 거기서 얻은 교훈들은 세계의 혁명운동에 거대한 영향을 미쳤다. 레닌은 다음과 같이 말하였다. “콤뮨은 유럽의 프롤레타리아들에게 사회주의 혁명의 임무들을 올바로 설정하는 법을 가르쳐 주었다｣

｢파리의 대포들이 내는 포성은 프롤레타리아의 가장 후진적인 분자들을 그들의 깊은 잠으로부터 깨어나게 했으며, 또 도처에서 혁명적인 사회주의자들의 선전이 성장하는데 커다란 자극이 되었다.｣
｢파리에서의 혁명은 전세계를 통해 강력한 반향을 불러 일으켰으며 강력한 국제적 연대운동을 촉진시켰다.｣

｢프랑스 혁명이 남긴 유산은 징병 제도, 거대한 국군들, 엄청난 숫자에 이르는 살상자들 뿐이 아니다. 프랑스 혁명은 공산주의라고 하는 또 하나의 현존하는 유산을 남겼다. 칼 마르크스(Karl Marx)는 공산주의를 규명하기 위하여 레닌(Lenin)과 트로츠키(Trotsky)는 1917년의 볼셰비키 혁명을 준비하면서 프랑스 혁명의 전 과정을 세밀히 분석했다.

그들은 그같은 과정을 통하여 프랑스의 계몽 사상가인 쟝 자크 루소(Jean Jacques Rousseau)의 가르침을 숙지하게 되었다. 그는 국민을 위한 최선의 방책이 무엇인지를 아는 지도적 소수가 다수 대중을 위해 그 방책을 대중에게 강요해야 한다고 가르쳤던 것이다.

오늘날 소련에는 전체 국민의 5%만이 집권당인 공산당의 당원이다. 팔버 교수는 “만약 프랑스 혁명이 앞서 발생하지 않았던들 공산주의 운동이 현재와 같은 양상을 결코 띠지 못했을 것”이라고 말한다.｣

라) 계시록 11(13, 17)장과 다니엘 11장의 남방왕과 북방왕



계시록 11(13, 17)장

다니엘 11장
11:3-6
중세기 1260년간 성경(두 증인)의 수난.

31-39

중세기 1260년간 로마 교황권이 할 일.
11:7
증거를 마치려는 때 일어난 프랑스 혁명(1789-1799).
무신론의 상징인 영적 애굽이 된 혁명기의 프랑스.

40

마지막 때(1260년 끝인 179
8)에 남방왕(영적 애굽인 혁명기의 프랑스)이 북방왕인 교황권을 찌름(계 13:3).
13:3, 4
죽게 되었던 상처가 나으매 온 땅이 이상히 여겨 따름.

41

모든 방안을 총동원하여 재기한 북방왕은, 남방왕은 물론 여러 나라를 홍수처럼 정복함.
18:4
바벨론 가운데 있는 하나님 백성들이 남은 무리에 가담함.

41-43

에돔, 모압, 암몬 자손(사 11:14)의 존귀한 자는 그 세력에서 벗어나지만 영적인 애굽, 곧 무신론적 공산주의인 남방왕은 부활한 교황권인 북방왕에게 굴복당함.
11:15
(14:6-
12)
일곱째 나팔인 세 천사의 기별이 늦은 비 성령의 역사(계 18:1-4)로 크게 선포됨

44

동북방에서 소문(기별)이 이르러 북방왕을 번민케 함.
11:18
이방이 분노하여 하나님 백성을 핍박함.

44

북방왕(교황권)이 분노하여 하나님 백성을 진멸하고자 함(계 13:15). 짧은 환난기가 임함.
17:15
많은 물 위에 앉은 음녀, 곧 영적인 바벨론(17:1, 5), 장막은 하나님의 성소(계 13:6), 여자(바벨론)는 땅을 다스리는 큰 성임(17:18).

45

장막 궁전을 바다와 거룩한 산 사이에 베품.


17:16
왕들이 음녀를 미워하여 망하게 함.

45

끝이 이르리니 도와줄 사람이 없음.
11:18
하나님의 마지막 진노인 10재앙이 임함.

12:1

대군 미가엘이 일어나고 마지막 큰 환난이 시작됨.


마) 마지막 때의 남방왕
위에 제시되고 논증된 성경과 역사의 확인에 따라 다니엘서 11장에 나타난 마지막 때의 남방 왕을 이렇게 정리하여 요약 한다. 알렉산더의 네 장군 가운데 남쪽의 애굽을 차지한 프톨레미 왕조가 다스리는 남방 애굽은(11:5-17) “와서 치는 자”인 로마의 개입으로(16절) 모든 노력에도 불구하고 결국 기원전 30년 로마에 합병되었다(17절).

17절 이후 언급이 없던 남방왕이 갑자기 40절에 다시 출현하는데, 그것은 “마지막 때” 곧 1260년 기간이 끝나는 프랑스 혁명과 일치된 때이다. 그것은 계시록 11장 예언의 내용으로서 “영적으로. . . 애굽”(계 11:8)이라 하였고, 그것은 프랑스 혁명으로 배태된 무신론적인 애굽의 이념과 역할을 떠맡은 무신론적인 공산주의의 시작이었음이 그 이후의 역사와 성경에서 확인되었다. 소련이 종주국이었던 공산주의의 시작은 프랑스 혁명이었다.


바) 마지막 때의 북방왕
셀루커스 왕조의 시리아는(10:5-17) “와서 치는 자”인 로마에 의하여 기원전 64년 멸망당한 후 로마가 북방왕의 자리를 대신한다. 로마 제국이 멸망 당한 후(476년) 그 자리는 중세 교황권에 의하여 계승되는데 그것이 40절에 묘사된 영적인 북방왕이다. 곧 “마지막 때”인 1260년 기간 끝에

(1798년) 북방왕인 중세 교황권이 영적인 남방왕 애굽의 정신을 드러낸(계 11:8) 프랑스 혁명에 의하여 찔림을 받는다는 극적인 예언이며(단 11:40), 그 이후 프랑스 혁명기의 무신 사상은 공산주의로 발전되어, 그동안 숙적인 로마 카톨릭과 대결해 왔으나 마침내는 북방왕인 로마 카톨릭 세력이 최후의 남방 왕인 공산주의를 정복한다는 정확한 예언이다(11:42, 43).

앞서 언급한 대로 다니엘서 11장의 처음 북방왕은 알렉산더 대왕의 장군 가운데 하나인 셀루쿠스가 이룩한 왕조인 북방의 시리아였다. 그러나 기원전 64년 로마제국에게 그 자리를 내어주었으며, 그 후 서기 476년에 망한 서로마를 이어 로마 교황권이 그 자리를 대신했다. 즉 시리아 - 로마 - 교황 로마로 이어져 중세기를 장악했으나 1260년 기간의 끝인 1798년(단 7:25),

곧 “마지막 때”(단 11:40)에 “영적인 애굽”(계 11:8)인 무신론적인 프랑스 혁명 세력에 의해 치명적인 상처를 받았다(단 11:40, 계13:3, 6, 8). 그러나 북방왕인 로마 교황권의 “죽게 되었던 상처가 나으매 온 땅이 이상히 여겨 짐승”을 따르는 일이 있게 될 것임이 예언되었다(단 11:40 하단, 41, 계 13:4). 그리고 이렇게 극적으로 되살아난 중세교회에 의해 정복될 세력과 나라들은 어떠하며 그 영향은 무엇인가.

① 42, 43절에 바로 이렇게 온 세상에 확대될 현대의 북방왕인 교황권의 위세(威勢)가 미칠 영역을 고대 세계에서 가장 멀리 떨어져 있는 나라들을 상징했던 리비아와 구스(에디오피아)를 들어 표현하고 있는 것이다. 심지어 고대 남방의 최강국이요, 영적인 의미로는 현대의 무신론적인 공산주의 세력을 대표한 영적인 이집트까지도, 북방왕인 교황권에 의해 정복될 것이라고 예언되었다(42절). 그것이 바로 동구의 공산권에 이어 1991년 공산주의 종주국인 소비에트 연방이 미국과 결탁한 교황권의 신성동맹(the Holy Alliance)에 의해 붕괴된 너무나 극적인 사실에서 여실히 입증된 것이다.

② 그런데 이렇게 세상을 휩쓸게 될 현대의 북방왕인 교황권의 세력에서 벗어나 살아남게 될 것으로 예언된, 41절의 “에돔과 모압과 암몬 자손의 존귀한 자들”은 누구인가? 이 나라들은 오래 전에 멸망한 고대의 국가들로, 이스라엘 백성과는 조상을 통하여 가까운 혈연(血緣)관계가 있으면서도, 언제나 대적하는 입장에 섰던 특별한 이방나라들이었다. 그런데 이들이 새 언약시대인 신약에서 다시 거론된 이유는 무엇인가.

영적으로는 그리스도를 통하여 같은 구속의 피를 나누었으면서도 역사가 진행되는 과정에서 어그러진 성경의 가르침을 따라 서로 다른 교리에 집착하게 되고 서로 상이한 이해 관계에 얽매어 반목하며 적대시했던 사람들이 성령의 깨우치심으로 마침내 진리를 깨닫게 되는 사람들이 각 교파의 그리스도인들 가운데 허다할 것이다.

이러한 사람들이, “내 백성아 거기서 나와 그(바벨론)의 죄에 참여하지 말고 그의 받을 재앙들을 받지 말라”(계 18:4, 14:8)는 하나님의 최후의 경고에 유의하여 하나님 백성으로 가담할 많은 무리를 가리키기에 가장 적합한 대표들이다(단 11:41, 12:1을 비교하라).

③ 이렇게 북방왕이 전세계의 대권(大權)을 행사하게 되었을 즈음에, 그를 번민케 하고 분노케 하여, 마침내 일어나 살륙행위를 감행하게 할 44절의 “동북에서부터 오게 될 소문”은 무엇인가.

교황권을 놀라게 할 “동북에서부터 오게 될 소식”(tidings from the east and the north shall alarm him)은 구약과 신약의 배경에서 윤곽이 드러난다. 동쪽은 해돋는 곳으로, 하나님의 사자가 오는 곳으로 쓰여지고 있으며(계 7:2, 사 41:25), 북쪽도 마찬가지로 하나님이 계신 곳, 즉 하늘을 가리키고 있다(시 48:2, 사 14:13, 사 41:25). “소문”(所聞)으로 번역된 말은 “소식”, “기별”(tidings)로 번역되기도 한다.

④ 겔 43:1, 2에는 “하나님의 영광이 동편에서부터 오는데, 하나님의 음성이 많은 물소리 같고 땅은 그 영광으로 빛나”게 되는 배경을 묘사하고 있다. 계 18:1-4에는 같은 배경에서, 마지막 때에 이 세상에 발해지는 하늘의 기별이 적혀 있다. 계 18:1-4는 계 14:6-12의 세 천사의 기별을 확대한 것으로 세상역사의 최후에 전해질 “영원한 복음”(the everlasting gospel)이다. 이 기별의 내용을 요약하면 아래와 같다.

◦ 하나님의 심판의 시간이 도래(到來)한 시점에서 영원한 복음을 받아들이라는 강력한 초청(계 14:7)
◦ 각시대를 통하여 거짓 복음을 전하여 사람들도 하나님을 대적하게 한 바벨론에 대한 엄중한 경고(계 14:8)
◦ 온 세상 사람을 두 무리로 나누게 되는 심판의 척도로서 하나님의 계명과 예수 믿음에 순종하여 하나님의 인을 받아 하나님의 성품에 참여하여 구원을 얻으라는 초청과 함께 하나님의 진노를 입게 될 짐승의 표를 받으므로 사단의 소유가 되지 말라는 경고(계 14:9-11)

1844년을 전후하여 전파되기 시작한 세 천사의 기별의 결과로 계 12:17에 예언된 “하나님의 계명과 예수의 증거를 가진 자”들이 나타났으며 세상 역사의 끝이 이르기 직전 이들에게 부어진 늦은 비 성령의 능력으로 매듭지어질 계시록 18장의 마지막 경고는 영적인 바벨론 즉 현대의 북방왕인 교황권과 이에 가담된 삼중(三重)연합의 세력에 (계 16:13-15) 최대의 위협이 되고 그 결과로 마침내 계시록 16장에 예언된 마지막 대쟁투인 아마겟돈이 불붙게 될 것이다.

「세째 천사의 기별 선포에 가담한 천사는 그의 영광으로 온 세상을 환하게 할 것이다. 온 세상에 미치게 될 탁월한 능력으로 이루어질 사업이 예언되어 있다. . . 이 운동은 오순절 날의 사건과 같을 것이다. . . 온 세상은 무수한 음성으로 경고를 받을 것이다.」(각 시대의 대쟁투 하권, 464, 465).

⑤ 44절에 “진멸코자 할 것이요”에서 “진멸하다”(utterly destroy)로 번역된 말의 자의(字義)는 “종교적인 근거로 죽음을 선고하는 것”이다. 이러한 일이 바로 계 13:13-18에서 짐승의 표를 강요하며, “짐승의 우상에게 경배하지 아니 하는 자는 몇이든지 다 죽이게 하더라”는 말씀과 같은 것이다.

「최후의 경고에 수반된 능력은 악인들을 격노하게 한다. 그들의 분노는 그 기별을 받아들인 모든 사람을 향하여 불붙을 것이며, 사단은 증오와 박해의 정신을 극도로 격발시킬 것이다」(각 시대의 대쟁투 하권, 469).

｢현대는 모든 산 사람에게 압도적인 흥미를 주는 시대이다. 신뢰와 권력의 자리를 차지하고 있는 통치자들과 정치가들은 각 계급의 사람들에 대해 관심을 갖고 있으며 우리 주위에서 일어나고 있는 사건들을 신중히 지켜보고 있다. 그들은 열국중에 존재하는 관계들을 주시하고 있다. 그들은 도처에서 일어나고 있는 격렬함을 관찰하고 크고도 결정적인 어떤 일이 일어나려하고 있다는 사실 즉 세상은 바야흐로 놀라운 위기에 직면하고 있다는 사실을 인식한다｣(선지자와 왕, 511-512).

｢땅과 바다의 재난들, 사회의 불안한 상태, 전쟁의 경보들은 불길한 것이다. 그것들은 다가 오고 있는 가장 큰 사건들을 예고하고 있다. 악의 대리자들은 그들의 세력들을 연합시키고 있으며 공고히하고 있다. 그들은 마지막 큰 위기(the last great crisis)를 위해 힘을 강화하고 있다. 이 세상에 큰 변화들이 곧 일어날 것이며 마지막 움직임들은 신속한 것(rapid ones)이 될 것이다｣(9T, 11).

｢마지막까지 증가될 한난의 때(the time of trouble)가 아주 가까이 이르렀다. 우리는 상실할 시간이 없다. 세상은 전쟁의 정신으로 분기되어 있다. 다니엘서 11장의 예언들이 마지막 완전한 성취에 거의 이르렀다｣(9T, 124.)

⑥ 마지막 45절에는 북방왕인 교황권이 “영화롭고 거룩한 산 사이에”“그의 장막 궁전을 베풀”것이라고 예언되어 있다. 말할 것도 없이 영화롭고 거룩한 산은 시온산에 자리잡은 예루살렘이다(슥 8:3, 사 66:20, 욜 3:17).

「여호와는 광대하시니 우리 하나님의 성, 거룩한 산에서 극진히 찬송하리로다. 터가 높고 아름다워 온 세계가 즐거워함이여 큰 왕의 성 곧 북방에 있는 시온산이 그러하도다」(시 48:1-2).

이와같이 하나님의 지상 보좌가 놓인 예루살렘을 사단은 자신의 권좌(權座)로 삼으려고 끊임없이 애써 왔다. 그것은 하늘에서 시도한 반역의 계속이었다(사 14:13). 뿐만 아니라, 구속의 경륜의 총체(總體)인 성전에 대한 사단의 증오는 숙명적인 것이었다. 그래서 그는 바벨론을 보내어 이를 짓밟았고,

시리아를 뒤따라 보내어 가까스로 중건된 성전을 다시 훼파했으며, 마침내 로마제국을 통하여 그 자취를 없앴다. 새 언약의 성소가 하늘에 베풀어진 후, 사단은 교황권을 통하여 이를 짓밟고 훼방했으며(계 13:6), 자신이 하나님의 성전에 좌정하기도 했다(살후2:4). 천 년기가 지난 뒤 사단과 부활한 악인들은 또 다시 하늘 예루살렘을 에워 싸고 도전한다(계 20:9).

그러므로 45절의 예언은, 이처럼 하나님의 거처인 성소를 짓밟고 훼방하며 그 가운데 거하는 하나님의 백성을 진멸하고자 노력해 온 사단의 궁극적인 시도가 교황권을 통해 지상 역사의 마지막 순간에 절정에 달할 것을 보여 준 것이며, 이런 경우 거룩한 산 시온은 하나님의 백성과 교회를 가리키는 영적 의미를 지니게 된다.

「이러한 기만적인 큰 연극의 주역(主役)으로는 사단이 그리스도의 모습으로 나타날 것이다. 교회는 오랫동안 그 희망의 성취로 그리스도의 재림을 고대한다고 공언해 왔었다. 이제 그 큰 기만자는 그리스도께서 임하신 것처럼 꾸밀 것이다. 사단은 세계 각처에서 요한이 계시록에 하나님의 아들에 대하여 기록한 바와 흡사하게 그 자신을 광휘찬란한 위엄을 갖춘자로 사람들에게 나타낼 것이다」(각시대의 대쟁투 하권, 483, 484).

⑦ 45절 하단에서, “그의 끝이 이르리니 도와 줄 자가 없으리라”는 말씀은 , 이미 평행절로 비교한 바 있는 여러 성경절에서 분명해졌다. 이제까지의 다니엘서의 모든 예언이 이루어졌고, 또 이루어지고 있듯이, 배도의 세력의 최후에 관한 예언도 분명히 이루어 질 것이다.

「이 시대에 적그리스도가 참 그리스도처럼 나타날 것이며, 하나님의 율법은 이 세상 모든 나라들에서 폐기될 것이다․․․그러나 모든 반역의 진짜 지도자는 빛의 천사로 옷입은 사단이다. 사람들은 속임을 당할 것이며, 그를 하나님의 자리로 높이며 떠받들 것이다. 그러나 전능하신 분께서 개입하실 것이며, 사단을 높이는데 연합했던 배도한 교회들에게는 다음의 선고가 내려질 것이다. “그러므로 하루 동안에 그 재앙들이 이르리니, 곧 사망과 애통과 흉년이라, 그가 또한 불에 살라지리니 그를 심판하신 주 하나님은 강하신 자이심이라」(TM. 62).


III. 성소 중심의 구속의 역사 개관
우리는 본서의 서두에서 다니엘서의 주제(主題)가 지상의 성소를 중심으로 전개되는 구속의 역사와 성소를 중심으로 베풀어지는 하나님의 심판임을 밝혔었다. 이제 7, 8, 9장과 10, 11장을 연구하면서, 이러한 사실이 분명해졌을 뿐만 아니라, 이러한 범주를 넘어 다니엘서의 계시가 지상성소에만 국한된 것이 아니라,

하늘성소에까지 연결되어 마침내는 세계 역사의 종말까지를 일목요연(一目瞭然)하게 집약(集約)하고 있음을 보았다. 그러한 의미에서, 8장과 9장은 다니엘서의 주제요, 인간 역사의 의미요, 목적이며, 핵심일뿐더러 그리스도와 사단 사이의 선악의 대쟁투의 현장(現場)이며, 구속의 역사의 전개도(展開圖)가 되어,

“그리스도교 신앙의 기초”가 되는 것이다. 이제 이러한 중요성을 감안하여, 7장부터 11장까지를 한 데 요약함으로써 영혼의 닻같이 튼튼한(히6:19), 진정한 그리스도인의 참된 구속사관(救贖史觀)을 정립(定立)하고자 한다.



가. 타락에서 아브라함까지
① 일찍 하늘에서 하나님의 통치권에 대한 반역을 시작한 사단은(사14:12-17, 겔 28:12-19), 비록 하늘에서는 그 뜻을 이루지 못하고 추방되었으나(계 12:7-9), 인류의 시조요 하나님을 대신하여 지구를 다스린 아담과 하와로 하여금 자기처럼 하나님께 불순종하여 타락시키는데 성공함으로써, 동조자(同調者)를 얻게 되고 지구에서의 하나님의 통치권을 찬탈하는데 성공하였다.

② 그러나 하나님께서는 사단의 이러한 지구 불법점유(不法占有)와 하나님의 주권(主權) 침해를 방치(放置)하지 아니하시고, 범죄한 인류와 상실된 지구를 회복하시기 위해(사 49:24, 25), 구속의 경륜(the Plan of Redemption)을 발표하심으로써(창 3:15) 마침내 지구와 인류는 하나님과 사단 사이의 선악의 대쟁투의 전쟁터가 되고 말았다.

③ 타락한 인류가 구원받을 수 있도록, 하나님이 마련하신 구속의 경륜을 인간이 이해하고 믿으며 행할 수 있도록 제도화한 것이 바로 희생제물을 제사드리는 성소제도(聖所制度)의 시작이었다.

「하나님께서 제정하신 희생의 제물들을 드리는 제도는, 사람에게 그의 죄를 항상 생각하게 하고, 죄에 대한 시인과 회개하는 마음으로 약속된 구속주를 믿는 그의 신앙의 고백이 되도록 하신 것이다. 그것은 타락한 인간에게 죽음을 가져 온 것은 죄라는 엄숙한 진리를 깊이 명심시키려고 제정되었다․․․

그가 무죄한 희생제물을 죽일 때에, 자기의 죄가 흠 없는 하나님의 어린양의 피를 흘릴 것을 생각하고 떨었다. 이 장면은 그에게 하나님의 사랑하는 아들의 죽음 밖에는 아무 것으로라도 보상할 수 없는 그의 죄가 더 깊고 더 생생하게 느끼도록 해 주었다」(부조와 선지자, 상 72, 73).

④ 이처럼 철두철미한 하나님의 구속의 경륜이 그대로 실현된다면, 사단은 자신은 자신이 강탈(强奪)한 지구 통치권을 빼앗길 것임은 물론, 자신의 “머리가 상”하는 치명상(致命傷)을 입을 것을 깨닫고, 이 제도에 필사적인 도전을 시작했다. 그 처음 표현이, 거짓 제사를 드림으로써 가짜 성소를 시작한 가인의 제사였으며, 성소제도를 바르게 이해하여 어린양으로 표상된 그리스도를 통하여 구원받으려는 하나님의 참 백성에 대한 사단의 분노는 아벨을 죽인 가인의 살인극으로 연출되었다(창 4:3-8).

⑤ 그 후 구속의 경륜과 성소제도에 대한 참다운 신앙과 지식은, 홍수전의 넘치는 죄악과 우상숭배 속에서도 명맥을 유지하여 아담-셋-에노스-게난-마할랄렐-야렛-에녹-므두셀라-라멕-노아등 경건한 노독들에 의해 간단 없이 이어졌다(창 5장). 홍수가 지난 뒤 노아가 가장 먼저 한 일이 바로 제단을 쌓고 희생제물을 드림으로써 제사제도를 수호(守護)하고 존속시키는 일이었다(창 8:20, 21).

⑥ 홍수 후에도 구속의 경륜에 관한 지식과 믿음은 면면(綿綿)이 전승되어, 아브라함에까지 이르렀다(창11장).

ㅇ「그러나 진정한 신앙은 중단되지 않았다. 하나님께서는 항상 그 분을 섬기는 남은 무리를 보전하셨다. 아담, 셋, 에녹, 므두셀라, 노아, 셈은 계통이 끊어지지 않고, 각시대를 통하여 그분의 뜻의 귀중한 계시를 보존하였다. 데라의 아들 아브라함은 이 거룩한 신탁(信託)의 후계자가 되었다」(부조와 선지자 상, 147).

⑦ 아브라함에 이르러 하나님께서는 구속의 경륜을 실현시킬 메사야의 강림을 준비하시기 위해, 메시야를 탄생시킬 조상으로 아브라함을 택하셨고(창12:1-3), 이를 뒤받침할 아브라함 자손들의 나라를 세우실 장소로 가나안으로 정하셨으며, 메시야의 탄생 지점을 베들레헴으로 선정하시고(미 5:2), 아브라함을 미리 가나안에 이주시키셨다(창 12:5, 6, 13:14-17).

⑧ 한편 하나님께서 주도하시는 이러한 구속의 경륜의 진전에 필사적으로 맞서 싸워야 할 입장에 놓인 사단은 가인으로 하여금 거짓 제물로 위조(僞造)된 제사를 드리게 함으로써 거짓 종교인 이교(異敎)의 창시자가 되었으며, 그리스도를 통하지 않고도 구원을 받을 수 있는 줄로 믿게 하는 인본주의(人本主義) 우상종교를 시작했다. 그의 이러한 노력이 성공하여 노아의 한 가족 만을 제외하고는 홍수 전 세상을 완전히 타락시켜 하나님을 떠나게 하는데 성공했다.


⑨ 노아의 한 가족을 타락시키는데 실패함으로써 홍수 후 하나님의 남은 자손을 남기게 한 사단은, 온 세상 거민을 하나로 묶기 위하여 노아의 증손인 니므롯을 택하여 바벨탑을 쌓고 전제군주(專制君主) 체제의 세계적 국가를 조직함으로써(창 10:8). 아브라함을 택하셔서 이스라엘을 이루시려는(창 18:18) 하나님에 계획에 맞섰다.

나. 아브라함에서 초림까지
① 아브라함에게 하신 약속대로, 아브라함의 자손은 번성하여 이스라엘 국가로 자라났고(창 18:18), 구속의 경륜은 더욱 구체화되어 원시적인 제사제도는 성소제도로 확대되었으며(출 25:8),

솔로몬 때에 이르러서는 성전까지 세워짐으로써(왕상 6장) 예루살렘은 명실공히 구속의 경륜의 총본산(總本山)이 되었다. 이렇듯 아시아와 유럽과 아프리카 세 대륙의 교차점에 세워진 예루살렘 성전은 온 세상에 구원의 기별을 선포하고 오실 메시야를 전파해야 하는 구원의 센터(center)가 된 것이다.


② 이런 배경에 비추어 볼 때,
◦ 지구의 역사적, 지리적, 종교적 중심은 팔레스틴에,
◦ 팔레스틴의 중심은 예루살렘에,
◦ 예루살렘의 중심은 예루살렘 성전에,
◦ 예루살렘 성전의 중심은 지성소에,
◦ 지성소의 중심은 언약(법)궤에,
◦ 언약궤의 중심은 십계명이 적힌 두 돌비에,
◦ 두 돌비의 중심은 안식일 계명에 있게 된 것이다.

안식일 계명(출 20:7-11)은 여호와 하나님께서 지구의 창조주요 주권자이심을 선언하고, 지구의 소유권과 통치권이 하나님께 있음을 증명하는 하나님의 인감(印鑑)인 셈이다. 지구의 소유권과 통치권을 주장해 온 사단에게 이러한 인감을 가진 이스라엘 백성은(출 31:16, 겔 20:12, 20), 최대의 적이었으며 그것이 보전되어 있는 성소는 속죄의 기능과 함께 최대의 증오의 대상일 수 밖에 없음은 오히려 당연하다.

③ 이처럼, 하나님께서 언약관계를 통하여 이스라엘을 택하시고(출 19:5, 6, 시 29:3), 성소제도를 통해 체계적이고 효과적으로 구속의 계획을 추진시키고자 하심에 맞서서, 사단은 이에 가장 효과적으로 대처할 수 있는 속성의 대제국들을 등장시켜, 그 때 그 때 나라들을 바꿔가며, 이스라엘을 통해 이루시려는 하나님의 계획을 가로막으려 했다. 그것이 곧 다니엘서 2장과 7장, 8장과 9장, 그리고 11장등에서 예언으로 소개되고 있는 맹수류의 대제국들이었다.

④ 사단의 공격의 촛점은 언약의 두 돌비에 적힌 십계명을 지키기로 서약함으로써, 하나님과 언약관계에 들어간 이스라엘 백성들로 하여금(출 19:5-8, 31:16-18, 32:15, 16), 하나님과의 언약관계가 파기(破棄)되도록 하나님의 율법을 범하게 유도하는 것이었다. 적극적 공세로서 언약조항인 십계명이 적혀진 언약궤가 보전돼 있는 지상성소를 파멸시키고,

성소봉사를 그치게 함으로써, 구속의 계획 자체를 사람에게서 망각(忘却)시키고, 언약의 약주(約主)로 이 땅에 오실 그리스도의 초림과 희생을 무의미하게 만드는 것이었다. 그렇게 함으로써, 하나님과 지구 및 인간과의 관계를 영원히 단절시키고, 지구에 대한 사단 자신의 통치권을 영원히 합법화하려는 것이었다.

⑤ 이러한 상황에서, 다니엘 7장에 나타난 첫 제국이, 니므롯의 정신과 우상숭배를 이어 받아 세계 우상종교의 총본부가 된 느브갓네살의 신바빌로니아였다. 이미 우상숭배에 깊이 빠짐으로써, 하나님과의 언약을 파기한 유대인들은 바벨론에 의해 포로돼 가서 우상숭배를 강요받았으며(단 3장),

성전은 페허의 무더기가 됨으로써 사단의 승리는 결정적인 듯이 보였다. 그는 하나님의 백성을 우상숭배로 세뇌(洗腦)하여 영원히 포로로 잡아 두려고 시도했으나, 하나님은 극소수의 신실한 남은 무리들, 특히 다니엘과 세 친구등을 통하여 바벨론에서 계속 이기셨다.

마침내 하나님께서는 페르샤왕 고레스의 힘을 빌어 당신의 백성을 돌려보내려 하지 않는 바벨론을 하룻 밤 사이에 멸망시키시고 고레스의 석방령에 따라(스 1:1-4), 예언된대로 70년 만에 저들을 귀환시켜 오래 황폐된 성전을 재건하고 제사제도를 회복하게 하여 메시야의 초림 준비를 서둘렀다.

⑥ 다음 번에 등장한 메대·페르샤는 하나님과 사단의 감화에 번갈아 이끌리며, 선악의 대쟁투에 등장했다. 이 때쯤 다수는 아니지만, 이미 귀국한 상당수의 성실한 남은 무리에 의해 성전이 재건되고 제사제도가 회복되자 메시야 초림의 임박으로 다급해진 사단은 메대와 페르샤법의 불변성을 이용하여 전 세계의 우유대인을 전멸시킴으로써 메시야의 족보 자체를 단절시켜 아예 그 그루터기를 없애고자 하만과 모르드개 사건을 일으켰다(에 3:8-13).

그러나 바벨론에 다니엘을 준비시키셨던 하나님께서는 이 때를 위하여 왕후 에스더를 준비시기심으로써(에 4:16) 사태는 역전(逆轉)되었고, 하나님의 백성들은 극적으로 파멸에서 벗어났다. 메대·페르샤를 통한 핍박으로 하나님의 계획을 분쇄하려 했던 사단은 다시 한번 패배한 것이다.

⑦ 다음에 들어선 제국이 철학의 나라 헬라였다. 페르샤를 통한 육신적인 핍박으로는 성공을 거두지 못한 사단은, 전혀 새로운 시도로 헬라의 철학을 통하여 하나님의 백성들의 마음과 정신을 정복하여 구속의 경륜을 와해(瓦解)시키려고 시도했다. 그 때쯤, 성전재건을 끝내고 제사제도도 회복한 유대인들은 헬라문명의 사자(使者)로 태풍처럼 세상을 휩쓴 알렉산더 대왕과 그의 후계자들에 의해 히브리 신앙의 밑 뿌리까지 뒤흔들리는 최대의 위기를 맞게 되었다.

⑧ 특히 메시야의 초림을 200년도 채 남기지 않은 기원전 2, 3세기 동안 팔레스틴을 사이에 두고 벌어진, 헬라 왕국들인 시리아와 이집트의 싸움은, 예루살렘과 성전을 페허로 만들었으며, 특히 헬라문명의 광신자(狂信者)인 북방의 시리아(셀루쿠스 왕조)왕, 안티오쿠스 에피파네스(Antiochus Epiphanes)에 의해 헬라화를 강요당했다.

매력적인 헬라문명에 압도되어 그토록 보수적이었던 유대인들은 앞을 다투어 헬라의 언어, 관습, 의복, 제도를 채택했으며 히브리 신앙은 진부(陳腐)한 것으로 여기게 되었다. 예루살렘에는 올림픽의 본산인 헬라의 체육관이 세워졌고, 나체로 경주하는등 스포츠의 공세는 대단하여, 심지어는 성전의 제사장들도 성소봉사보다는 운동 경기에 더욱 매력을 느낄 정도였다.

⑨ 이제 히브리인의 정통적인 신앙과 전통은 헬라의 관습과 철학에 뒤섞여졌으며, 그 결과로 사두개파가 생겨났고, 이에 반대하는 바리새파도 일어나, 수천년 동안 보전돼 온 히브리 신앙은 사분오열(四分五裂)이 되었으며, 성전예배의 의미는 망각되고 형식만이 남게 되어 구속의 경륜은 사람들의 눈에서 가리워졌다.

심지어 안티오쿠스 에피파네스에 의해 성전에서 조석으로 드리던 상번제마저 중지되었으며, 성전 앞에는 우상의 제단이 세워지고, 돼지가 제물이 된 제사가 드려졌다. 여호와 하나님 대신 그리스의 신인 제우스와 디오니수스(Dionysus)를 예배하도록 강요되었고, 할례와 안식일 준수의 금지령이 내렸고, 돼지고기는 식용(食用)으로 권장됐다.
이렇게 메시야의 강림 150여년을 앞 두고 사단은 발악적으로 구속의 경륜의 진행을 방해했으며, 그것이 곧 성소제도의 파괴와 안식일등 율법의 유린으로 나타났다.


⑩ 메시야의 강림이 눈 앞에 다가오자, 사단은 그가 선정할 수 있은 최강의 챔피온인, 다니엘서에 예언된, “무섭고 놀라운” 네번째 짐승인 철나라 제국로마를 등장시켜, 신속히 “영화로운 땅” 팔레스틴으로 이동시킴으로써(AD 31), 초림하시는 메시야의 생명과 안전을 위협하였다(계 12:1-4). 이렇게 이미 한 차례 헬라문명의 태풍으로 히브리 신앙의 핵심인 성소제도는 뒤죽박죽이 되고 또다시 철통같은 로마제국의 위협으로 살벌해진 때, 마침내 다니엘서에 예언된 초림의 시간표에 따라(9:25-27), “때가 차매, 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게 나게”하신 것이다(갈 4:4).

⑪ 메시야의 강림에 관하여 하나님께서는 이미 가계(家系)까지 선정하여 다윗의 집안을 택하셨으며(사 11:1), 출생지는 물론(미 5:2), 어머니까지 택정하여 예고하셨고(사 7:14), 강림의 시기와(단 9:25-27), 이 땅에서의 일생까지 예고한 바 있으셨다(사 53: , 시22: 등). 그러나 오시는 메시야에 대한 사단의 예비 방해공작은 완벽하리만치 성공적이어서, 메시야 탄생 조차도 알아차릴 사람이 없을 정도였다. 아기 예수의 탄생을 위해, 방 한칸이 마련되지 않은 것만큼 사단의 계획은 성공적이었다(눅 2:6, 7). “자기 땅에 오매, 자기 백성이 영접지 아니”한 최대의 비극이었다(요 1:11).

⑫ 사단은 지구의 주권 회복과 인류의 구속을 위해 혈혈단신 적지(敵地)에 착륙하신 그리스도를 탄생(誕生)과 동시에 제거하기 위해, 헤롯 대왕의 힘을 빌어 죽이려까지 했으나(마 2:1-18, 계 12:2-5), 하나님의 개입으로 좌절되었다.

⑬ 4천년 이상 사단이 다져놓은 홈 그라운드인 이 지상에서 예수께서는 이 때를 위해 준비시킨 아브라함의 자손에 의해서까지 오해와 핍박과 증오의 대상이 되신 채, 구원의 “포도즙틀을 홀로 밟으셨는데,”“만민 중에 그와 함께 한 자가” 아무도 없었다(사 63:3). 광야에서 세 가지 방안을 제시한 협상(協商)으로 그리스도를 패배시키기에 실패한 사단은(마 4:1-11),

번지는 복음과 함께 하늘 임시정부인 은혜의 왕국이 사람들의 마음에 요원(燎原)의 불길처럼 번지자 그것이 최선이 아닌 줄을 알면서도 그리스도의 생명을 빼앗기로 결정하고 이미 준비해 놓은 세계사의 최강(最强)의 지상 대리자인 로마제국의 손을 빌려 십자가에 못박고 무덤을 봉인(封印)함으로써, 메시야의 역할을 영원히 끝내려 했다(단8:9-11). 이제까지의 설명을 도표로 그리면 다음과 같다.





구속의 경륜의 진전과 사단의 대응




다. 부활에서 중세기 끝까지
① 그러나 그리스도께서 삼일 만에 부활하심으로써, 그의 총력을 기울인 역사적인 노력은 수포로 돌아갔다. 그리스도의 부활로 용기백배한 제자들은 오순절의 늦은 비 성령으로 능력을 받아 온 세상에 나가 복음을 전파하여(행 1:8), 사도 바울과 베드로가 순교당한 67년 경에는 당시 알려진 모든 세계가 복음을 듣게 되었다.

② 다급해진 사단은 세계를 철통 같이 장악한 로마제국의 물샐 틈 없는 조직을 총동원하여, 200년 이상 계속된 가혹한 핍박으로 제자들을 비롯한 무수한 그리스도인들을 박해하고 죽였으나, 부활의 소망으로 확신된 그들의 신앙을 이길 수가 없었다(계 2:10).

③ 이처럼 이교로마를 통한 그의 계획이 벽에 부딪히고, 능력이 한계에 이르자, 안절부절해진 사단은 그의 최고의 지혜를 짜내어 구상한 것이 로마교황권의 출현이다. 콘스탄틴황제를 위장(僞裝) 회심시켜, 교황권의 산파역을 맡게 했으며, 그 결과로 제국로마를 대신하여 6세기 초에는 교황로마가 들어서게 된 것이다.

④ 사단의 이러한 지상 대리자의 교체(交替)는, 하나님께서 메시야를 거절한 이스라엘 백성을 70주일이 끝나는 서기 34년 이후 포기하시고, 교회를 그 분의 영적 이스라엘로 삼으신데 대한 대응(對應)조치이기도 했다. 국가의 테두리를 넘어선 그리스도인들을 압도(壓倒)하는데는, 역시 이에 맞설 수 있는 유사(類似) 종교세력이 적합했던 것이다. 뿐만 아니라,

사단은 이교로마를 통해서는 지상에 임하신 구주를 대적하고(AD 31), 지상성전을 훼파했으나 (AD 70), 승천하신 그리스도를 대적하고 하늘 성소를 훼파하는데는, 교황권의 손을 빌릴 수 밖에 없었다. 교황권이야말로 사단이 창안(創案)해 낼 수 있었던 최후의 최대 완성품(Crowning Achievement)이었다.

이리하여 538년부터 정식으로 그 기능을 수행한 교황로마는, 이전의 제국보다 더 오랜 1260년 이상 가장 효과적으로 일하여 중세기를 진리의 암흑시대로 만드는데 성공했고, 미사제도와 교권주의를 통해 하늘 성소를 훼파하고, 그리스도의 중보사업을 유린하였으며, 결과적으로 성도를 이기게 되었다(단 7:24, 25, 8:11-13, 계 13:6-8). 교황 로마를 통한 사단의 이러한 계획이 계시록 13장 1-2절에 아래와 같이 공개되어 있고, 이를 도표로 그리면 다음과 같다.



하나님의 통치권에 대한 사단의 최고 방안
(단 7, 8, 11장, 계 13)



로마교황권의 이러한 세계사적인 엄청난 역할과 속성을 자인한데 대하여 아래와 같은 기록이 있다.

「추기경 매닝(Manning)은 말하기를, “로마 카톨릭교회는 사단의 걸작품이거나, 하나님의 아들의 왕국이거나, 양단 간에 하나이다.” 추기경 뉴만(Newman)은 말하기를, “(카톨릭의) 성직제도는 역사적으로 로마교회의 진수(essense)이다. 만약 이 제도가 하나님에 의해 정해진 것이 아니라면, 교리적으로 이러한 성직제도는 적 그리스도의 진수(the essence of antichrist)인 것이다.” 위의 두 진술에서 문제는 분명해지고 그것은 같은 것이다.

로마교회는 스스로 자인하기를, 만약 로마교회가 그리스도의 바로 그 왕국이 아닌 경우, 그것은 적 그리스도의 왕국이라는 것인데, 이를 공적으로 자인하고 있다. 로마교회는 둘 중에 그 어느 하나임을 선언하고 있다. 로마교회 자신이 이토록 엄숙한 양자택일(兩者擇一)을 제안하고 있는 것이다. 당신은 이 사실에 움칫하는가? 나는 이를 수긍한다. 양심이 나를 억누르고, 역사가 나를 강요한다. 그 끔찍한 과거가 내 앞에 되살아나고 있다.

나는 그 큰 배도(背道)를 보았고, 그리스도교 세계의 황폐함을 보았다. 피어오르는 연기, 괴물들(monsters)의 통치를 보았다. 나는 부(副) 하나님 노릇을 한 그레고리 7세(Gregory Ⅶ), 인노센트 3세(Innocent Ⅲ), 보니파스 8세 (Boniface Ⅷ), 피우스 9세(Pius Ⅸ)를 보고 있다. 나는 그 오랜 계승(繼承)을 보고 있으며, 견딜 수 없는 참람을 듣고 있다. 나는 그들의 가증스러운 생애를 알고 있으며 그들이 눈먼 세대들에게 숭배를 받은 것과 거룩한 축도를 내려 준 것과 속임수로 면죄부(免罪符)를 매매한 것과 이교적인 그리스교를 만들어 낸 것을 똑똑히 안다. . . .

나는 희생자들의 울부짖음과 파문(破門), 저주, 출교의 호령을 듣고 있다. 나는 고문기구들(racks)과 감옥과, (사람을 매다는) 기둥들과, 비인간적인 종교재판과, 스미스필드(Smithfield)의 불길과, 성 바돌로매 제일(祭日)의 대학살과, 스페인의 무적함대와, 말로 할 수 없는 신교도 박해와, 끝 없는 전쟁과, 무수한 학살을 알고 있다. ․․․나는 로마교회를 사단의 걸작품으로, 적 그리스도의 몸과 영혼과 진수로 고발한다.



라. 1798년 이후 조사심판의 종결까지
① 유럽을 뒤엎은 종교개혁에도 불구하고, 로마교회가 유럽에서 최후까지 발판을 삼았던 프랑스에서 1789년 부패한 군주제도와 교황권에 항거하여 혁명이 일어난 결과로, 교황권은 1798년 혁명 세력에 의해 중상(重傷)을 입고, 역사의 무대에서 퇴역(退役)하는 듯 했다.

② 로마교황권이 재기(再起)를 위해 시간을 보내는 동안, 하나님께서는 유럽 대륙에서 일어난 종교개혁의 진수(essence)를, 신속히 예비해 두신 땅인 (계 12:14-16) 아메리카 대륙으로 옮기시고, 거기에서 계시록 10장에 예언된 재림운동이 일어나게 하심으로써, 그 결과로 교황권에 의해 오래 짓밟혔던 하늘 성소가 발견되고(계 11:19), 마침내 계시록 12장 17절에 예언된 “하나님의 계명과 예수의 증거를 가진 남은 무리”를 일으키신다.

③ 이리하여, 2300 주야의 끝인 1844년을 전후하여, 하늘성소는 다시 공개되고, 거기에서 방금 시작되려는 심판의 기별이 전파되기 시작했으며(계 14:6-11), 재림을 준비하는 백성들이 모여 예언된 마지막 하나님의 백성인 남은 무리, 곧 “제칠일 안식일 예수 재림교”가 형성되기에 이른다(계 12:17, 14:12).

참으로 오래 짓밟히고 가리워졌던 하늘 성소의 회복운동이었으며, 성소의 중심인 지성소의 공개와(계 11:19) 함께, 지성소의 중심에 놓인 언약궤의 존재가 확인되고, 언약궤의 중심인 십계명, 그리고 그 중심이 되는 안식일의 진리가 재확인됨으로써 성소제도를 통한 구속의 경륜으로 회복하시려고 계획한 지구에 대한 하나님의 주권이 되찾아지고 인류의 구원이 매듭지어지게 된 것이다.

④ 이와같이 사단이 그토록 오래 주장해 온, 지구와 인간에 대한 자신의 주권과 통치권에 도전하는 하나님의 인감(印鑑)을 가진 백성이 세상 역사의 종말에 다시 본격적으로 일어나자, 사단은 중상을 입었던 중세기의 실력자 교황권을 신속히 치료하여, 다시 한번 선악의 대쟁투의 마지막 무대에 등장(登場)시킨 것이다. 그것이 바로 계시록 13장 3절 이하의 예언이다.

⑤ 로마교회가 일으킨 반종교개혁으로 유럽에서 설 땅을 찾지 못한 하나님의 참 백성을 위해, 하나님께서 끝까지 보존해 두셨던 아메리카 대륙에서는, 예언된 대로 종교와 양심의 자유의 나라 미국이 출현하게(계 13:11) 되어(1776), 진리의 마지막 보루가 되고 거기서 세 천사의 기별이 온 세상에 전파된다(계 14:6-11).

⑥ 그러나 “죽게 되었던 상처가 나은” 교황권을 앞 세운 사단은(계 13:4), 또 다시 개신교의 천국이요, 진리의 마지막 보루인 미합중국을 교황권의 지배 아래 끌어들이게 된다(계 13:11). 이리하여 사단은 과거 중세기 동안 유럽에서 교황권을 통하여 행한 바와 꼭 같은 방법으로, 미국의 국가적 힘을 빌어, “짐승의 우상”을 만들게 하고,

이 세력을 통해 계시록 12장 17절에서 형성된 남은 무리를 멸절하기 위해, “하나님의 인”에 대한 대응이 되는 “짐승의 표”를 강요하여, 하나님의 지구 인감인 안식일과 그 인감을 소유한 백성인 남은 무리를 멸절하려 하게 된다(계 13:14-18).

⑦ 마침내 오래 계속된 선악의 대쟁투는 하늘성소의 회복을 주제로 다시 불붙게 되고, 하나님께서는 위기에 처한 그 분의 백성을 구원하시기 위해 힘으로 개입하신다. 그것이 곧 계시록 16장에 기록된 마지막 일곱 재앙인데 이 일은 2300 주야의 끝인 1844년부터 시작된 하늘 지성소의 봉사가 끝남과 동시에 집행될 것이다. 이러한 장면이 아래와 같이 생생하게 묘사되어 있다.

「또 이 일 후에 내가 보니 하늘에 증거 장막의 성전이 열리며, 네 생물 중에 하나가 세세에 계신 하나님의 진노를 가득히 담은 금대접 일곱을 그 일곱 천사에게 주니, 하나님의 영광과 능력을 인하여 성전에 연기가 차게 되매․․․」(계 15:5-8).

⑧ 이리하여 하늘 성소를 짓밟고, 거기서 인류를 위해 중보하시는 그리스도를 대적해 온 배도의 세력에 대한 하나님의 마지막 심판이 하늘 성소로부터 집행된다. 그리고 1844년 이래 계속된 하늘 지성소의 봉사를 마치신 예수 그리스도께서 제사장의 옷을 입으실 때, 곧 “그 때에······ 대군 미가엘이 일어”나실 것인데, 그것이 12장에서 계속될 것이다.

「나는 열방들이 분노하고, 하나님의 진노가 내리고 죽은 자들을 심판할 시기가 분명히 구별되어 있어서, 차례대로 일어날 것과, 또 아직 미가엘이 일어나지 않았고, 지금까지 없었던 그러한 환난의 때가 이르지 않았음을 보았다. 열방들은 지금 분노하여 가고 있으나, 우리의 대제사장이 성소에서 사업을 완성하시고, 일어서서 복수의 옷으로 갈아 입으실 터인데, 그때에야 마지막 일곱 재앙이 부어질 것이다」(초기문집, 36).