주기도문에 나오는 ἄφες(아페스)의 부정과거 명령법(aorist imperative)에 대한 설명 6 - 5

[순례자]

ἄφες(아페스)의 부정과거 명령법(aorist imperative)에 대한 설명과 성경은 그리스도의 단번 속죄와 성도의 계속적인 죄 고백을 가르치는 것에 대해 설명해줘.

네. 이 부분은 헬라어 문법과 신학이 연결되는 지점이라 처음 보면 어렵습니다. 아주 쉽게 풀어보겠습니다.

핵심은 딱 이것입니다.

그리고 ἄφες(아페스)라는 단어의 문법이 이것과 충돌하지 않습니다.

1. 먼저 “부정과거 명령법”부터 쉽게 이해해 봅시다

마태복음 6:12:

여기서 ἄφες는

라는 뜻입니다.

원형은:

입니다.

그런데 ἄφες는 그 동사의 부정과거 명령법 형태입니다.

여기서 "부정과거"라는 말을 보고,

라고 생각하면 안 됩니다.

이게 굉장히 중요합니다.

헬라어의 aorist(부정과거)는 영어의 단순과거처럼 단순히 “과거에 일어난 사건”만 나타내는 문법이 아닙니다.

특히 명령법에서는 행위의 시점을 말하는 것이 핵심이 아닙니다.

그래서:

를 굳이 어렵게 설명하면

정도로 이해하는 것이 좋습니다.

즉,

라는 청원입니다.

2. 그러면 왜 “부정과거”를 사용했을까요?

여기서 아주 쉽게 예를 들어 보겠습니다.

제가 친구에게:

라고 했다고 생각해 보세요.

그리스어에서 어떤 명령이 “문을 여는 행위 자체를 해 달라”는 식으로 표현될 수 있습니다.

이것을:

라고 이해하면 이상하죠.

마찬가지입니다.

ἄφες의 부정과거는

라는 뜻이 아니라,

라는 명령/청원입니다.

따라서 aorist라는 문법 하나만 가지고 “이것은 일회적인 과거 용서만 의미한다”고 주장하면 안 됩니다.

3. 그런데 여기서 정말 중요한 문제가 생깁니다

예수님께서 왜 제자들에게:

라고 기도하라고 하셨을까요?

예수님의 제자들은 이미 하나님을 아버지라고 부르는 사람들입니다.

주기도문 첫 문장이:

이기 때문입니다.

그러니까 주기도문은 처음부터:

라고만 볼 수 없습니다.

오히려:

입니다.

4. 그런데 “이미 죄 용서를 받았는데 왜 또 용서를 구하지?”

바로 여기가 핵심입니다.

예를 들어 이런 상황을 생각해 보세요.

어떤 아이가 아버지에게 잘못을 했습니다.

아버지가:

라고 하지 않습니다.

아들은 여전히 아들입니다.

그런데 아들이 아버지에게 와서:

라고 말할 수 있습니다.

이때 아들이 용서를 구한다고 해서:

는 뜻은 아닙니다.

아들과 아버지의 관계 안에서 잘못을 인정하고 용서를 구하는 것입니다.

이것이 신약에서 성도의 죄 고백을 이해하는 데 도움이 되는 비유입니다.

5. 이것을 신학적으로 구분하면 훨씬 쉬워집니다

우리가 흔히 “죄 용서”라고 하나의 말로 표현하지만, 성경의 구원 전체를 보면 구분해서 생각해야 합니다.

첫째: 그리스도의 속죄

예수님께서 십자가에서 이루신 일입니다.

한 번입니다.

다시 십자가에 달리실 필요가 없습니다.

둘째: 칭의

그리스도를 믿는 죄인을 하나님께서 의롭다고 선언하시는 것입니다.

이것도 반복해서 다시 칭의를 받는 것이 아닙니다.

셋째: 성도의 삶

그런데 칭의받은 성도도 여전히 죄를 짓습니다.

그래서:

라고 고백합니다.

그리고 하나님의 용서를 구합니다.

6. 이것을 표로 보면 아주 쉽습니다

문제                                                             그리스도의 속죄                성도의 죄 고백

누가 하는가?	예수 그리스도	성도
몇 번?	단번	계속해서 가능
목적	죄의 대가를 담당	죄를 인정하고 하나님께 돌아감
다시 해야 하는가?	아니오	예
십자가를 반복하는가?	아니오	아니오
칭의를 다시 얻는가?	아니오	아니오
하나님께 용서를 구하는가?	—	예

여기서 가장 중요한 줄은 이것입니다.

7. 바로 이것이 히브리서 10장의 핵심입니다

히브리서 10:14은 그리스도에 대해서:

고 말합니다.

여기서 “한 번의 제사”가 중요합니다.

예수님은:

으로 속죄를 완성하셨습니다.

그러므로 우리가 오늘 죄를 지었다고 해서:

라고 기도할 필요가 없습니다.

그것은 복음과 맞지 않습니다.

8. 그런데 동시에 요한일서 1:9은 무엇이라고 합니까?

여기서 “우리가”라는 말을 주목하십시오.

요한이:

이라고 하지 않습니다.

“우리가 우리의 죄를 자백하면”이라고 합니다.

즉 신자 공동체가 자신의 죄를 하나님께 고백하는 것을 전제로 합니다.

그러니까 성경은 동시에 두 가지를 가르칩니다.

A

B

둘은 모순이 아닙니다.

9. 이것을 자동차 비유로 설명해 보겠습니다

조금 단순화한 비유입니다.

자동차를 샀다고 합시다.

차를 사는 사건은 한 번입니다.

매일 자동차를 다시 살 필요가 없습니다.

그런데 자동차를 샀다고 해서:

는 것은 아닙니다.

마찬가지로:

그러나:

물론 이 비유는 구원의 모든 면을 설명하는 것은 아니지만, “단번의 속죄”와 “계속되는 죄 고백”이 왜 서로 모순되지 않는지 이해하는 데는 도움이 됩니다.

10. 그러면 다시 ἄφες로 돌아갑시다

예수님께서:

이라고 하셨습니다.

이것을 지금까지 배운 것을 가지고 이해하면:

입니다.

여기서:

라는 의미로 반드시 이해할 필요가 없습니다.

오히려 제자들에게:

고 가르치시는 것입니다.

11. 그런데 “부정과거”와 “계속적인 죄 고백”은 어떻게 연결됩니까?

여기서 질문하신 핵심으로 돌아가겠습니다.

제가 이전 답변에서:

라고 표현했는데, 조금 더 정확하게 정정해서 설명하는 것이 좋겠습니다.

ἄφες라는 부정과거 명령법 자체가 “계속적인 죄 고백”을 의미하는 것은 아닙니다.

이것이 중요합니다.

즉:

라는 뜻은 아닙니다.

오히려:

입니다.

그리고 “성도가 계속 죄를 고백한다”는 것은 ἄφες 하나의 문법에서 나오는 것이 아니라,

• 주기도문의 반복적인 기도 가르침
• 마태복음의 제자 윤리
• 요한일서 1:9
• 신약 전체의 회개와 성화의 가르침

을 종합해서 얻는 결론입니다.

이렇게 구분하는 것이 원문을 더 정확하게 사용하는 방법입니다.

12. 그러면 “부정과거 명령법”은 무엇을 보여주는가?

그것은 단순히:

는 것을 보여줍니다.

“계속”이라는 의미는 ἄφες라는 단어 하나에서 나오는 것이 아닙니다.

이것은 매우 중요한 원문 해석 원칙입니다.

헬라어 동사의 시상 하나를 가지고:

또는

이라고 기계적으로 해석하면 안 됩니다.

특히 명령법의 부정과거를 단순히 과거 시점으로 해석하면 안 됩니다.

13. 그렇다면 “계속”이라는 것은 어디에서 나옵니까?

가장 명확한 것은 주기도문 자체의 성격입니다.

예수님은 제자들에게:

고 가르치셨습니다.

그리고 그 기도 안에:

가 들어 있습니다.

따라서 이 기도를 제자들이 반복적으로 드릴 수 있습니다.

그리고 실제로 신약은:

이라고 가르칩니다.

그러므로:

14. 이것을 한 문장으로 기억하시면 됩니다

제가 이 부분을 가장 쉽게 한 문장으로 정리한다면:

그리고 이것이:

와

와

을 함께 이해하는 핵심입니다.

15. 마지막으로 아주 중요한 구분

따라서 우리가 기도할 때:

라고 하는 것은

라는 뜻이 아닙니다.

오히려:

라는 뜻입니다.

이것은 십자가를 약화시키는 기도가 아니라 오히려 십자가의 은혜를 의지하는 기도입니다.

아주 간단하게 그림으로 정리하면

그리스도

→ 십자가에서 단번에 속죄

→ 완전한 구원과 칭의

→ 성도는 여전히 세상에서 살아감

→ 죄를 지음

→ “아버지, 제가 죄를 지었습니다.”

→ 회개와 죄 고백

→ “우리 죄를 사하여 주옵시고”

→ 하나님의 용서를 의지하며 다시 하나님과의 교제 가운데 걸어감

이렇게 이해하시면 됩니다.

그리고 이 관점에서 보면 “주기도문의 죄 용서 청원은 십자가 이전 사람에게만 해당한다”는 주장이 왜 상당히 문제가 있는지가 훨씬 선명하게 드러납니다.

특히 다음으로 넘어가면 아주 중요한 문제가 하나 남습니다. “그렇다면 마태복음 6:14-15의 ‘너희가 사람의 잘못을 용서하지 아니하면 너희 아버지께서도 너희 잘못을 용서하지 아니하시리라’는 말씀은 도대체 무슨 뜻인가?”입니다. 이 말씀은 잘못 해석하면 “용서라는 행위로 칭의를 얻는다”는 율법주의로 가거나, 반대로 “신약 성도에게는 해당하지 않는다”는 극단으로 가기 쉽습니다. 이 부분을 헬라어 원문과 마태복음 18장의 일만 달란트 비유까지 연결하면 상당히 명확하게 풀립니다.