전복적 사유
- 2023 04 05, 청명(晴明)
[뭣에 홀린 것인지, 청명을 이틀 지나서야. .. 글을 올리지 않았다는 것을 알았네.]
전도된 사유, 즉 앞과 뒤가 바뀐 사고를 오랫동안 해 왔습니다. 이에 대해 전복적 사유는 기존의 사유와 달리 사유하자는 것입니다. 여러 가지 문제들에서 전통 형이상학은 정신(지성, 이성)이 우위를 차지한다는 것인데, 정신 우위 또는 주체 우위는 근대적 사고에서 나왔습니다. 삶에서부터 사유하는 것이 무엇인지를 고민하는 것은 언제나 해 왔었지만, 삶이 먼저이고 사변은 다음이라는 사유를 실증적으로 다루면서, 전도된 사유에 대한 전복적 사유가 논의될 것입니다.
하나는 통시적으로 상층의 관념이든 개념이든 추리사고의 일반화에서 대상화된 사물들이 실재성이라고 본다. 이에 비해, 벩송의 지속에서는 대상화된 사물들은 실재성이 아니라 상징으로 간주하고, 19세기 후반에서부터 내부로부터 실재성을 파악해야 한다고 한다. 두 입장에서 실재성에 대한 개념규정의 차이는 얼핏 보기에는 학설들 사이에서 체계화의 차이로부터 오는 것처럼 보인다. 이는 체계화가 아니며, 체계화는 상사성이 있는데, 사유의 기원과 방법에서 오는 차이이다. 이런 차이는 우선 사고의 견고한 습관에 있었고, 이런 습관을 넘어서는 사유의 방식은 인류 역사에서 늦게 서야 등장할 수밖에 없다는 것이다. 그 이유는 서양철학사에서 ‘이다’라는 지시표명을 “있다”라는 현실적 사실로 착각하는데서 기인한다. 이런 논의는 통상 존재론이라는 영역에서 다루어졌지만, 착각으로부터 착오와 오류는 체계를 믿는 쪽에서는 오류를 벗어나는 것을 무화 또는 악마화하는 데 있었다. 이를 벗어나는 문제는 올바른 문제제기에서 해소될 것이다. 올바른 문제제기와 더불어 탐구방식의 차이에서 정확한 자료들을 제시하는데 있다. 그런 자료들에 대한 실증적 노력이 늦게 서야 등장했다는 것이다. 실재성에 대한 개념화의 차이가 왜 19세기에 와서 바뀔 수밖에 없느냐 하는 것은, 수학과 물리학에서와 달리 화학, 생물학, 생리학, 심리학 등의 실증과학의 발달 덕분이다. 내부로 파악할 수 있는 노력들은 실증과학들의 발달에 힘입어 수학과 물리학에서도 확장이 이루어졌다고 한다.
다른 하나는 인식적인 도구로서 상식(오관)을 통해 사물들을 규정하는 방식에 젖어 있다가, 르네상스에서 상대성의 인정으로 양식의 체계화를 통해, 상식의 조건들을 넘어서, 추론할 수 있는 능력을 인지하게 되었다. 그러고 나서 19세기에는 겉보기 조건의 한계들은 상식의 추론적 자료들 이상으로 논리적 조건들을 확장시킬 수 있었다. 여기에 힘입어 정신(지성, 이성)이 조건의 경계선을 열어두고 사유하며 반성하고 성찰하게 되었다. 이런 형이상학적 성찰에는 인간 정신이 자연 또는 사물들보다 우월하다고 여기고, 정신은 이것들을 대상화시킬 수 있다는 가정들을 – 상징적 요소들 또는 기호들을 고정화시킨 덕분에 – 현실적으로 조작하고 생산할 수 있다고 믿어서, 기계ㆍ기술 기제의 발달로 이끈다. 그 기술기제의 발달에서도 이 가정(요청)들을 인간의 의식 또는 심리에도 적용가능하다고 여기는데서 착오가 생긴다. 사물들의 적용에 따른 상관논리의 확장이 의식의 실재성에서는 적용되지 않는 부분들이 더 많다는 것을 느끼게 된다. 실재성을 달리 다루어야 한다는 것은 기억에 관한 논의에서이며, 나중에는 유전에 관한 논의에서이다.
이런 문제제기에서 철학사는 “실재성”이 무엇인지를 다시 물어보게 될 것이다. 박홍규의 설명으로 철학적 관심에는 가로축과 세로축의 두 갈래의 사유 양식(양태)이 있다. 가로축은 현재를 밀고 나아가는 현실적 사태들(현상들)에 대해 설명하는 것인데, 이 사태들에서 일반화를 거쳐서 개념을 만들고, 다시 추상화를 거쳐서 관념을 형성한다. 이런 작업에서 나온 개념과 관념을 실재성이라는 하는 이들은, - 개념과 관념이 현실의 사물들과 내재적 실재성으로부터 떨어져 나가서, - 조작된 언어 또는 기호를 통해 재현한다. 사람들은 이것들을 인지한다고 말한다. 소쉬르가 아니더라도 언어에서 실물(자연)은 기표와 기의와는 전혀 다른 위상으로 있다. 내재성과 실재성에서 기호의 등장은, 일부는 현실의 가능성으로 투사된 것으로서 인식의 일부로서 간주하고, 일부는 실재성과 별개로 가상성으로서 대상화된 사고의 놀이로서 간주한다.
-나아가 상징의 놀이가 있다. 수학의 무한에 대한 탐구는 상징놀이의 극한일 것이고, 말라르메와 니체에서 주사위 놀이도 있다. 이 둘에서 현실적으로 일어나는 개연성의 기호는 실재성과 다른 영역으로써 현실성이다. 이런 의미에서 현실성은 의식의 내재성과 다르다. 그러나 의식의 활동성 일체는 실재성과 현실성의 분화도 있고, 가능성과 가상성을 포함하고 있다. 여기서 가능성과 가상성은 미래의 예측 또는 다음의 활동에 연관 또는 상관의 의미를 지닌다는 의미에서, 공상적 또는 환상적으로 다른 방식(우화적)으로 다루어야 할 것이다. 그럼에도 이런 허공에 뜬 두 경향들이 현실성에서 자아(인격, 본성)에게 영향을 주는 것이 분명하다고 항변할 것이다. 이런 영향은 설화나 신화 또는 유일신앙의 독단이 사람들에게 영향을 미치는 것과 비슷하다.
실재성이란 것이 일반적으로 가상성과 가능성과는 다르다고 인지함에도 불구하고, 가상성과 가능성이 현실에서 재현에서 더 많은 영향을 미치고 있다고들 한다. 이런 생각은 실재성의 능력과 작동에 대해 탐색하기보다, 어떤 의미로는 습관에 젖어서, 눈감고 있는 것이다. 왜냐하면 현실에서 삶의 실재성은 내재하지만, 밖으로 드러나는 신체기제와 사고기제가 현실적인 삶을 거의 지배하고 있다는 것을 부정하지 못하기 때문이다. 이 두 기제들이 작용하는 현실에서, 다른 기억 기제가 작동하는 것을 불편하게 여긴다. 웃음의 경우에 한 사람들이 다른 사람들과 같이 웃지 못 할 때, 그 사람은 그 지역사람이 아니라고 한다. 웃지 않은 사람이 불편하다. 두 기제들의 활동 영역에서 전혀 다른 기제가 발동하면 웃을 수 없는 것도 마찬가지이다. 그러면 일반 사회에서 왜 다른 기제가 있다는 것을 애써 무시하거나 배제하는 사고가 지배적일까? 또는 다른 사유의 발현이 왜 무용하고 나아가 사회의 혼란과 무화시키는 활동성일까? 적어도 종교재판과 악마사냥은 그런 측면에서 죽 이어져 왔고, 메카시 선동과 악의 축, 그리고 현대사에서 빨갱이 사냥은 여전히 같은 계열들에 속한다. 이를 벗어나려는 노력이 무권위주의 공산주의 사회주의의 방식을 주장하는 것인데, 이런 달리 생각하기 달리 행하기의 인민을 기본심급으로 하는 사유는 인류의 긴 역사에서 200여년도 채 안된다. 인류는 아직 온전히 자각하지 못하고 있는데, 가상성과 가능성의 사고는 자본주의와 제국주의를 통해 전 지구적으로 펼쳐지기 시작했으며, 디지털시대에 제국을 구축하려고 하려 한다.
실재성이 실재하는 작동이며 능력이라고 주장해 보아야, 현실에서 드러난 측면은 현재의 재현과 이 재현을 확장하는 양식의 추론으로 익숙하고, 그 추론의 체계를 지식(인식)이라는 이름으로 전개되었다. 그런데 이런 추론에서 만들어낸 재료들 즉 표상들이 미래예측과 미래희망을 밝혀줄 것이라는 사고가 위험하다는 경고는 맑스주의자들의 자본 전유(차지)에서만 있었던 것은 아니다. 레닌은 이런 사고가 전쟁으로 귀결될 수 밖에 없다고 했다.
이런 19세기 후반에 다른 사유가 필요하다는 것을 말한 것은, 철학사적으로 벩송이 지속과 기억을 탐구하면서 제시하였다. 그런데 일반인들이 접근하기 쉬운 문학적 논의의 제시는, 들뢰즈가 보기에, 훨씬 신랄하게 전개되었다는 것이다. 실재성이 자연(본성)의 위대한 권능이며 형이상학적 토대임을 알리지 않고서, 다른 경향에서 자연의 자발적 권능을 도덕론으로 또는 시와 소설로서 전개 하였다는 것이다. 이런 전개에서 미래에 대한 예측불가능에서 수학적 확률론이 전개되었고, 그리고 현실태의 비결정론이라는 철학적 논의가 활발해지는 시기와 맞물려 있었다.
시에서 말라르메(Mallarmé, 1842-1898)와 도덕론에서 니체(Nietzsche, 1844-1900)에게 주사위 놀이의 예는, 인생의 삶에서 거의 무한정하게 예외적이고 불가예측적인 활동기제들이 생성 중에 있다는 것이다. 이 기제들은 앞의 두 기제들(확률론, 비결정론)과 달리 의식내재(무의식)의 기제일 것이다. 이런 19세기 후반의 상황에서 다른 기제들의 등장을, 들뢰즈는 공산사회의 원초적 기초로서 인민의 삶에서 찾으려 했다. 온삶(la Vie)은 실재성으로서 어떠한 권위도, 권력도, 공리적 체계도, 선전제로서 인정하는 예가 없다는 것이다. 온삶은 자발적이고 현실에서 주사위 놀이와 닮은 수많은 사건들을 생산하는 온사건과 같다.
그는 이 삶의 활동이, 실재성 속에서 공감하는 작동이며, 사회에서 공유하고 공명하는 활동이라 보았다. 들뢰즈는 공산사회라는 용어보다 동지애(카마라드리)라는 용어를 쓰기를 즐겼다. 거의 대부분의 사람들이 신체적 습관과 제도적 관례에 익숙하지만, 창발하는 소수자들은 새로운 일반화라 할 수 있는 개념들과 작품들을 창안한다. 20세기 두 번의 전쟁 중에, 소수자들, 카프카(Kafka, 1883-1924)의 소송(1915)과 보르헤스(Borges, 1899-1986)의 픽션들(1944)의 작품들이 있었듯이, 형상형이상학에 거부하는 두 나라, 소련연방과 중화인민공화국이 창설되었다. 세상은 내재하는 의식의 자발성만으로 이루어지는 것은 아니며, 기존의 기제들의 성립에서 오는 외부적 힘의 영향도 여전하다. 21세기의 우크라이나를 군사적 경계로 둔 러시아 대 미국-유럽의 관계는, 중국과 미국-일본 사이에서 우선은 경제적 경계에서 그리고 군사적 경계에서 우리 남북이 대체재로 불쏘시개가 될지 모른다는 생각을 해야 한다. 들뢰즈가 말하는 저항하기, 전복하기는, 달리 생각하기, 달리 되기이며 두 기제와 다른 새로운 기제의 창안과 작동(생성, 되기)이 필요하다.
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삶은 환원불가능하다. 그것은 연극장의 무대의 재현이 아니다. 한번은 비극 다음은 희극이란, 무대 위에서 재현 가능하다는 무대이거나 또는 가상성을 다시 보여줄 수 있는 영화에서 있음직하다.
헤겔이 인류 역사에서 자의식의 발현에 대해, 초기에는 소수의 자유민이 자유를, 다음으로 성내 사람들의 자유를, 그리고 그의 시대에는 인민의 자유에 이를 것이라고 했다. 인류는 저항의 역사이다. 자연에 대한 저항에서, 신화와 신에서 벗어나는 휠레의 사유가 등장할 때, 인간이 자의식이 발동하였다고 한다. 이 자연 체계를 인간의 심정적으로 설득하는 것이 지식인줄 알다가, 자연의 상대성을 깨닫고 자아의 이중성에서 정신의 우위를 자연의 지배방식으로 착각하는 데서 수많은 오류를 범했다고 본다.
이런 인간의 탐욕을 욕망이라고 하는 것으로 미화하면서, 인류사의 범죄를 저지른 것이 20세기 두 번의 대 전쟁이었다. 그 범죄행위의 끝자락에서 우리나라에서도 3년간이나 있었다. 이런 대 전쟁과 우리 전쟁에서, 공산사회 또는 공동체 우선을 바랐던 남로당과 보도연맹의 연관으로 일찍이 사라졌던 이들이 많았다. 현 사회에서 일제부역자 같은 짓을 하는 것이 이런 인민들이 사라진데도 원인이 있을 것이다. 그 후 삼 세대를 이어오면서, 그 사건은 트라우마처럼 남아있다. 역사는 환원불가능하며, 일생은 두 번 다시란 있을 수 없다. 느끼고 자각하는 인민의 자의식과 더불어, 자치와 자주를 자연(본성)의 자발성처럼 발현하는데서, 사유의 전복이 있다. 저항, 봉기, 항쟁, 혁명은 삶의 공감성을 유지하는 인민의 미덕이다. 21세기에도 민란, 반란, 폭동, 반역 등의 용어를 입에 올리는 자들이 제국의 부역자, 조국에 대한 반역자일 것이다. (3:09, 56OKC)(3:41, 56OKE) (4:03, 56OKF)