프랑스 철학사(La philosophie française)
로비네(AndréRobinet, 1922-2016), PUF, (1966) 1977.
류종렬, 서광사, (1987) 수정본.
프랑스 철학사(La philosophie française, 1966)
- 1장 중세 철학 / 2장 근세 철학 / 3장 현대 철학 / 결론
1장 중세 철학
101, 샤를마뉴시대의 철학, 알퀭: 문화적 세계
102, 요하네스 스코투스의 철학: 자연의 세계
103, 안셀무스의 지성의 인식: 지적인 인식
104: 이법의 뿌리: 영혼, 빅토리아학파
105, 아벨라르 변증론: 분할과 결합, 개별과 보편.
106, 베르나르의 반(反)변증론: 신앙으로 회귀
107, 아리스토텔레스주의와 플라톤주의 부활,
108, 프란체스코파: 플라톤주의, 지혜의 추구
109, 도미니크파: 아퀴나스주의, (논리학을 통한) 신앙의 체계.
110, 중세의 중간 평가: 원시에서 근대로 이행에서 중간참(中間站)
111, 플라톤 철학의 탐구: 13세기 프란체스코파의 확장 [제1기 르네상스]
112, 플라톤주의 확장: 프란체스코파의 명증성 추구
113 아리스토텔레스주의의 재등장 그리고 발전
114. 아리스토텔레스주의에서 이탈: 자유사상가로 [제2기 르네상스]
115. 제3기 르네상스(15-16세기): 그리스 문화에 주목
116. 자의식의 배태: 몽테뉴
2장 근세철학
201. 데카르트: 자아의 성립
202. 말브랑쉬: 프랑스어로철학의 대중화
203. 포르-르와얄: 쟝세니즘
204. 비합리주의자들(데카르트의 대립자들)
205, 볼테르: 로크와 뉴턴의 프랑스 수용.
206, 백과전서파: 디드로[편집장],
207, 백과전서파: 유물론자들, 라메트리, 올바흐, 엘베시우스.
208, 인식론과 연관: 꽁디약,
* * *
제2장 근세 철학
[§08. “빛들세기”
인식론: 형이상학과 관련:
꽁디약.
꽁디약(Etienne Bonnot de Condillac, 1714-1780)은 자기 시대의 형이항학적 지표들을 제공해 주었다. “형이상학”을 무시하면서 “철학”에 주목하는 것은 문제가 안 된다. 즉 즉 그것은 잘못된 형이상학이다. 그런데 “빛들세기”를 정복하는 데 역할을 한 참된 형이상학도 있다. 데카르트(Descartes, 1596-1650)는 관념의 기원도 발생도 알지 못했다.그는 말브랑쉬가 가지적 세계를 인정했듯이 태생성[생득성]을 인정했다. 그런데 인간의 정신은 너무나 연약하여 정신이 가지는 본성의 비밀을 간파할 수없다. 반대로 인간 정신의 작용에 대한 연구를 잘 다룰 수 있다. 그 조건은 건전한 경험주의에 일임하는 것이고,형이상학으로써 의식에 대한 비판을 하게 하는 것이다. (87)
우리가 갖는 최초의 경험은 사유의 경험이다.그래서 우리는 그것을 느끼고, 그것을 그것 아닌 것과 구별하고, 또 우리 사유들 각각을 구별한다. 인간 인식의 기원에 관한 시론(Essai sur l’origine des connaissances humaines, 1746) 속에서 꽁디약은 단순한 감각의 상태로부터 정신적 삶의 기원을 설명한다. 그는 우리가 어떻게 감각으로부터 나온 정신적 기능들을 획득하는가 하는 주요 관점에 대하여 로크(John Locke, 1632-1704)의 이론을 보충하고 있다. 최초의 영혼은 아무 것도 간직하지 못한다. 영혼은 백지(la table rase, Tabula rasa)이다. 영혼이 받은 인산들은 지각들만큼 많이 있다. 의식에 의한 인산의 파악은 주의(l’attention), 즉 지배적이고 분리된 감각이다. 주의에 대한 인내는 기억을 낳는다. 상상은 지나가 지각들을 일깨운다. 기호들은 지각에서 반성으로의 이행을 확실하게 하는 임무를 띠고 있다. 우연적 기호들은 자신들을 생겨나게 했던 환경들에 연결된 채 남아있다. 자연적 기호들은 필요의 표현에 응답하는 능동적 언어에 본능적으로 연결되어 있다. 제도의 기호들은 주의 깊은 의식 덕분에 우리에 의해 구성되었다. 언어는 사물들을 구성하고 해체하면서 인간에게 실재적인 것을 파악하게 한다. 오성은 단순 및 복합 관념들에 관한 영혼 작용의 축적과는 다른 것이다. 기호들은 사유의 훈련에 필연적이다. 내적인 언어 능력이 없는 반성은 없다. (88)
꽁디약은 자연적 판단에 대한 말브라쉬의 철학 이론에 대항하여 완강하게 항거했다. 감각의 연합만이 인간의 행위에 여러 환경에 있어서의 총체적 반작용을 부과한다. 로크나 볼테르((Voltaire, 1694-1778)와 반대로 꽁디약은 어떤 종류의 정신 활동도 인정하지 않는다. (88)
감각론(Traité des sensations, 1754)은 감각이 잘 표시된 개별성이라는 것을 명확히 밝히고 있다. 그것은 의식의 잔여로부터 격리할 수 있는 “능력”이 아니라 …의, 즉 어떤 것에 대한 의식이다. 조금씩 조금씩 혼을 불어넣을 수 있는 대리석상이 있다고 해보자.이제 그 대리석상에 후각, 미각, 청각, 시각, 촉각을 제공해보자. 그 대리석상은 가장 낮은 수준에서 장미 향기를 맡는다.그 대리석상은, 넓이도 거리도 고려함이 없이, 순수한 향기 이외에는 어떤 향기도 이해하지 못한다. 이 대리석상은 이 사실로부터 즐거움과 고통, 욕망과 결핍을 끌어내는 승인과 거부를 체험한다. 상태들 서로서로를 비교하는 욕망은 기억과 이해력, 이해와 반성을 생기게 한다. 그러나 이 상태들은 밖으로부터의 직접적인 경험을 전혀 포함하지 못한다. 우리는 촉각에 의해 외적 세계의 존재에 대한 느낌을 습득한다. 우리들이 자연적으로 갖고 있는 “근본적 느낌”은 우리 신체의 이 부분을 어루만질 때 경험하는 근본적인 감촉의 느낌이다. 우리가 우리 자신의 신체를 손으로 만질 때 우리는 신체적 반성의 느낌을 갖는다. 한편으로 저항과 견고성이 거부되고 다른 한편으로 주관성이 거부된다. 자아는 자아와 비아의 경험으로부터 받고 있는 이중 반응을 한꺼번에 나타낸다. 외적 세계의 객관적 존재는 신체 자체와 우리 경험을 연결하는 우연으로부터 설명된다. 우리 신체가 규정하는 이중 접촉의 경험과는 별도로 우리는 촉각을 통하여 외적 세계의 굴곡과 거칠음이 형성한 장애물을 경험하고, 어떤 공간을 그리는 운동을 경험한다. 두렷한 사실이 있다. 즉 경험을 할 때, 자아는 더 이상 이중반응을 받아들이지 않고 주변의 탐색을 요구하는 자아의 호소에 침묵을 지킨다. 외재성은 육체의 반성적 무의 경험에 의해 표현된다. 어떤 사물이 있다. 왜냐하면 촉각은 나에게 그것의 확실성을 부여하기 때문이다. 그러나 그 어떤 사물은 자아에 속하지 않는다. 촉각은 의식으로 하여금 주위의 공간을 밝히게 하면서 형이상학적 차원에서 불안을 의식 속에 끌어들인다. 이 반응은 지적 기능들을 이 공허에 부여하도록 한다. 비랑(Biran, 1766-1824)적인 철학의 일 면도 그렇고, 벩송(Bergson, 1859-1941)적인 철학의 일면도 마찬가지이다. 왜냐하면 기억은 건반 위에서의 손가락 운동처럼 서로서로 의존하는 운동 현상들에 의해 설명된다. 기억은 행동이다. 뇌의 운동을 통하여 감각적인 것의 발견에로 나아간다. 뇌는 이전의 감각들을 준비된 행동의 형식 아래로 되돌려 보내서, 우리가 더 이상 보지 못한 사실들을 보도록 우리에게 설득한다. 우리의 회상[추억]과 관념은 우리가 사유하기를 그쳤을 때 어느 부분에도 남아 있지않다. 뇌가 이들을 소생시키는 데는 한 번의 운동만으로 충분하다. (89)
마침내 우리 속에서 작용하고 이중 접촉의 경험에서 그 자신에로 스스로 되돌아오고, 외부 세계와의 접촉에서 자기 자신에 대항하는 “본성[자연]”이 있다.감각은 꽁디약의 최종 철학 안에서 자연의 하 요소가 되고, 자연적 판단은 인용의 권리를 되풀이한다. 자연은 우리편에서 이치를 따졌다. 그 자연은 감각 세계가 운동의 세계와 일치하도록 감각의 세계를 구성했다. (89)
촉각은 신체 자체와 대상 세계를 발견하는 역할을 할 뿐만아니라 공간 속에서 스스로 방향을 잡도록 다른 감각 기관에게 가르쳐 준다. 왜냐하면 그것은 자아로부터 나와야 하고 버클리(Berkeley, 1685-1753)가 지각에 환원시켰던 자아를 벗어나게 해야 하고, 지각된 것만이 존재한다고 했던 세계에 여러 차원을 다시 부여 해야 한다. 관념을 형성하기 위해서는 보는 것만으로는 만족하지 못한다. 기계론들의 질서와 목적론들의 질서를 고려해야 하고 따라야 한다. 결국 꽁디약이 말하듯이 모든 것은 정신적이고 동시에 신체적인 인간에 있으므로, 여러 지각들 속에 판단이 있다. 여러 기호들은 정신적 활동에 앞서 존재하지 않으나 행동은 기호의 창조를 일으킨다. 과학은 잘 만들어진(아뭏든 만들어진) 언어일 뿐이다. 대수학은 계속되는 분석론이다. 계산의 언어는 상징적 창조를 기대하게 한다. (90)
이 자연적 지성만이 단지 하나이며, 무한하고 완전한 능력일 수 있다. 신은 체계적 철학의 가정에 속하는 것이 아니라, 분석적 철학의 결론에 속한다는 사실을 꽁디약과 더불어 재인식하자. 철학자는 이성의 확실한 증명에 그친다. 인간의 영혼이 타락 앞에 있다는 것을 상상하기 위하여 헛된 노력을 할 필요는 없다. 인간은 자신의 불행에 익숙해져야 하고, 그 불행을 미신에 의해 극복하고자 하지 않아야 한다. 과거에 존재했던 것도 현재에 존재하는 것으로부터 끌어낼 수 있을 것이다. 우리는, 우리에게 현존하는 것을 성립하도록 허락하는 파기된 기구들의 보장 없이, 유사한 발생만을 현존하는 것으로부터 파악할 뿐이다. 꽁디약의 철학은 “철학”의 시대를 지배한다. (90)
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*인명록**
1596 데카르트(René Descartes, 1596-1650) 프랑스 수학자 의학자 철학자이다. 그는 새로운 철학의 방법을 제시하고, 당시 카톨릭의 비판을 피하여 네델란드에서 지냈다.
1632 로크(John Locke, 1632-1704), 잉글랜드 왕국의 철학자, 정치사상가. 인간 오성에 관한 시론(An Essay Concerning Human Understanding, 1689)
1638 말브랑쉬 (Nicolas de Malebranche, 1638-1715) 프랑스 카톨릭중의 오라트와르의 신부로서 세계의 형성에 대한 기회원인론을 주장하였다. *말브랑쉬(Nicola de Malebranche, 1638-1715), 무르(Michel Mourre), dans Le Nouveau Dictionnaire des Auteurs II, Robert Lafont, 1994. pp.2020-2021.
1694 볼테르(Voltaire, 본명 François-Marie Arouet, 1694-1778) 계몽주의 사상가. 정의와 관용의 철학자. 민족들의 정신과 풍습에 관한 시론(Essai sur les mœurs et l'esprit des nations, 1756)
1685 버클리(George Berkeley, 1685-1753), 아일랜드의 철학자, 성공회 주교.
1714 꽁디약(Etienne Bonnot de Condillac, 1714-1780), 수도원장이 되었는데, 후에 수사직을 버리고 탕생 부인, 조프랭 부인의 살롱에 출입, 감각론자. 인간 인식의 기원에 관한 시론(Essai sur l’origine des connaissances humaines 1746)에서 로크의 경험적 인식론을 계승하여 발전시키려 했으나, 1754년에 감각작용론(Traité des sensations, 1754)에서 대리석상의 가설을 내세웠고 또 언어에 관하여, 언어 없이는 일반관념이 없다고 한다.
1766 맨 드 비랑(Maine de Biran, 1766-1824)은 ‘自我의 哲學者(philosophe du moi)’이다 {멘느 드 비랑 프랑스 유심론 철학자}
1859 베르그송*(Henri Bergson, 1859-1941) 유태인 출신의 프랑스 본성내재주의 철학자. 훗설과 달리 현상보다 강도성의 근원에 대한 탐문을 철학의 주요 관심으로 보았다. 그는 철학의 방식은 (내재적) 체험의 정확성과 문제 제기에 있다고 보았다.
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