2월 3일 토요일

[수친구]

오늘의 말씀

예수께서는 자신의 천사를 보내어 [이 계시를] 표징들로 보여 주셨습니다.—계시록 1:1.
요한 계시록에서 하느님의 적들은 상징적으로 묘사되어 있습니다. 계시록에는 여러 짐승들이 등장합니다. 예를 들어 한 짐승은 “바다에서 올라오며” “열 뿔과 일곱 머리”를 가지고 있습니다. (계시록 13:1) 그 뒤를 이어 “또 다른 짐승이 땅에서 올라옵니다.” 그 짐승은 용처럼 말을 하며 ‘불이 하늘에서 내려오게’ 합니다. (계시록 13:11-13) 그 후에 또 다른 짐승 즉 “진홍색 짐승”이 등장하는데, 그 위에는 한 매춘부가 앉아 있습니다. 이 세 짐승은 오랫동안 여호와 하느님과 그분의 왕국을 대적해 온 적들을 상징합니다. 따라서 그들이 누구인지 아는 것이 중요합니다. (계시록 17:1, 3) 우리는 이 상징적인 표현들을 이해해야 합니다. 그렇게 하는 가장 좋은 방법은 성경의 다른 부분에서 단서를 찾아 보는 것입니다. 요한 계시록에 나오는 여러 상징들은 성경의 다른 책들에 이미 설명되어 있습니다. 「파22.05」 8-9면 3-4항

글자를 알레고리적으로 해석한 그림(그림출처: JW.ORG)

예수께서는 자신의 천사를 보내어 [이 계시를] 표징들로 보여 주셨습니다.
he sent and signified it by his angel unto his servant John —계시록 1:1.
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반스의 성경 주석
예수 그리스도의 계시 - 이것은 분명히 전체 책의 제목 또는 캡션이며, 전체의 내용을 구성하도록 고안되었습니다; 이 책에 포함된 모든 내용은 예수 그리스도의 계시라는 일반적인 선언에 포함될 것입니다. "계시"로 번역된 단어인 Ἀποκάλυψις 아포칼룹시스(Ἀποκαλύπτω 아포칼룹토에서 유래한 "묵시록"은 적나라하게 드러내다, 즉 벌거벗다를 의미합니다. 이 단어는 베일이나 어둠, 방주나 궤처럼 시야에서 보이지 않도록 가려져 있다가 덮개를 벗겨서 드러나는 모든 것에 적용될 수 있습니다. 그런 다음 어둠이나 무지의 베일을 벗겨서 공개하거나 드러낸다는 의미로 사용하게 됩니다. "가려진 것은 드러나지 않을 것이 없다." 이 말은 이전에 모호하거나 알려지지 않았던 것을 공개하거나 드러내는 데 적용될 수 있습니다. 이는 다음과 같은 방식으로 이루어질 수 있습니다:
(a) 이전에는 모호했던 것에 대한 가르침, 즉 진술이 이루어지기 전에는 알려지지 않았던 것에 대한 진술에 의해, 누가복음 2장 32절에서처럼: 32에서 그리스도가 "이방인을 밝히는 빛"이 될 것이라고 말한 것처럼 - φῶς εἰς ἀποκάλυψιν ἐθνῶν phōs eis apokalupsin ethnōn; 또는 이전에 모호하거나 알려지지 않았지만 복음에 계시 된 빛으로 분명해진 신성한 신비, 목적 또는 교리에 적용될 때, 로마서 16: 25; 고린도전서 2:10; 고린도전서 14:6; 에베소서 3:5.
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(b) 사건 자체에 의해; 심판의 날에 하나님의 진노가 나타나면 그분의 진노의 본질이 드러날 것이기 때문입니다. "네가 진노의 날과 하나님의 의로운 심판의 "계시"에 대한 진노를 네 마음에 쌓아 두었으니"(요한계시록 2:5). "피조물의 간절한 기대는 하나님의 아들들의 나타나심(헬라어 계시)을 기다림이니"(로마서 8:19), 즉 하나님의 자녀인 그들이 어떤 존재인지 사건으로 드러날 때까지 기다리는 것입니다. 이런 의미에서 이 단어는 주 예수 그리스도의 재림 또는 출현에 자주 적용되며, 그분의 영광을 드러내거나 그분이 진정으로 어떤 분이신지를 보여주는 것으로 나타납니다; "주 예수께서 나타나실 때", 데살로니가 후서 1장: 7 - ἐν τῇ ἀποκαλυψει en tēn 아포 칼립세이 - 예수 그리스도의 계시에서; "우리 주 예수 그리스도의 오심을 기다리는 (계시 - την ἀποκάλυψιν tēn 아포 칼립신," 고린도 전서 1 : 1: 7; "예수 그리스도의 나타나심(그리스어 계시)에", 베드로전서 1:7; "그의 영광이 나타나실 때에", 베드로전서 4:13.
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(c) 인간의 시야에 가려져 있거나 알 수 없는 미래의 어둠으로 덮여 있는 것에서 베일이 벗겨지듯, 말이나 표징 또는 상징을 통해 앞으로 일어날 일을 알린다는 의미로 사용됩니다. 비록 많은 용어나 상징이 사건의 필요성 때문에 모호할지라도, 그리고 그 사건에 의해서만 그 완전한 의미가 드러날지라도, 그 사건에 대한 지식은 실제로 그것을 볼 수 있는 분에 의해서, 그리고 그분이 기뻐하시는 방식으로 세상에 알려지기 때문에, 이것을 계시라고 부릅니다. 이 단어가 여기서 사용되는 것은 분명히 이런 의미에서, 그리고 우리가 계시를 말할 때 더 일반적으로 사용되는 것은 이런 의미에서입니다. 따라서 아모스 3:7, "정녕 주 하나님께서는 아무것도 행하지 아니하시고 그의 비밀을 그의 종들에게 보이시나니"에서 גּלה 갈라라는 단어가 사용되었습니다. 그래서 욥기 33장 16절, "그 때에 그가 사람의 귀를 여시며(여백, 드러내시며, 히. יגלה 이글레, 히. יגלה 이글레)", 즉 꿈에서 숨겨지거나 알려지지 않은 자신의 진실을 그들의 귀에 드러내신다는 뜻으로 사용됩니다. 다니엘 2:22, 다니엘 2:28-29, 다니엘 10:1, 신명기 29:29을 비교하세요. 이러한 아이디어는 우리 앞에 있는 구절에서 사용된 단어에 들어갑니다. 이 아이디어는 하늘로부터의 특별한 의사 소통에 의해 인간의 단순한 능력을 넘어서는 비범 한 성격을 드러내는 것입니다. 이것은 이 단어의 일반적인 의미뿐만 아니라 요한계시록 1:3의 "예언"이라는 단어와 이러한 것들이 알려지게 된 모든 준비에 의해서도 분명하게 드러납니다. 이와 관련하여 이 단어를 사용함으로써 자연스럽게 전달될 수 있는 생각은 두 가지입니다:
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(1) 이전에는 숨겨져 있거나, 모호하거나, 알려지지 않았던 무언가가 있었다는 것; 그리고,
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(2) 이러한 커뮤니케이션을 통해 공개되어 보이거나 알려지게 되었다는 것입니다.
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숨겨져 있거나 알려지지 않은 것들은 미래와 관련된 것들이었으며, 그것들을 공개하는 방법은 주로 상징에 의한 것이었습니다. 그리스어에서는 이 구절에서 ἀποκάλυψις 아포칼립시스(ἡ hē, 요한계시록)가 아닌 ἀποκάλυψις 아포칼립시스라는 관사가 누락되어 있습니다. 이 관사는 책의 제목이고, 이 관사를 사용하면 계시라고 주장하는 다른 책을 제외하고 이 책이 유일한 계시라는 것을 암시하거나 독자가 이 책에 대해 이전에 언급했거나 이 책에 대한 지식을 암시할 수 있기 때문에 생략했습니다. 단순한 의미는 이것이 "계시"라는 것이며, 하나님이 인류에게 주신 계시의 일부일 뿐이라는 것입니다.
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"예수 그리스도의 계시"라는 문구는 언어의 구성에 관한 한 그리스도를 주어 또는 목적어로 지칭할 수 있습니다. 그것은 그리스도가 이 책에 계시된 대상이며, 이 책의 가장 큰 목적이 그리스도를 알리는 데 있다는 것을 의미할 수도 있고, 이 구절은 『하이포니아』(뉴욕, 1844)라는 주석에서 이해된 것처럼 그리스도가 인류에게 주신 계시, 즉 그가 세상에 전하신다는 의미에서 그의 계시라는 것을 의미할 수도 있습니다. 여기서 후자의 의미가 분명합니다:
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(1) 이 구절에서 하나님이 그에게 주신 계시라고 명시적으로 말하고 있기 때문입니다;
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(2) 곧 이루어져야 할 일들과 관련이 있다고 말하기 때문입니다,
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(3) 왜냐하면 사실 계시는 주 예수 그리스도의 인격이나 사역에 관한 것이 아니라 앞으로 일어날 일들에 대한 계시이기 때문입니다.
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하나님께서 그에게 주신 것 - 하나님께서 예수 그리스도에게 전하셨거나 전하신 것입니다. 이것은 성경의 모든 곳에서 하나님이 진리와 지식의 원천이시며, 하나님의 아들의 본래 존엄성이 무엇이든 간에 아버지에 대한 중개적 의존이 있었다는 표현에 따른 것입니다. 요한복음 5장 19-20절, "내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 아들은 아버지께서 하시는 일을 보지 않고는 아무 것도 스스로 할 수 없나니 아버지께서 하시는 일을 아들도 이와 같이 행하심이라. 아버지께서는 아들을 사랑하사 아들이 하는 모든 일을 아들에게 보이시나니(δεικνυσιν αὐτῷ deiknusin autō)." "내 교리는 내가 아니라 나를 보내신 이의 것입니다." 요한복음 7:16. "내 아버지께서 내게 가르치신 대로 ἐδιδάξεν με 에디닥센, 나는 이것을 말한다." 요한복음 8:28. "내가 스스로 말한 것이 아니요 나를 보내신 아버지께서 내게 무슨 말을 해야 할지, 무엇을 말해야 할지 계명을 주셨음이라." 요한복음 12:49. 요한복음 14:10, 요한복음 17:7-8, 마태복음 11:27, 마가복음 13:32도 참조하세요. 사도가 우리에게 가르치는 것과 동일한 중보적 의존은 그가 영광스러운 상태로 하늘에서 여전히 존재하며, 그가 모든 것을 정복할 때까지 계속될 것입니다 고린도전서 15:24-28; 따라서 그 상태에서도 그는 아버지로부터 계시를 받아 사람들에게 전달하는 것으로 표현됩니다.
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그의 종들에게 보여주기 위해 - 즉, 하나님의 종 또는 그리스도의 종으로 종종 표현되는 그의 백성, 그리스도인들에게, 벧전 2:16, 요한계시록 2:20, 요한계시록 7:3, 요한계시록 19:2, 요한계시록 22:3. 이 단어가 때때로 선지자 역대상 6:49, 다니엘 6:20, 사도 롬 1:1, 갈라디아서 1:10, 빌립보서 1:1, 딛 1:1, 야고보서 1:1에 저명한 방식으로 적용되는 것은 사실이지만, 그리스도인 대중에게도 적용되며 여기서 그렇게 이해되지 않을 이유가 없습니다. 이 책은 아시아의 교회들에게 보내졌으며, 일반적으로 사용하도록 분명히 고안되었으며, 책의 내용은 모든 시대와 땅에 있는 구속자의 교회들을 위한 것임이 분명합니다. 요한계시록 1:3을 비교해 보십시오. "보여주다"(δεῖξαι 데이사이)로 번역된 단어는 일반적으로 지적하다, 보게 하다, 눈에 보이게 하다를 의미하며, 일반적으로 계시되어야 할 것이 현명한 표식이나 상징으로 눈에 보이게 하는 것이기 때문에 여기에 매우 적절한 단어입니다.
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곧 이루어져야 할 일들 - 앞으로 일어날 모든 일이 아니라 그의 백성에게 알려야 할 중요하다고 여겨지는 것들. 또한 전달된 모든 일이 곧 이루어지거나 곧 일어날 것이라는 것을 암시하는 것도 아닙니다. 그들 중 일부는 아마도 먼 미래에있을 수도 있고, 그들과 관련하여 밝혀진 것들이 곧 일어날 것이라는 것이 사실 일 수도 있습니다. "사물"(ἅ 하)로 번역된 단어는 대명사이며, "무엇"으로 번역될 수 있습니다. "그는 곧 일어날 일을 그의 종들에게 보여 주었다"는 말은 그가 일어날 모든 일을 보여 주었다는 뜻이 아니라 그의 백성이 알아야 할 필요가 있다고 판단한 것을 보여 주었다는 뜻입니다. 이 단어는 자연스럽게 그 상황에서 알려지는 것이 가장 바람직한 것들을 포용합니다. "반드시 이루어져야 한다"(δεῖ γενέσθαι 데이 제네스타이)로 번역된 구절은 단순한 미래 이상의 의미를 내포하고 있습니다; 사용된 단어(δεῖ 데이)는 "필요하다, 필요성이 있다"는 뜻으로 그 사건이 발생해야 할 어떤 종류의 필요성이 있다는 것을 암시합니다.
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그 필요성은 그것이 없거나 없는 곳처럼 어떤 것의 느껴지는 허리에서 발생할 수 있다. iv., 10; ib. 요한계시록 7:5, 요한계시록 7:9; 또는 마태복음 16:21, "예수께서 제자들에게 예루살렘으로 가야(δεῖ ἀπελθεῖν 데이 아펠테인) 한다는 것을 보여 주시기 시작하셨다"와 같이 사건의 성격이나 의무감에서 비롯된 것이다(마태복음 26장 비교: 35; 막 14:31; 눅 2:49); 또는 누가 복음 13:14,"사람이 일해야 할 여섯 날이 있습니다"δεῖ ἐργάζεσθαι dei ergazesthai와 같이 어떤 일이 옳고 정당하기 때문에해야한다는 의미로 필요성이 존재할 수 있습니다. 그리고 사탄이 결박 한이 여자 οὐκ ἔδει 아우크 에데이가이 결박에서 풀려나야하지 않겠느냐, 이 결박에서 풀려나야 하지 않겠느냐"(눅 13:16)(막 13:14, 요 4:20, 행 5:11, 행 5:29, 딤후 2:6, 마 18:33, 마 25:27 참조); 또는 요한복음 3:14의 "모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 (δεῖ dei) 들어 올려야 하느니라"와 같이 하나님의 마련에 부합하거나 하나님의 임명에 의해 필요하게 된 것일 수 있습니다. " "그들이 아직 성경을 알지 못하였으니 이는 그가 죽은 자 가운데서 다시 살아나야(δεῖ 데이) 함이라"(요 20:9; 행 4:12; 행 14:22 등을 참조).
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우리 앞의 구절에서 언급된 일들이 일어나야 할 필연성이 있음을 암시합니다. 그것들은 우연의 결과가 아니었고 우연이 아니었습니다. 그것들은 우연의 결과가 아니었고 우연이 아니 었습니다. 그러나 그 필요성의 근거가 무엇인지, 즉 위대한 준비를 완성하기 위해 무언가를 원했기 때문인지, 아니면 기존 상황에서 투쟁적이고 적절했기 때문인지, 아니면 그것이 신의 약속이었기 때문인지는 언급되지 않았습니다. 그것은 어떤 이유로든 반드시 일어나야만 하는 사건이었으며, 따라서 알려야만 하는 중요한 사건이었습니다. 그 필요성의 진정한 근거는 아마도 하나님의 구속 계획에서 찾을 수 있을 것입니다. 그분은 자신의 교회와 관련하여 그분의 위대한 계획을 수행하고자 하셨으며, 여기에 계시된 것들은 그 계획의 완성을 위해 반드시 일어나야 합니다. "곧"(ἐν τάχει en tachei)이라고 번역된 구절은 그 의미에 대해 많은 논란이 있어 왔으며, 이 책 전체를 해석하는 데 있어서도 많은 부분이 이 구절에 의존해 왔습니다.
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이 구절이 반드시 언급된 사건들이 곧 일어날 것임을 암시하는지, 아니면 언급된 사건들이 곧 시작되더라도 그 발전 과정에서 먼 세월을 포용하고 만물의 종말에 도달할 것이라는 가정을 인정할 만큼의 의미를 가질 수 있는지에 대한 의문이 제기되어 왔습니다. 스튜어트 교수처럼 요한계시록이 예루살렘이 멸망되기 전에 쓰여졌고, 요한계시록 4-11장의 부분은 예루살렘과 유대에 대한 특별한 언급이 있으며, 요한계시록 12-19장의 부분은 박해와 이교도 로마를 언급한다고 주장하는 사람들은 전자의 견해를 유지한다. 요한계시록 4-11장은 로마 제국에서 북방 야만족의 혼란을, 요한계시록 12장은 교황 권력의 부상과 박해를 가리킨다고 생각하는 사람들은 후자의 의견을 받아들입니다. 여기서 적절한 것은 해석 이론을 언급하지 않고 그 언어의 적절한 의미를 묻거나 그 언어가 자연스럽게 어떤 생각을 전달하는지를 확인하는 것입니다:
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(a) 이 문구는 적절하고 문자 그대로 "신속함, 신속함, 속도, 즉, 빠르게, 빨리, 곧"을 의미합니다 (Robinson 's Lexicon; Stuart, in loco). ταχέως 타케오스와 같은 의미입니다. 고린도전서 4:19, "그러나 주께서 원하시면 내가 곧 너희에게로 가노니"와 비교해 보세요. "빨리 거리로 나가라", 누가복음 14:21. "빨리 앉아서 오병이어를 쓰라", 누가복음 16:6. "급히 일어나(ταχέως 타케오스) 나가시니", 요한복음 11:31. "너희를 부르신 이에게서 너희가 빨리 떠나(타케오스 타케오스)," 갈라디아서 1:6. "아무에게도 갑자기 손을 얹지 말라", 디모데전서 5:22. 빌립보서 2:19, 빌립보서 2:24, 데살로니가후서 2:2, 디모데후서 4:9도 참조하세요. 여기서 사용된 구절 ἐν τάχει en tachei는 누가복음 18장 8절, "그가 그들을 속히 갚으시리라"(문자 그대로 속히)에 나옵니다. "빨리 일어나", 사도행전 12:7. "예루살렘에서 빨리 떠나라", 사도행전 22:18. "곧 떠나리라", 사도행전 25:4. "사탄을 너희 발 아래서 속히 상하게 하라", 로마서 16:20; 요한계시록 1:1; 요한계시록 22:6. 본질적인 아이디어는 언급 된 일이 곧 일어날 것이거나 멀리 떨어져 있지 않다는 것입니다. 신속성, 서두름, 갑작스러움이라는 개념이 있습니다. 이것은 어떤 일이 일어나기 직전에 있을 때 사용되는 문구이며, 먼 미래에 있었던 사건에 적용될 수 없으며 독립된 사건으로 간주됩니다. 요한계시록 1장 3절의 "때가 가까웠다" - ὁ γὰρ καιρὸς ἐγγύς 호 가르 카이로스 엔구스; 즉, 가까웠고 곧 일어날 일이라는 표현에서 동일한 아이디어가 표현됩니다. 아직.
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(b) 그 의미가 책에 있는 모든 것이 곧 일어날 것이라는 의미라고 가정할 필요는 없습니다. 그것은 속편이 멀리 떨어져있을 수도 있지만 적절한 순서로 이어질 일련의 사건이 곧 시작될 것임을 의미 할 수 있습니다. 일련의 사건 중 첫 번째 사건이 곧 시작될 것이고, 다른 사건들도 그 순서에 따라 이어질 것이지만, 그 중 일부는 정상적인 순서에 따라 먼 미래에 일어날 수도 있습니다. 그러한 순서가 있고, 중대한 발전의 열차를 따라 일련의 거래가 곧 시작될 것이며, 그 시작이 곧 일어날 것이라고 가정한다면, 요한이 사용한 언어는 자연스럽게 그것을 표현하는 데 사용될 것입니다. 따라서 한 정부에서 혁명이 일어나서 통치하던 왕자가 왕국에서 쫓겨나고 새로운 왕조가 그 뒤를 이어 오랫동안 왕좌를 차지하고 혁명의 결과로 먼 미래까지 이어지는 중요한 사건이 수반되는 경우, 우리는 자연스럽게 이러한 일이 곧 일어날 것이라고 말하거나 그 시기가 가까웠다고 말할 것입니다. 일련의 사건이나 시기가 아무리 방대하거나 끝이 보이지 않을지라도 그 시작이 임박했을 때, 그 연속을 가까운 것으로 말하는 것이 관례입니다. 따라서 우리는 영원한 세계의 위대한 사건이 가까웠다고, 즉 그 시작이 곧 일어날 것이라고 말합니다. 그래서 기독교인들은 천년왕국이 가까웠거나 곧 일어날 것이라고 자주 말하지만, 천년왕국이 여러 시대에 걸쳐 장기화될 것이라는 것이 많은 사람들의 믿음입니다.
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(c) 이 책과 관련하여 어떤 일반적인 해석 관점을 채택하든 이것이 진정한 사상적 밑단이라는 것은 분명합니다. 이 책의 많은 부분이 예루살렘의 멸망과 이교도 로마의 박해를 언급하고 있다고 주장하는 스튜어트 교수조차도 "요한계시록의 마지막 부분은 의심할 여지없이 먼 시대와 관련이 있고, 일부는 미래의 영원과 관련이 있다"(ii., 5쪽)고 인정하며, 만약 그렇다면 그 이전의 일련의 예언의 일부도 다소 먼 미래에 있다고 가정하는 것이 부적절하지 않다고 인정한다. 사실 작가는 앞으로 일어날 일련의 사건에 대해 고민했고, 이 시리즈가 곧 시작될 것이라고 생각한 것 같습니다. 이 시리즈가 얼마나 미래로 확장될 것인지는 시리즈의 모든 부분을 적절히 해석함으로써 알 수 있습니다.
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그리고 그는 보냈다 - 그리스어: "그의 천사가 보내어 그의 종 요한에게 의미했다." 천사를 보내 메시지를 전달했다는 뜻이 아니라 천사를 보내거나 천사를 대리인으로 고용했다는 뜻입니다. 보낸 것은 천사라기보다는 메시지였습니다.
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그리고 그것을 의미했습니다 - Ἐσήμανεν 에세 마넨. 그는 표징과 상징으로 그것을 표시했습니다. 이 단어는 신약성경에서 요한복음 12:33, 요한복음 18:32, 요한복음 21:19, 사도행전 11:28, 사도행전 25:27, 그리고 우리 앞의 구절에만 나오는데, 모든 곳에서 이 단어는 "의미하다, 상징하다, 표시하다"로 번역되어 있습니다. 이 단어는 어떤 것을 알리는 어떤 표징, 신호 또는 표식을 가리키는데(마태복음 26:28, 로마서 4:11, 창세기 9:12-13, 창세기 17:11, 누가복음 2:12, 고린도후서 12:12, 고전 14:22 비교), 거의 전체가 표징과 상징으로 구성되어 있기 때문에 언급된 사건들이 요한에게 전달되는 방식을 나타내는 데 가장 적절하게 선택된 단어라고 할 수 있습니다. 요한에게 무엇을 의미했는지 묻는다면, "그것"이라는 단어는 우리 번역에서처럼 묵시록 (요한 계시록)을 가리키는 것으로 이해되거나 스튜어트 교수의 생각처럼 그가 본 것 (ὅσα εἶδε 호사 에이데)을 가리킬 수도 있고, 어떤 대상도 따르지 않는 절대적 일 수도 있다고 대답 할 수 있습니다. 일반적인 의미는 그의 천사가 보내서 요한에게 표현적인 표징이나 상징으로 의사 소통을했다는 것입니다.
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그의 천사에 의해 - 즉, 천사를 고용하여 이러한 경치 좋은 표현이 사도의 마음 앞에 지나가게 했다는 것입니다. 그 의사 소통은 그에게 직접 이루어진 것이 아니라 이 목적을 위해 고용된 하늘의 사자를 매개로 이루어졌습니다. 따라서 요한계시록 22장 6절에는 "거룩한 선지자들의 하나님 주께서 그의 천사를 보내사 곧 이루어질 일을 그 종들에게 보이시니"라고 기록되어 있습니다. 그 장의 요한계시록 1장 8~9절을 비교해 보세요. 성경에는 천사가 하나님의 뜻을 알리거나 사람들에게 계시를 전달하는 대리인으로 사용되었다는 사실이 자주 암시되어 있습니다. 따라서 사도행전 7장 53절에는 "천사의 성품으로 율법을 받은 자"라고 되어 있습니다. "천사들이 말한 말씀이 견고하니라"(히브리서 2:2), "중보자의 손에서 천사들에 의해 제정되었으니"(갈라디아서 3:19) 등이 있습니다. 사도행전 7:38, 사도행전 7:53의 주석을 비교해 보세요. 이 책에는 이 봉사를 위해 고용된 천사의 기관에 대한 더 이상의 언급이 거의 없으며, 그가 무엇을 했는지 또는 이 사건에서 그의 위대한 기관에 대한 뚜렷한 언급이 없습니다.
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요한은 모든 곳에서 상징을 직접 본 것으로 표현되며, 천사의 대행은 그 상징이 사도 앞에 지나가게하거나 그 의미를 그의 마음에 전달하는 것 같습니다. 요한 자신이 이러한 상징의 의미를 얼마나 이해했는지는 알 수 없습니다. 가장 가능성이 높은 가정은 천사가 이러한 환상이나 상징을 해석하기보다는 그의 마음 앞에 지나가도록하기 위해 고용되었다는 것입니다. 해석이 주어 졌다면 기록되지 않았어야한다는 것은 상상할 수 없으며, 그 의미가 다른 사람들이 사용하기 위해 공개되고 기록되어야하는 것보다 요한 자신이 개인적으로 사용하기 위해 공개되었을 가능성이 더 높습니다. 그러므로 요한은 자신이 본 것의 의미에 대해 다른 사람이 환상의 기록을 통해 얻을 수있는 그런 견해 만 가지고 있었던 것 같습니다. 베드로전서 1:10-12의 주석을 비교해 보세요.
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그의 종 요한에게 - 이 표현에서 요한이 그 이름의 사도든 다른 사도든 이 책의 저자가 누구인지 알 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 서론, 섹션 1을 비교하십시오. 사도들이 단순히 "종" 또는 "하나님의 종"이라는 단어로 자신을 지칭하는 것은 드문 일이 아니기 때문에 사도가 아닌 "종"이라는 단어를 사용한 것으로부터 사도 요한이 저자가 아니라고 추론할 수 없습니다. 로마서 1장 1절의 주석을 비교해 보세요.

  1세기의 그리스도인 공동체에 보내진, 상징과 은유로 가득찬 이 편지의 내용의 의미를 알 수 있는 사람은 아무도 없다. 그 내용을 알 수 있다고 주장하는 사람이 있다면, 그는 종교 사기꾼이거나 정신적으로 문제가 있는 사람이다. 물론 부분적으로 또는 전체 맥락의 아우트라인 정도는 말할 수 있을 것이다. 이 것은 두 가지 사실을 의미한다. 한 가지는 계시록의 내용이 신적인 힘에 의해 기록되거나 전달된 것이 아니라는 점이며, 또 다른 한 가지는 이 내용이 오늘날 우리에게 반드시 필요한 것이 아니라는 점이다. 따라서 우리는 그 내용을 1세기 그리스도인들의 믿음과 그들이 어떤 방법으로 박해를 극복해 나갔는지를 살펴봄으로써 우리 자신의 환경에 적용해볼 수 있다는 점뿐인 것이다.
  대부분의 종교나 종파들의 시조는 신적 환상이나 기적적인 기원을 소개한다. 왜냐하면 거기에 들어 있는 내용이 사실적으로 증명될 수 있는 것이 아니기 때문이다. 예를 들면 '라엘리안 무브먼트'의 경우 그 시초는 라엘이 외계인과의 만남으로부터 소개되는 내용이다. 그 내용들은 창세기나 기타의 기적적 이야기들을 현대적 과학기술의 차원에서 설명해 놓은 것이며, 부분적으로 그럴듯하게 들릴 수도 있다. 그러나 시초에 외계인과의 만남이라는 요소는 그럴듯하지만 황당한 소설에 지나지 않는 내용을 사실로 받아들이도록 호소하는 것에 불과하다.
  이런 관점에서 볼 때 요한 계시록도 예외가 될 수 없다. 오늘의 본문은 요한계시록의 소개로서 예수 그리스도의 계시라는 권위를 업고 시작한다. 즉 그 내용이 절대적이라는 뜻이다. 하지만 이 내용들은 기독교 초기 시절에서 조차도 정경에서 제외되었다가 기원 4세기에 이르러 정경화 작업이 이루어질 때, 신약의 예언서처럼 정경으로 인정된 것이다. 물론 해석에 따라서 이 내용 자체가 좋게도 나쁘게도 사용될 수 있다. 왜냐하면 설령 이 내용이 신의 계시라 하더라도 그것의 의미를 정확히 전달하려면 또 다른 신적 권위를 필요로 하는 것이다. 이러한 이중적 신적 권위의 필요성 자체가 이 내용을 알레고리적으로 해석하여 사람들의 행동을 촉구한다는 것은 나쁜 짓이라는 것을 암시하는 것이다. 다만 서두에서 말한 것처럼, 요한 계시록의 내용에서 어떤 교훈을 배울 수 있는가, 그들이 어려움 가운데 그 시련과 고난을 극복할 수 있었던 비결은 무엇인가라는 차원에서 검토되어야 할 것이다. 다시 한번 말하지만 이 계시록의 내용을 나름대로 해석을 갖다 붙임으로써 엄청난 종교 사기꾼들이 존재하고 있다는 사실을 잊어서는 안 된다. 워치타워 법인의 해석도 이들 중 하나이다. 비록 그들이 이 내용을 가지고 직접적으로 돈을 뜯어가지는 않았다 하더라도 그들 스스로 착각하고 또 그 착각을 다른 사람에게 행동을 촉구하게 하는 도구로 삼았다는 점에서는 인정하고 그 죄를 하나님께 고백하고 용서를 구해야 할 것이다.

질문:

1. 모든 사기 종교는 어떤 기원을 가지는가?

2. 특별한 기적이나 신적 권위 없이도 우리는 희망과 믿음을 가질 수 있는가?