스크랩 우 조티카 사야도 싱가폴법문 2026년 5월 18일

[돌아오는 길]

우 조티카 사야도께서 2026년 5월 18일 싱가폴의 망갈라 위하라 사원에서 삶과 윤회를 주제로 하신 법문 쳇 지피티님께서 번역해 주셨습니다.
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샤야도 우 조티카(Shadaw U Jotika)는 1947년 미얀마 로만(Loman)의 비불교 가정에서 태어났습니다.

어린 시절 로마 가톨릭 선교학교에서 기초 교육을 받았으며, 1973년 랑군 공과대학교(Rangoon Institute of Technology)에서 전기공학 학위를 취득했습니다.
그는 불교 명상에 깊은 관심을 가졌습니다. 그는 삶이 본질적으로 만족스럽지 못하며, 대부분의 사람들이 부와 감각적 쾌락, 명예, 권력, 지위를 추구하는 데 귀중한 시간을 바치고 있다는 사실을 깨달았습니다.

그래서 스물여섯 살에 가족을 떠나 사미승이 되기로 결심했습니다.
1974년, 트완쿨루 숲속 사원(Thwankulu Forest Monastery)에서 트완쿨루 싯다르타 존자(Venerable Thwankulu Siddhartha)를 계사로 하여 비구계를 받고 정식 승려가 되었습니다.

이후 입적하신 트완쿨루 싯다르타 존자의 지도 아래 3년 동안 수행하였고, 이어 탕 타빈 숲속 사원(Thang Thabin Forest Monastery)에서 15년 동안 계속 명상 수행을 이어갔습니다.
존자께서는 여러 차례 싱가포르를 방문하여 법포교 활동(Dharma Dutta mission)을 하셨습니다. 또한 1983년부터 1984년까지 약 15개월 동안 미국에 머물며 법문을 하셨습니다.

그 외에도 호주, 베트남, 태국, 영국, 캐나다, 일본, 한국 등 여러 나라를 방문하셨습니다.
그는 빠고(Pago) 근처에 숲속 사원을 세웠으며, 그의 법문과 저서들은 미얀마 국내뿐 아니라 해외에서도 큰 사랑을 받고 있습니다.

약 26권의 법문집을 출간하였고, 대표적인 영어 저서로는 《A Map of the Journey》, Snow in the Summer》, 《Life is a School》, 《Two Realities》 등이 있습니다.
이렇게 오늘 밤 우리는 샤도 우 조티카 스님을 모시고 법문을 듣게 된 큰 인연과 축복을 얻었습니다.

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오늘 밤의 주제는 “삶과 윤회(Life and Rebirth)”입니다.

망갈라 비하라 위원회(Mangala Vihara Committee)에서 이 자리를 마련해 주신 것에 감사드립니다.

또한 여러 방식으로 저를 도와주신 싯다난다 존자(Venerable Siddhananda), 사카팔라 존자(Venerable Sakapala), 수니타 존자(Venerable Sunita)께도 깊이 감사드립니다. 이분들의 도움 덕분에 오늘의 법문이 이루어질 수 있었습니다.
수니타 존자께서 오늘 이 자리에서 법문해 달라고 요청하셔서 저는 그 청을 받아들였습니다.

사실 사카팔라 존자께서는 제가 지난해 이곳에 왔을 때도 법문을 요청하셨지만, 그 당시에는 건강이 좋지 않았습니다.

그래서 올해 법문을 하기로 했고, 오늘 법문의 제목인 「삶과 윤회(Life and Rebirth)」도 사실 사카팔라 존자께서 제안하신 것입니다. 그분은 제게 많은 도움을 주셨기에 깊이 감사드립니다.
방금 사회자께서 저를 소개해 주셨는데, 오늘 저는 단지 책에서 읽은 이야기가 아니라 제가 실제로 체험한 것들을 말씀드리려고 합니다.

그래서 제가 이야기하려는 내용 속에는 제 자신의 삶도 함께 들어갈 수밖에 없습니다.

간단히 말씀드리면, 저는 모울메인(Moulmein)에서 태어났습니다.

지금은 이름이 바뀌어 모르마인(Moramein)이라고 부릅니다. 그곳은 미얀마 남부 살윈강(Salween River) 강변에 있는 도시입니다.

아주 아름다운 도시였지요. 도시의 동쪽에는 긴 언덕 산맥이 있었는데, 저는 그 길을 셀 수 없을 만큼 자주 걸었습니다.

그 언덕 기슭 근처에는 세인트 패트릭 고등학교(St. Patrick High School)가 있었습니다. 지금은 이름이 바뀌어 제5 국립고등학교(Number Five State High School)가 되었습니다.
도시의 서쪽은 살윈강이 흐르는 강변이었고, 그곳은 살윈강 하구라 강폭이 약 3마일 정도로 매우 넓었습니다. 정말 아름다운 풍경이었습니다. 저는 자주 강가에 앉아 석양을 바라보곤 했고, 때로는 언덕 위로 올라가 거기 앉아 해 지는 모습을 바라보았습니다. 저는 일출과 일몰, 자연의 아름다움을 무척 사랑했습니다.
그리고 제 생애 첫 명상 수행도 사실 그때 시작되었습니다. 물론 당시에는 그것을 명상이라고 생각하지 않았지만요.

저는 늘 조용하고 아름다운 장소를 찾아가 가만히 앉아 풍경을 바라보곤 했습니다. 구름을 보고, 잠자러 돌아가는 새들을 바라보고, 새소리를 들었습니다. 언덕 위에는 많은 파고다가 있었고, 여러분도 알다시피 파고다에는 종들이 달려 있습니다.

바람이 불면 종이 아주 부드럽고 아름다운 소리를 냅니다. “딩… 딩… 딩…” 하는 그런 소리 말입니다. 저는 그 소리를 아주 좋아했습니다.
그래서 저는 대부분 혼자 조용히 앉아 석양을 바라보고 종소리와 새소리를 들었습니다.

그때 저는 매우 평화로움을 느꼈습니다. 지금 돌이켜 보면, 그것이 바로 저만의 방식의 명상이었던 것 같습니다.

하지만 당시에는 그것을 종교적 수행으로 한 것은 아니었습니다.
그 시절 학교에서 서류를 작성할 때면 이름, 아버지 이름, 종교, 생년월일 등을 적어야 했습니다.

그런데 종교를 적는 칸에 저는 “아직 종교 없음(No religion yet)”이라고 썼습니다. 솔직하게 그렇게 써야 한다고 느꼈기 때문입니다.

단지 아무 종교나 적고 싶지 않았습니다. 그래서 저는 정직하게 “아직 종교 없음”이라고 썼습니다.
하지만 사람들은 저를 오해했습니다. 그들은 제가 공산주의자라고 생각했던 것입니다.

당시에는 공산주의자로 여겨지는 것이 아주 심각한 일이었습니다. 어쨌든 저는 본래 호기심이 아주 많은 사람이었습니다.

수많은 것들에 관심이 있었고, 부모님과 선생님들이 지칠 때까지 계속 질문을 했습니다. 결국 그들은 제게 “조용히 해라(Shut up)”라고 말했습니다.
하지만 저는 그럴 수 없었습니다. 질문하고 답을 찾으려는 것이 제 본성이었기 때문입니다. 그래서 저는 생각했습니다.

“이제 더 이상 아무도 내게 답을 주지 않겠구나. 괜찮다. 내가 스스로 질문하고, 스스로 답을 찾겠다.”
돌이켜 보면, 그들이 제게 “조용히 하라”고 말한 것은 오히려 제게 좋은 일이었습니다. 그 이후 저는 많은 책을 읽기 시작했습니다.

철학, 심리학, 비교종교학 등 온갖 분야의 책들을 읽었습니다. 그리고 생각하기 시작했습니다.

“진실이란 무엇인가?”
“삶이란 무엇인가?”
“우리는 왜 살아가는가?”

그렇게 제 안에는 수많은 질문들이 일어나기 시작했습니다.

제가 책과 잡지를 읽던 중에, 어느 날 윤회(reincarnation)에 관한 한 글을 접하게 되었습니다. 그래서 저는 아주 큰 흥미를 느끼게 되었습니다.
윤회라니, 한 인간이 다시 인간으로 태어난다는 뜻이었습니다. 그렇다면 과거 생이 있었고, 현재 생이 있으며, 미래 생도 있다는 이야기였습니다. 그것은 정말 놀랍고 믿기 어려운 일이었습니다. 왜냐하면 어릴 적의 저는 “이번 생이 처음이고, 죽으면 끝이다. 모든 것이 끝나고 더 이상 문제도 없다.”라고 생각했기 때문입니다.
그런데 ‘윤회(reincarnation)’라는 개념을 더 알아가려고 하면서, 테라와다 불교에서는 ‘reincarnation’보다는 ‘rebirth(재생·재탄생)’라는 말을 사용한다는 것을 알게 되었습니다. 그래서 저는 둘의 차이가 무엇인지 알고 싶어졌습니다.

제가 메모해 둔 내용을 조금 말씀드리겠습니다.

‘Reincarnation’이라는 말은 문자 그대로는 “다시 육신을 입는다(to be made flesh again)”는 뜻입니다.

즉, 사람이 죽으면 육체 없는 영혼 상태가 되었다가, 다시 새로운 육체를 가지고 인간으로 태어난다는 의미입니다. 새로운 육체를 얻어 다시 살아간다는 것이지요.

그래서 그것을 reincarnation이라고 부릅니다.
이것은 어떤 본질적인 존재, 즉 영혼(soul) 같은 것이 죽음 이후에도 계속 살아남아 새로운 몸으로 다시 태어난다는 신비주의적 신념입니다. 다시 말해, 영원하고 변하지 않는 영혼이 존재하며, 그 영혼이 새로운 몸을 얻는다고 보는 것입니다.
하지만 테라와다 불교에서는 영원한 것은 아무것도 없으며, 모든 것은 무상(無常)하다고 말합니다. 그래서 테라와다 불교에서는 “성격과 의식의 흐름은 다시 이어지지만, 고정된 자아(self)가 옮겨 다니는 것은 아니다”라고 설명합니다.

이것이 바로 reincarnation과 rebirth의 차이입니다.

고정된 자아가 옮겨가는 것은 없고, 다만 의식(consciousness)의 흐름이 계속 이어질 뿐이라는 것입니다. 사람이 죽으면 육체는 죽지만 의식의 흐름은 계속 이어집니다.

제가 아주 좋아하는 빨리어 구절이 하나 있습니다.

“nemaṃ nava saṅkhāra dīpa-jālā samūpamā”

이 구절은 “형성된 모든 것은 등불의 불꽃과 같아 늘 새롭다”는 뜻입니다.

예를 들어 촛불을 생각해 보십시오.

불꽃은 계속 타오르고 있지만 우리 눈에는 같은 불꽃처럼 보입니다. 그러나 실제로는 끊임없이 연료와 산소를 사용하며 매 순간 새롭게 생겨나고 있습니다. 그러므로 그 불꽃은 계속 변하고 있지만, 우리에게는 같은 불꽃처럼 보이는 것입니다.

강물도 마찬가지입니다. 강을 바라보면 늘 같은 강처럼 보입니다. 수십 년이 지나도 우리는 같은 이름으로 부르며 같은 강이라고 생각합니다. 하지만 사실은 같은 강이 아닙니다. 물은 계속 흘러가고 있으며 언제나 새로운 물입니다.

윤회에 대해 듣고 읽으면서 저는 더욱 흥미를 느끼게 되었고, 다른 사람들에게도 윤회에 대해 더 이야기해 달라고 물었습니다. 하지만 부모님은 제게 그런 이야기를 해주지 않으셨고, 선생님들도 제가 윤회에 대해 묻거나 이야기하는 것을 좋아하지 않았습니다.
그래서 저는 스스로 책과 논문을 찾아 읽기 시작했습니다. 그러다가 런던의 심령연구협회(Psychical Research Society)에서 출판한 책을 발견했습니다. 아주 오래전에 설립된 단체였는데, 그 책 안에는 윤회에 관한 몇 편의 글과 여러 초심리 현상(psychic phenomena)에 대한 내용들이 실려 있었습니다. 정말 매우 흥미로웠습니다.

그래서 저는 가능한 한 많은 관련 책들을 찾아 읽기 시작했습니다.

여기 보이는 책이 바로 《20 Cases Suggestive of Reincarnation》입니다. 저는 이 책을 가지고 있습니다. 원하신다면 여러분도 인터넷에서 무료로 다운로드 받을 수 있습니다.
이 책은 아주 중요한 책인데, 버지니아 대학교(University of Virginia) 의과대학 교수이자 정신과 의사였던 Ian Stevenson 박사가 쓴 책입니다. 그는 나중에 윤회 사례 연구에 깊은 관심을 갖게 되었고, 결국 교수직을 그만두고 평생 윤회 사례를 연구하기 시작했습니다.
그는 완전히 은퇴할 때까지 그 연구를 계속했는데, 모두 합하면 43년이 넘는 세월이었다고 생각합니다.
그래서 저는 이 책을 읽었습니다. 《20 Cases Suggestive of Reincarnation》에 나오는 20가지 사례들은 정말 매우 흥미로운 윤회 사례들이었습니다.
그리고 이언 스티븐슨 박사(Dr. Ian Stevenson)에 대해서도 꼭 말씀드려야겠습니다.

그는 미얀마를 방문하여 사야도 우 실라난다(Sayadaw U Silananda) 존자를 만났습니다. 혹시 여러분 가운데  실라난다 존자를 만나보신 분이 계신가요?

그는 이 사원에도 오셔서 아비담마(Abhidhamma) 강의를 하셨습니다.
이안 스티븐슨 Ian Stevenson 박사와 Sayadaw U Silananda 존자는 매우 가까운 친구 사이였습니다.

그리고 실라난다 존자 자신도 자신의 전생을 기억하고 계셨습니다.

저는 만달레이(Mandalay)에 있는 그의 대학 같은 교육기관에서 함께 공부했습니다. 우리는 같은 건물에서 살았는데, 저는 위층에 머물렀고 실라난다 존자는 아래층에 계셨습니다. 그래서 우리는 함께 식사도 했습니다. 저는 빨리어(Pali)를 공부했고, 실라난다 존자께서 저를 가르쳐 주셨습니다.
하지만 저는 조금 특별한 학생이었습니다. 정규 수업에 참석할 수 없었기 때문입니다.

실라난다 존자께서는 제게 이렇게 말씀하셨습니다. “당신은 이미 영어와 공학을 공부했으니 처음부터 다시 시작할 필요는 없습니다.”
그래서 그는 제게 빨리어 문법과 문학에 관한 많은 책들을 주셨습니다. 저는 이해되지 않는 부분이 있을 때마다 직접 찾아가 질문을 드렸고, 그 외에는 스스로 공부했습니다.

실라난다 존자는 제 공부를 지도해 주시는 역할을 하셨습니다.
또한 실라난다 존자의 형과 누나도 제게 그분의 전생 이야기를 들려주었습니다. 그는 같은 가족 안에 다시 태어났다고 합니다.

그것도 두 번이나요. 정말 매우 흥미로운 사례였습니다. 나중에 제가 그와 관련된 책도 보여드리겠습니다.
바로 그런 이유 때문에 이안 스티븐슨 Ian Stevenson 박사는 Sayadaw U Silananda 존자를 만나고 싶어 했고, 두 사람은 재생(rebirth)과 윤회(reincarnation)에 대해 깊은 이야기를 나누었습니다.
미얀마에서는 대부분의 사람들이 재생(윤회)을 믿고 있습니다.

어느 마을에 가서 환생에 대해 이야기하면 사람들은 “아, 우리 마을의 아무개는 이 마을에 살던 사람이었어요.
그는 자신의 죽음과 과거를 기억해요.”라고 말하며 아주 자세하게 이야기를 들려줄 것입니다.
또 다른 책은 Children Who Remember Previous Lives입니다.
저도 그 책을 가지고 있습니다.
아이들은 보통 어느 정도 나이가 되면, 만약 기억이 있다면 자신의 전생에 대해 이야기하기 시작합니다.
그런데 나이가 점점 들수록 현재의 삶이 더 흥미롭고 중요해지기 때문에 자연스럽게 전생에 대한 기억을 잃어버리게 됩니다.
하지만 어떤 사람들은 20대나 30대가 될 때까지도 전생을 기억합니다.
아주 드문 경우에는 꽤 나이가 들어서까지도 전생을 기억하며 잊지 않는 사람도 있습니다.

이것도 또 다른 책입니다.

제가 이런 책들을 보여드리는 이유는, 오늘날 실제로 환생이나 윤회에 대해 매우 진지하게 연구하는 사람들이 있기 때문입니다.
왜 그럴까요? 왜냐하면 이안 스티븐슨 박사 자신이, 더 많은 사람들이 윤회와 환생의 진실을 알게 된다면 세상과 인간, 그리고 자기 자신에 대한 이해가 완전히 달라질 것이라고 믿었기 때문입니다.
자세한 이야기는 나중에 더 말씀드리겠습니다.

이 의사, Jim B. Tucker 박사는 아직 생존해 있습니다.
그는 이안 스티븐슨 박사의 조수였습니다.
짐 터커 박사가 젊었을 때 그는 의사이자 심리치료사였고, 당시 매우 성공적인 활동을 하고 있었습니다.
그런데 나중에 환생에 관심을 갖게 되었고, 환생에 대해 묻기 위해 이안 스티븐슨 박사를 찾아갔습니다.
그들은 여러 번 만나 함께 환생에 대해 토론했습니다.
이후 짐 터커 박사는 자신의 심리치료 활동을 그만두고 환생 연구에 전념하게 되었습니다.
그는 이것이 인간에게 더 중요한 일이라고 느꼈기 때문입니다.
이것이 진실이라고 그는 생각했습니다.
여러분이 이전에도 인간으로 태어났었고, 앞으로도 셀 수 없이 다시 태어나게 된다는 것을 이해하고 믿게 되면, 다른 사람을 바라보는 방식이 완전히 달라질 것입니다.
자기 자신을 바라보는 방식 또한 완전히 달라질 것입니다.
실제로 이런 변화는 일어납니다.
저에게도 그런 일이 일어났습니다.

또 다른 책이 있습니다.
Ian Stevenson의 연구인데, 이것은 환생과 생물학이 만나는 지점을 다루고 있어서 더욱 흥미롭습니다.
그는 총상이나 칼에 찔린 상처 같은 여러 형태의 흔적과 관련된 출생 반점에 대해 연구했습니다.
어떤 아이들은 머리나 가슴, 등과 같은 신체 부위에 특별한 반점을 가지고 태어납니다.
그는 이런 사례들을 추적 조사했고, 이것이 인간이 다시 태어난다는 사실을 입증하는 더 나은 방법이 될 수 있다고 보았습니다.
그래서 이 책은 매우 흥미롭습니다.

그리고 또 다른 책이 있습니다.
F. W. H. Myers는 Society for Psychical Research의 창립자 중 한 사람이었습니다.
이 책의 제목은 F.W.H. Myers and the Victorian Search for Life After Death입니다.
모두 같은 주제를 다루고 있습니다. 윤회, 죽음 이후의 삶, 계속 이어지는 생명에 대한 이야기입니다.
또 하나는
Reincarnation: A Hope of the World라는 책으로, Theosophical Publishing House에서 출판되었습니다.
왜 “세상의 희망”이라고 할까요?
여러분이 이전에도 인간이었고, 지금도 인간이며, 앞으로도 인간으로 혹은 영적인 존재나 데바(deva)로 다시 태어날 수 있다는 것을 깊이 이해하게 되면, 다른 사람을 바라보는 마음이 달라지기 때문입니다.
그때는 “저 사람은 나와 상관없는 낯선 사람이다.
무슨 일이 생겨도 내 문제가 아니다.”라고 생각하지 않게 됩니다.
윤회를 믿는다면 누군가를 보았을 때 “저 사람이 전생에 내 형제였을 수도 있고, 아버지였을 수도 있고, 할아버지였을 수도 있으며, 어쩌면 내 아들이었을 수도 있다.”고 생각하게 됩니다.
그리고 우리는 여러 방식으로 다시 만나게 됩니다.
그 사람이 미래에는 여러분의 아버지나 형제, 혹은 이웃이 될 수도 있습니다.
우리는 계속해서 서로를 만나게 됩니다.
그래서 자연스럽게 어떤 연결감을 느끼게 됩니다.
만약 모든 사람들이 “우리는 전에 만났고, 지금 만나고 있으며, 앞으로도 다시 만나게 될 것이다.”라고 믿는다면 사람들은 서로를 더 가깝게 느끼고, 더 사랑하고, 더 자비로운 마음을 가지게 될 것입니다.
그리고 누군가 도움이 필요할 때, 자신의 능력만큼 기꺼이 도와주게 될 것입니다.
그런 의미에서 오늘 저는 여러분 모두를 여기서 만났습니다.
그리고 우리는 다시 만나게 될 것입니다.
아마 이번 생에서 다시 만날 수도 있고, 제가 오래 살고 여러분도 오래 산다면 그럴 수 있겠지요.
그리고 어쩌면 다음 생에서도, 또 그다음 생에서도 다시 만나게 될 것입니다.
싱가폴Singapore에도 환생과 관련된 이야기들이 있습니다.
매우 흥미로운 이야기들입니다.
그래서 이것이 바로 “세상의 희망”인 것입니다.

사람들은 점점 더 물질주의적으로 변해가고 있습니다.
돈과 쾌락, 소유물, 권력, 지위만을 중요하게 생각합니다.
그리고 다른 사람들과 자신을 비교하며, 자신보다 덜 fortunate한 사람들을 업신여기기도 합니다.
하지만 삶과 윤회, 혹은 환생이라고 부르는 그것을 이해하게 되면 세상을 바라보는 관점 자체가 완전히 달라집니다.

여기 또 다른 책이 있습니다.
The Case for Rebirth입니다. Buddhist Publication Society가 Kandy, Sri Lanka에서 출판했습니다.
Francis Story는 1910년에 태어나 1972년에 세상을 떠난 영국 출신의 불교 학자이자 작가이며 재가 수행자였습니다.
그는 Anagarika Sugatananda라는 이름으로 알려졌습니다.
“재가 수행자”란 재가자이지만 승려처럼 살아가는 사람을 뜻합니다.
그는 25년이 넘는 세월 동안 아시아에서 상좌부 불교를 연구하고 전파하는 데 헌신했으며, 불교 철학과 윤회 교리에 대한 광범위한 연구에 큰 기여를 했습니다.
프랜시스 스토리는 1910년 8월 영국의 Crayford에서 태어났습니다. 그는 16세 때 비교종교에 관한 책을 읽다가 불교를 발견했습니다.
업과 윤회 교리에 깊이 매료된 그는 정식으로 불교인이 되기 훨씬 전부터 자신을 불교도라고 불렀습니다.
제 이야기와도 비슷한 점이 있습니다.
그는 16세 무렵 윤회에 대해 탐구하기 시작했는데, 저 역시 많은 책을 읽으며 비슷한 나이에 환생에 대해 알아가기 시작했습니다.
그리고 또 이런 책도 있습니다.
인간의 영혼과 윤회, 진화, 사후 상태, 인간의 복합적 본성, 최면 등에 관한 연구입니다.
여기서 “인간의 복합적 본성(compound nature)”이라는 말이 흥미롭습니다. 그게 무슨 뜻인지 짐작할 수 있습니까?
그것은 인간이 하나의 존재가 아니라는 뜻입니다.
우리는 육체 안에 살아가는 영적인 존재라는 것입니다.
사람이 죽으면 육체는 사라지지만 영은 계속 존재하며, 의식 또한 계속 이어진다는 뜻입니다.
물론 “영(spirit)”이라는 단어에는 여러 의미가 있으므로 그것에 대해서는 나중에 더 설명하겠습니다.
이 책은 Jerome A. Anderson이 쓴 것입니다.
이름 뒤에 붙은 “MDFTS”가 무슨 뜻인지는 저도 잘 모르겠습니다.

여기 또 하나 매우 흥미로운 책이 있습니다.
Return from Heaven입니다. 사랑하는 가족이 같은 가문 안에서 다시 태어난 이야기입니다.
한 아이가 죽은 뒤 같은 가족 안에서, 같은 어머니에게 다시 태어났습니다.그리고 자신의 전생도 기억하고 있었습니다.

결국 그는 자기 자신의 남동생이 된 셈입니다. 삶이란 얼마나 신비롭고 이상할 수 있는지요.

저는 이 책도 읽었습니다.
사실 저는 정말 많은 책을 가지고 있습니다. 지금은 그중 일부만 보여드리는 것입니다.
또 다른 책은 Before이며, Return to Life: Extraordinary Cases of Children Who Remembered Past Lives도 있습니다.
그리고 Reincarnation: The Study of Forgotten Truth, Reincarnation and the Law of Karma 같은 책들도 있습니다.

이 책들은 오래된 세계와 새로운 세계의 윤회 교리, 영적 원인과 결과에 대한 연구를 다루고 있습니다.
정말 흥미로운 책들입니다.
제가 여러분께 이런 책들을 소개하는 이유는, 여러분 가운데 일부가 윤회와 환생에 깊은 관심을 가지고 더 알고 싶어 한다고 생각하기 때문입니다.
만약 더 많은 책을 읽고 싶다면, 우선 이런 책들부터 읽기 시작해야 합니다. 물론 이 외에도 훨씬 더 많은 책들이 있습니다. 제가 가진 책들 가운데 일부는 원하신다면 복사본을 드릴 수도 있습니다.
또 윤회와 환생, 그리고 다르마에 대해 함께 이야기하고 싶다면 그런 모임도 계획할 수 있을 것입니다.
작은 그룹으로 모여 윤회에 대해 토론하는 것입니다.
왜냐하면 저는 이 문제를 매우 진지하게 받아들이고 있기 때문입니다. 저는 아마 15살 무렵부터 윤회에 대해 공부하기 시작했고, 정확한 시기는 기억나지 않지만 지금까지 한 번도 그 연구를 멈춘 적이 없습니다. 저는 계속해서 더 많은 것을 알아내려고 노력해 왔습니다.

전생을 기억하는 실제 사람들, 특히 어린아이들을 직접 찾아보려고 했습니다. 최근에도 한 소년을 만났는데, 그는 자신의 전생을 기억하고 있었습니다.
그런데 말하는 방식이 어린아이가 아니라 아주 성숙한 사람 같았습니다.
목소리의 어조나 행동, 몸짓까지도 모두 어른처럼 보였습니다.
또 다른 소년도 있었습니다. 그는 지금 아주 어린 사미승입니다. 겨우 세 살이나 네 살 정도밖에 되지 않았습니다.
그런데 그 아이가 절에 가고 싶어 했습니다. 그래서 부모는 그냥 잠시 방문만 시킬 생각으로 절에 데려갔는데, 아이는 절에 가자마자 스님들과 너무도 친숙하게 지내기 시작했고, 스님들을 이름으로 불렀습니다.
스님들이 “너는 누구냐?”라고 묻자 아이는 “저는 이 절의 주지였습니다.”라고 대답했습니다. 그래서 스님들은 아이에게 여러 질문을 하고, 이전 주지가 사용했던 물건들을 보여주었습니다.
그러자 아이는 자신이 전에 사용했던 물건들을 정확히 골라냈습니다. 예를 들면 오래된 안경이나 만년필 같은 것이었습니다.
정말 잉크를 넣어서 쓰는 만년필이지 볼펜이 아니었습니다. 그래서 스님들은 그 아이를 기쁘게 해주려고 승복도 입혀주었습니다.

왜냐하면 아이가 자신을 그 절의 주지라고 말했기 때문입니다.
부모 역시 “곧 집으로 돌아오겠지.”라고 생각했습니다.
그런데 시간이 지난 뒤 부모가 어린 사미승에게 “언제 집에 돌아갈 거니?”라고 묻자 아이는 “아니요, 저는 집에 돌아가지 않을 거예요.
저는 절에 남을 거예요.”라고 말했습니다. 정말 귀엽고 사랑스러운 이야기입니다.
마치 다시 어린 수행자가 된 것 같았습니다. 

삶은 참 이상하면서도 아름답고 흥미롭습니다. 아무리 오래 공부해도 끝이 없습니다. 계속해서 새로운 것을 발견하게 됩니다.

이것은 Science of Reincarnation이라는 책입니다.

이 책은 아이들이 환생한 존재인지 아닌지를 어떻게 관찰할 수 있는지에 대해 다루고 있습니다.
특별히 질문을 하지 않아도, 전생의 기억이 있는 아이들은 자연스럽게 성숙한 사람처럼 행동한다고 합니다.
영어로는 이런 아이들을 “precocious(조숙한)”하다고 표현합니다.
무슨 뜻인지 아시겠습니까? 정신적인 성숙도나 능력이 실제 나이보다 훨씬 높은 상태를 말합니다.
그런 아이들은 무언가를 아주 빨리 배웁니다.
때로는 누가 가르쳐주지 않아도 스스로 익혀버립니다.
이것 또한 매우 흥미로운 점입니다.
이 역시 같은 주제입니다. 윤회의 과학, 그리고 삶과 윤회의 긴 여정에 대한 이야기입니다.
이 책은 Brian Weiss 박사의 연구 이후, 2009년에 출판된 것입니다. 또 다른 환생 관련 책은 프랑스 의사인 Gustave Geley가 쓴 것입니다. 그는 영적 교신(spiritual communication)에 대해 많이 연구했습니다.
영적 교신이 무엇인지 아십니까? 이미 죽은 사람과 직접 만날 수는 없지만, 그 영(spirit)과 접촉할 수 있다고 보는 것입니다.
저는 이런 분야에도 깊은 관심을 가지고 있으며 계속 공부하고 있습니다.
이것 또한 환생과 윤회에 관한 이야기입니다.
그들은 “old soul(늙은 영혼)”이라는 표현도 사용합니다. 그것은 이전에도 인간으로 살아본 존재라는 뜻입니다.
육체는 어려도 영혼은 오래된 존재라는 의미입니다. 또 다른 책은 Contact with the Other World입니다. 부제는 “죽은 자와의 소통에 관한 최신 증거”입니다.
바로 조금 전에 제가 이야기하던 내용입니다.
이 책은 James H. Hyslop 박사의 저서입니다. 저는 그의 책을 여러 권 읽었는데, 이것도 그중 하나입니다.
또 Rebirth in Early Buddhism and Current Research라는 책도 있습니다. 저자인 Bhikkhu Analayo 스님은 교수이기도 합니다.
그리고 Rebirth as Doctrine and Experience라는 책도 있습니다. 여러 에세이와 사례 연구가 담겨 있으며, 서문은 Ian Stevenson 박사가 썼습니다.
이안 스티븐슨 박사는 전생을 기억하는 아이들을 연구하기 위해 아시아에 왔습니다.
그런데 Francis Story는 이미 오래전부터 그런 사람들을 연구하고 있었기 때문에, 이안 스티븐슨 박사를 많이 도와주었습니다.
이제 책과 슬라이드 이야기는 여기까지입니다. 

이제부터는 제가 직접 아는 사람들에 대한 두 가지 이야기를 들려드리겠습니다.

그 전에 몇 가지 설명을 해야겠습니다.

고대 그리스Greece의 철학자들 가운데도 윤회에 대해 깊이 생각한 사람들이 많았습니다. 그중 가장 유명한 철학자 중 한 명인 Plato는 자신의 여러 저서에서 윤회에 대해 이야기했습니다.
예를 들면 Phaedo, Phaedrus, Meno, 그리고 매우 유명한 The Republic 같은 책들입니다.

국가(The Republic)는 나라를 어떻게 발전시킬 것인가에 대한 책으로 아주 유명합니다. 저도 읽어보았습니다.

이제 “중간 상태(in-between state)”라는 개념에 대해 이야기해 보겠습니다.
들어본 적 있습니까? 인간으로 태어나기 전과 다음 삶 사이의 상태를 말합니다. 불교 경전에는 이것과 관련된 몇 가지 용어가 있습니다.
그중 하나가 “삼보이(samboise)”라는 말입니다. 불교 주석서에서는 보통 이것을 “다시 태어나기를 찾는 존재”라고 해석합니다.
즉 새로운 태어남을 찾는 존재라는 뜻입니다. 다시 말해 태어날 장소, 곧 어머니를 찾는 존재입니다.
이미 태어난 존재를 뜻하는 말과 대비되는 표현입니다.
특히 경장인 Sutta Pitaka에는 “간답바(Gandhabba)”라는 존재가 언급됩니다. 혹시 이 단어를 들어본 적 있습니까?
간답바는 때때로 중간 존재 상태, 혹은 앞으로 태어날 존재로 해석됩니다.
즉 인간으로 태어나기 직전의 존재라는 뜻입니다.
왜 인간으로 태어난다고 하느냐 하면, “태어난다”는 말은 보통 어머니를 통해 출생하는 것을 의미하기 때문입니다.
어머니가 없다면 인간으로 태어난다고 말할 수 없겠지요.

부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다.
“비구들이여, 아버지와 어머니가 결합하고, 어머니가 임신 가능한 상태이며, 태어나려는 존재인 간답바가 그 자리에 있을 때,

이 세 가지 조건이 함께 모여 잉태가 이루어진다.”

여기서 간답바는 일종의 영적 존재라고 할 수 있습니다. 물론 정확히 맞는 단어는 아니지만 설명을 위해 그렇게 표현하는 것입니다.
즉 새로운 삶을 얻기 위해 적합한 어머니를 찾고 있는 존재라는 뜻입니다. 그리고 바로 이 세 가지 조건이 함께 갖추어질 때 수정과 잉태가 일어난다고 설명하는 것입니다. 간답바(Gandhabba)란 태어날 준비가 된 의식을 가진 존재를 뜻합니다.
저는 여러 책에서 같은 의미의 정의들을 찾아 정리해 보았습니다.

“새로운 존재로 태어날 준비가 된 존재”,
“중간 상태에서 형성되는 정신적 몸”,
“감각 세계 안에서 다시 태어남을 찾는 존재”,
“특정 부모에게 태어날 준비가 된 존재.”

모두 같은 내용을 다른 방식으로 설명하는 것입니다.
즉 이 간답바, 다시 말해 영적인 존재는 데바(deva), 곧 낮은 단계의 천상 존재일 수도 있다는 뜻입니다. 이 존재는 적절한 어머니를 찾으며 기다리고 있습니다.
그리고 어머니의 몸이 잉태할 준비가 될 때까지 기다립니다.

그 말이 무엇을 의미하는지 생각해 보십시오.

기다리며,
어머니를 찾고, 적절한 때를 기다린다는 것은 어느 정도 선택권이 있다는 뜻 아닙니까?
놀랍지 않습니까?

그런 관점에서 보면, 여러분은 좋은 삶이든 나쁜 삶이든 어느 정도 자신의 삶을 선택하는 셈입니다.
물론 거기에는 업(karma)도 함께 작용합니다.
간답바는 때때로 낮은 단계의 신적 존재(deity)로 간주되기도 합니다. 여기서 deity란 신이나 여신 같은 초자연적 존재를 말합니다.
그러니 어쩌면 여러분은 인간으로 태어나기 하루 전까지만 해도 어떤 신적 존재였을지도 모릅니다. 누가 알겠습니까?
윤회(saṃsāra)는 정말 놀랍고 신비롭습니다.
쉽게 이해할 수 있는 것이 아닙니다. 그러나 어렵다고 해서 포기하지 말고 최선을 다해 이해하려고 노력해야 합니다.
카르마, 업이 어떻게 작용하는지, 의식이 어떻게 움직이는지, 삶이 어떻게 이어지는지를 더 깊이 이해할수록 여러분은 스스로를 더 좋은 방향으로 이끌 수 있게 됩니다.
더 나은 삶을 향해 갈 수 있고, 다르마(Dharma)를 수행할 수도 있게 됩니다.
그리고 그것이 바로 제가 지금 하고 있는 일입니다.
저는 이미 오랜 세월 동안 이것을 준비해 왔습니다.
어떻게 죽을 것인가를 배우고 스스로를 훈련해 왔습니다.
밤에 잠자리에 들기 전에 저는 스스로에게 말합니다.

“나는 잠든 사이에 죽을 수도 있다.”

그렇다면 어떤 마음 상태로 죽고 싶은가?

그래서 저는 스스로에게 말합니다.

“나는 아주 평화롭고 고요하게 죽고 싶다.
아무 생각도 하지 않고 싶다.
단지 고요함과 평화,
그리고 공(emptiness)만을 생각하고 싶다.”

그 상태란 곧 명상 속에서 죽고 싶다는 뜻입니다.

명상할 때 마음은 아주 고요하고 평화로워집니다.
그것은 선한 상태이며, 그런 평화로운 마음에는 큰 에너지와 힘이 있습니다.
그리고 그런 힘으로 자신의 마음을 원하는 방향으로 이끌 수 있습니다. 그러면 마음은 그 방향으로 가게 됩니다.
아마 여러분 가운데 일부는 Mahasi Sayadaw를 알고 있을 것입니다.
Myanmar 사람들은 특히 많이 알고 있습니다.
저는 젊었을 때 직접 그분을 만났습니다.
마하시 사야도 스님은 자신의 저서 Basic Vipassana Meditation Practice에서 이렇게 말씀하셨습니다.
제가 버마어에서 직접 번역한 내용입니다.

“자신이 가고 싶은 삶을 선택하는 것은 어렵지도 않고 특별한 일도 아니다.”

여러분은 어떻게 생각합니까?
쉽다고 생각합니까, 어렵다고 생각합니까?
특별한 일입니까, 아니면 자연스러운 일입니까?
마하시 사야도는 이것이 특별한 현상이 아니라 아주 자연스러운 현상이며, 어렵지도 않다고 말씀하셨습니다.
왜 그렇게 말씀하셨을까요?
수행자가 자신의 마음을 잘 훈련하고, 마음을 고요하고 평화롭게 만들 수 있다면, 다음 삶을 선택할 수 있다는 것입니다.
대부분의 사람들은 죽으면 어디에 다시 태어날지 선택할 수 없다고 생각합니다.
그러나 사실은 한 번도 진지하게 선택해보려고 하지 않았고, 그런 가능성을 깊이 생각해본 적도 없었던 것입니다.

이제부터는 제가 직접 만났던, 전생을 기억하는 사람들에 대한 이야기를 하겠습니다.
제가 St. Patrick High School에 다니던 시절, 전생을 기억하는 사람들에 대한 기사와 이야기를 읽고 있었습니다.
그리고 친구와 함께 이야기했습니다.

“정말 흥미로운 이야기다. 너무 놀랍고 믿기 어려울 정도다.”

사람들이 자신의 전생과 가족, 심지어 옛 마을과 집까지 기억한다는 이야기였습니다.
그 아이들은 늘 말했습니다.
“집에 가고 싶어요. 집에 가고 싶어요.”
그러면 부모는 말합니다.
“여기가 네 집이란다.”
하지만 아이는 이렇게 말합니다.
“맞아요. 여기도 제 집이지만, 저쪽에 또 다른 집이 있어요.”
그런 일이 실제로 일어나곤 했습니다.
“내 아이들이 보고 싶어요. 내 아이들이 너무 그리워요.”
하지만 그는 어린 소년이었습니다. 결혼도 하지 않은 아이였지요. 그래서 사람들이 말했습니다.
“너는 아직 아이인데 어떻게 자식이 있을 수 있니?”
그러자 그 아이는 말했습니다.
“전생에서 저는 결혼을 했고 아이들도 있었어요. 그 아이들이 너무 보고 싶어요.”
이런 이야기들은 Myanmar에 많이 있었습니다.
왜냐하면 미얀마의 불교 문화는 이런 믿음을 자연스럽게 받아들이기 때문입니다.
이런 문화적 분위기는 아이가 자신의 전생을 기억하고 자유롭게 표현하도록 도와줍니다.
반대로 부모가 그런 이야기를 믿지 않고 아이가 말하지 못하게 하면, 아이는 입을 다물게 되고 결국 기억도 점점 잊어버리게 됩니다.
그래서 문화와 부모의 지지는 매우 중요합니다.
학교에 다닐 때 제 반에는 쌍둥이 형제가 있었습니다.
이름은 묘(Miao)와 테오(Teow)였습니다.
쌍둥이라 이름도 아주 비슷했습니다.
어느 날 친구 한 명이 제게 말했습니다.
“저 쌍둥이 형제는 전생을 기억해.”
저는 깜짝 놀라서 말했습니다.
“정말이야? 이렇게 오랫동안 같은 반이었는데 아무도 내게 말해주지 않았잖아.”
그래서 저는 묘와 테오에게 윤회와 환생에 대해 직접 물어보았습니다. 그러자 그들은 말했습니다.
“네, 우리는 전생을 기억해요.”
그래서 저는 부탁했습니다.
“기억나는 것을 이야기해 줄 수 있겠니?”
제가 가장 먼저 물어본 질문은 이것이었습니다.
“너희는 어떻게 죽었니?”
그들은 말했습니다.
두 친구가 자전거 한 대를 함께 타고 언덕길을 내려가고 있었는데, 내리막길에서는 자전거 속도가 아주 빨라지기 때문에 그 빠른 속도를 즐기고 있었다고 합니다.
그런데 굽은 길을 돌다가 갑자기 자동차가 와서 들이받았습니다.
한 명은 즉사했고, 다른 한 명은 병원에서 삼 일 뒤에 죽었습니다.
그래서 저는 다시 물었습니다.
“죽을 때 어떤 일이 있었니?”
즉사했던 아이는 이렇게 말했습니다.
“차가 나를 치려고 하는 걸 알았어요.
그런데 그 순간 나는 이미 몸 안에 있지 않았어요.”
그 충격으로 영(spirit)이 몸 밖으로 튕겨 나간 것 같다고 했습니다.
그래서 아무 고통도 느끼지 않았다고 말했습니다.
하지만 병원에서 죽은 아이는 즉시 죽지 않았기 때문에 부러진 뼈의 고통을 느꼈다고 했습니다.
그리고 나서 무슨 일이 있었냐고 묻자, 즉사한 아이는 말했습니다.
“저는 친구를 따라 병원에 갔어요.”
두 사람은 서로를 아주 사랑하는 친구였고, 진짜 형제 같았다고 했습니다.
그는 병실 침대 곁에서 친구를 계속 지켜보며 함께 있었다고 말했습니다.
마치 친구를 기다리며 곁을 지키고 있었던 것처럼요.
그리고 삼 일 뒤 친구가 죽자, 둘은 함께 병원을 떠났다고 했습니다.
육신만 병원에 남겨진 채였습니다.
그들의 시신은 공동묘지에 묻혔습니다.
저는 그 공동묘지에 여러 번 가보았습니다.
아주 큰 나무들이 많고 그늘이 짙은 곳이었습니다.
아마 시신이 좋은 거름이 되었기 때문인지 나무들이 아주 크고 오래되어 있었습니다.
대부분의 사람들은 낮에도 그곳에 가기를 꺼렸습니다.
하지만 저는 낮에도 갔고, 한 번은 밤에도 갔습니다.
전기도 없고 불빛도 전혀 없는 완전한 어둠 속이었습니다.
친구 한 명과 함께 갔는데, 공동묘지 입구에 도착하자 친구가 말했습니다.
“난 안 들어갈래.”
그래서 저는 말했습니다.
“네가 안 들어갈 거면 집에 가.
나는 들어갈 거야.”
저는 혼자 공동묘지 안으로 들어갔고, 달이 떠서 주변이 다시 밝아질 때까지 오랫동안 그곳에 머물렀습니다.
저는 윤회와 영적인 삶에 대해 너무 궁금했습니다.
영(spirit)을 만나 친구가 되어보고 싶었습니다.
영으로 존재하는 것이 어떤 느낌인지 대화를 나누고 싶었던 것입니다.
그래서 저는 그 쌍둥이에게 다시 물었습니다.
“너희는 언제 죽었니? 날짜와 연도는?”
그들은 자신들이 죽은 연도와 날짜를 말해주었습니다.
그것은 World War II 중이었습니다.
독일과 여러 유럽 국가들, 그리고 일본이 아직 전쟁 중이던 시기였습니다.
그리고 다시 물었습니다.
“그렇다면 언제 다시 태어났니?”
그들은 자신들이 1949년에 태어났다고 했습니다.
저는 1947년생이었으니 그들보다 두 살이 많았습니다.
사실 저는 어릴 때 몸이 매우 약했습니다.
학교에 가면 너무 피곤하고 어지러웠고 가끔 쓰러지기까지 했습니다. 그래서 선생님이 자꾸 집으로 돌려보냈습니다.
저는 두 해 동안 시험도 치르지 못했고, 몸이 충분히 건강해질 때까지 학교에 제대로 다닐 수 없었습니다.
그래서 학교에서는 대부분 제가 가장 나이가 많은 학생이었습니다.
친구들에게는 마치 큰형 같은 존재였지요.
저는 그 역할이 좋았습니다. 친구들을 도와주고 이끌어줄 수 있었기 때문입니다.
지금도 학교 친구들은 저를 만나면 큰형처럼 대해줍니다.
이제는 제가 “늙은 사야도(스님)”가 되었지요.
어쨌든, 그들은 2차 세계대전 중에 죽었고 전쟁이 끝난 뒤 약 4년 후 다시 태어났습니다.
그래서 저는 물었습니다.
“그 사이의 시간 동안 너희는 어디에 있었니?”
그들은 말했습니다.
“아주 아름다운 공원에서 살았어요.”
저는 다시 물었습니다.
“너희는 공동묘지에 묻혔잖아. 공동묘지에서 살았니?”
그들은 웃으며 말했습니다.
“아니에요. 공동묘지에는 우리 몸만 있었어요.
몸은 그곳에서 거름이 되었을 뿐이에요.
우리는 아름다운 공원에서 살았어요.”
저는 더 많은 질문을 했습니다.
“거기에는 다른 친구들도 있었니?”
그들은 말했습니다.
“아주 큰 공동체가 있었어요.”
“어떤 느낌이었니?”
그들은 이렇게 대답했습니다.
“우리는 인간처럼 느끼고 인간처럼 생각했어요.
그리고 인간을 사랑했어요.
인간처럼 살았어요.
다만 다른 몸을 가진 또 다른 형태의 인간 같은 존재였어요.”
그 이야기는 제게 엄청난 생각거리를 안겨주었습니다.
저는 계속 질문했습니다.
그들은 인간처럼 느끼고 생각하며 인간을 사랑한다고 했습니다.
때로는 인간을 도와주기도 한다고 했습니다.
그래서 저는 다시 물었습니다.
“그런데 왜 다시 인간으로 태어나고 싶었니?”
그들은 이렇게 말했습니다.
“우리는 너무 어린 나이에 죽었어요.
하고 싶은 일이 아주 많았지만 아무것도 이루지 못했어요.
그래서 다시 인간으로 태어나서 전생에서 하지 못했던 일을 이루고 싶었어요.”
그리고 저는 마지막으로 물었습니다.
“어떻게 지금의 어머니의 아이가 되었니?”
그들은 말했습니다.
“우리는 미래의 어머니가 잠들어 있을 때 찾아가 허락을 구했어요.”
그들의 집과 제 집은 멀지 않았습니다.
걸어서 10분 정도 거리였습니다.
그들은 영국식 2층 집에 살고 있었고, 다락방까지 있는 큰 집이었습니다.

이 점을 잘 기억해 두십시오.

만약 여러분이 마음을 고요하고 평화롭게 훈련할 수 있다면, 그런 마음 상태에는 엄청난 에너지가 생깁니다. 산란함이 없고 아주 맑고 선명해집니다.

한 대상에 깊이 집중할 수 있게 됩니다.
그리고 어떤 대상에 오래 머무르며 집중하면 에너지가 점점 축적됩니다. 그 상태에 오래 머물수록 그 에너지는 더욱 강해집니다.
그런 힘을 가지고 여러분은 지금 삶에서 이루고 싶은 것, 혹은 다음 생에서 어떤 존재가 되고 싶은지를 마음에 품게 됩니다. 높은 에너지의 마음 상태와 높은 에너지의 의식은 실제 결과를 만들어낼 수 있습니다.
하지만 요즘 사람들은 끊임없이 산란해져 있습니다. 아마 이런 강력한 의식을 키우기가 매우 어려울 것입니다.
그리고 자애(mettā, loving-kindness)를 꾸준히 수행하면, 사람을 만날 때마다 자연스럽게 친밀함과 따뜻함을 느끼게 됩니다. 상대가 행복하기를 진심으로 바라게 됩니다.
저는 길을 걸을 때도 사람을 보면 마음속으로 조용히 축원합니다.
“평안하시길 바랍니다. 평안하시길 바랍니다.”
이게 몇 초나 걸릴까요? 두 초도 걸리지 않습니다. 그 정도면 충분합니다.
그런 마음을 계속 반복하다 보면 습관이 됩니다. 그리고 나중에는 의도적으로 하려고 애쓰지 않아도 자연스럽게 그런 마음이 일어납니다. 이미 그렇게 되어 있기 때문입니다.
그렇게 자신을 훈련하면 대부분의 시간을 자애로운 마음 상태로 살게 됩니다. 그리고 그 자애의 마음 또한 아주 강력한 힘을 가지고 있습니다.
인간은 각자 자신만의 주파수(frequency)를 가지고 있다고 저는 생각합니다. 이 정신적 에너지는 몸 주위를 둘러싸고 있습니다. 마치 자기장처럼 말입니다. 그 힘이 강할수록 더 멀리 퍼져나갈 수 있습니다.
그래서 여러분이 진심으로 어떤 사람에게 메타(mettā)를 보낼 때, 그 사람에게 마음을 집중하며 행복을 빌어주면, 그 사람은 의식적으로는 몰라도 어딘가에서 그것을 느끼게 됩니다.
그리고 다시 그 사람을 만나면 자연스럽고 상호적인 자애가 생깁니다. 서로를 볼 때 기쁘고 편안해집니다.
그러니 꼭 한번 해보십시오. 굳이 누구에게 말할 필요도 없습니다. 그냥 조용히 메타를 보내보십시오. 정말 큰 효과가 있다는 것을 알게 될 것입니다.
저는 친구가 정말 많습니다. 얼마나 많은지 여러분이 상상해보십시오. 미국이든 Australia든 Japan이든, 어떤 낯선 나라를 가더라도 얼마 지나지 않아 친구들이 생깁니다. 아주 쉽게 친구가 됩니다.
그래서 저는 그것이 참 행복합니다.
우리는 그렇게 살아야 합니다. 친절함을 발산하며 살아야 합니다.
그게 어렵습니까? 정말 어렵다고 생각합니까?
아닙니다. 친절함은 우리에게 아주 자연스러운 것입니다.
어린아이들을 보십시오. 저는 아이들을 정말 사랑합니다. 그래서 아이들을 유심히 관찰합니다. 가끔은 아이들이 노는 곳에 가서 조용히 앉아 지켜보기도 합니다.
어느 날 한 아이가 다쳤는데, 아주 어린 여자아이가 집으로 달려가 약을 가져와 상처에 발라주었습니다.
“울지 마, 울지 마.”
마치 간호사 같았습니다. 그런데 그 아이는 겨우 세 살 정도였습니다. 이미 다친 아이를 돌보고 있었던 것입니다.
“울지 마.”
친절함은 원래 인간의 본성입니다.
그런데 요즘 사람들은 왜 그런지 모르겠습니다. 너무 다른 것들에 정신을 빼앗기고 있습니다. 휴대전화 속 오락거리 같은 것들 말입니다. 아주 큰 산란함이지요.
저에게 인간은 가장 중요하고 가장 흥미로운 존재입니다. 삶 자체가 가장 중요하고 가장 흥미로운 것입니다.
제 마음의 질을 향상시키고, 삶의 질을 향상시키고, 사람들과의 관계의 질을 향상시키는 것이 제게 가장 중요한 일입니다.
그리고 배움도 아주 중요합니다. 저는 배우는 것을 정말 좋아합니다.
저는 학교에 가기 전부터 배우기 시작했습니다. 하지만 말씀드렸듯이 몸이 너무 약해서 학교에 다닐 수 없었습니다. 그래서 집에서 공부했습니다. 저는 그것을 좋아했습니다.
책을 읽기 시작한 뒤로는 손에 잡히는 대로 책을 읽었습니다. 그리고 생각하는 것도 좋아했습니다.
어머니와 사촌 누나들이 제 어린 시절 이야기를 자주 들려주곤 했습니다. 어머니는 아홉 남매 중 막내였기 때문에, 큰이모는 거의 어머니를 낳을 수 있을 만큼 나이 차이가 났습니다. 그래서 사촌누나들은 제게 언니이자 또 다른 어머니 같은 존재였습니다.
그분들은 제가 아주 독립적인 아이였다고 말했습니다.
누군가 저를 안고 다니면 저는 싫어했습니다.
“내려놔요, 내려놔요.”
사람들이 저를 안고 있으면 제가 하고 싶은 것을 할 수 없었기 때문입니다. 마치 제 몸 전체를 다른 사람이 통제하는 느낌이라 싫었습니다.
하지만 그렇다고 떼를 쓰거나 불평하지는 않았습니다. 정말 크게 다쳤을 때만 울었습니다.
대부분의 시간에는 제가 어디 있는지도 모를 정도였다고 합니다. 너무 조용했기 때문입니다. 저는 한쪽 구석에 앉아서 생각하거나 무언가를 가만히 바라보고 있곤 했습니다.
어머니는 가끔 제게 물으셨습니다.
“넌 그렇게 진지하게 무슨 생각을 하고 있니?”
저는 생각하는 것을 좋아했습니다. 책 읽는 것도 좋아했고, 자연에도 관심이 많았고 사람들에게도 관심이 많았습니다.
사람들을 관찰하곤 했습니다. 그리고 어릴 때부터 가끔은 사람들의 마음을 읽을 수 있다고 느끼기도 했습니다.
만약 제가 여러분의 마음을 읽는다면 어떨 것 같습니까?
맞습니다. 우리는 각자의 성격과 기질을 지닌 채 태어납니다. 그리고 전생으로부터 이어진 기억 또한 가지고 태어납니다. 그 과거의 기억은 지금 이 순간의 마음 상태에도 계속 영향을 미치고 있습니다.
제가 어렸을 때, 제 안에는 저보다 더 나이 많은 또 다른 사람이 함께 있는 것 같은 느낌이 있었습니다. 때로는 나이 많은 누군가가 제 곁에 있는 듯한 느낌도 들었습니다.
나중에 심리학을 공부하면서 저는 그것이 전생의 기억 때문일지도 모른다고 생각하게 되었습니다. 그리고 어떤 면에서는 그 전생의 기억이 저를 돕고 인도해주고 있었다고 느꼈습니다.
하지만 나이가 들면서 둘은 다시 하나가 되었습니다. 그래서 지금은 대부분의 시간 동안 두 사람처럼 느껴지지는 않습니다.
한번 생각해 보십시오.
우리가 과거에 했던 일들은 사라지지 않습니다. 결코 완전히 없어지지 않습니다. 특히 강한 에너지를 가진 마음 상태들은 여전히 남아 있습니다. 그리고 조건이 맞으면 다시 영향을 드러냅니다.
저는 전생에서 아주 늙은 노인이었던 것처럼 느껴졌습니다. 어릴 때조차도 저는 노인처럼 행동했습니다. 한 번도 어린아이 같다고 느껴본 적이 없었습니다.
심지어 부모님이 잘못된 행동을 하시면 저는 말하곤 했습니다.
“그렇게 하지 마세요. 그건 잘못된 거예요.”
그러면 부모님은 웃으며 말씀하셨습니다.
“네가 우리 아버지라도 되니?”
어쩌면 정말 그랬을지도 모르지요. 저도 모릅니다.
우리는 각자의 성향을 가지고 태어납니다.
또 하나 기억나는 것은, 저는 책 읽는 것을 정말 좋아했다는 점입니다.
학교에서 버마어 수업 시간에 우리는 부처님의 생애를 배웠습니다. 버마어로는 그것을 “자지(Zatgyi)”라고 불렀습니다.
“위대한 이야기”, 혹은 “거룩한 큰 이야기”라는 뜻입니다.
그 책은 대부분 버마어였지만 중간중간 빨리어(Pāli) 게송도 들어 있었습니다.
선생님은 말씀하셨습니다.
“이 빨리어 게송은 시험에 내지 않을 거예요. 버마어만 공부하면 됩니다.”
그래서 학교에서는 빨리어를 따로 가르치지 않았습니다. 하지만 저는 그 빨리어 구절을 읽기 시작했고, 단어별 번역도 함께 보면서 점점 흥미를 느끼게 되었습니다.
그래서 혼자 빨리어 게송들을 공부하기 시작했습니다. 아무도 가르쳐주지 않았습니다. 그저 계속 읽고 또 읽었습니다. 그러면서 점차 빨리어를 읽을 수 있게 되었습니다.
또 저는 어릴 때 음악에도 큰 관심이 있었습니다.
제 친구 가운데 악기를 만드는 사람이 있었습니다. 그는 바이올린, 만돌린, 기타, 하프, 밴조 같은 현악기를 만들었습니다.
제가 그의 가게 앞을 지나갈 때마다 걸음을 멈추고 그가 작업하는 모습을 바라보곤 했습니다.
그는 당시 서른이 넘은 독신 남성이었습니다. 아주 평온하고 밝고 차분한 사람이었습니다.
저는 그가 만든 바이올린을 너무 좋아해서 부탁했습니다.
“저를 위해 바이올린 하나 만들어 주세요.”
그러자 그는 말했습니다.
“좋아. 아주 좋은 나무를 찾을 때까지 기다려.”
그래서 저는 기다렸고, 그는 결이 아주 아름다운 좋은 나무를 찾아냈습니다. 그리고 그것으로 바이올린을 만들었습니다.
그 바이올린은 마치 날개에 무늬가 있는 곤충처럼 아름다웠습니다. 저는 지금도 그 바이올린에 애착이 있습니다.
저는 그에게 만돌린도 샀고, 바이올린과 만돌린 연주를 조금 배웠습니다. 특히 만돌린은 그가 직접 가르쳐주었습니다.
그래서 저는 그의 집에 가서 음악을 배우곤 했습니다.
그런데 어느 날 밤, 그가 말했습니다.
“명상해 봅시다.”
그때까지 저는 명상이라는 말을 들어본 적조차 없었습니다.
그래서 물었습니다.
“명상할 때는 무엇을 해야 하나요?”
그는 말했습니다.
“그냥 앉으세요. 지금처럼 자연스럽게 앉되 허리를 곧게 세우세요. 그리고 길고 깊게 숨을 들이쉬고 내쉬세요. 들이쉬고, 내쉬고. 코끝 근처에 주의를 두고 공기가 들어오고 나가는 것을 느껴보세요. 자세히 느껴보면 나가는 숨이 들어오는 숨보다 더 따뜻하다는 걸 알게 될 겁니다. 그게 전부예요.”
저는 다시 물었습니다.
“얼마나 오래 해야 하나요?”
만약 그가 “한 시간”이라고 했다면 저는 아마 “죄송하지만 집에 가야겠어요.”라고 했을 것입니다.
그런데 그는 말했습니다.
“10분이면 됩니다.”
그래서 저는 생각했습니다.
“10분이면 괜찮네.”
무엇보다 그는 정말 형 같은 사람이었고, 저를 무척 아껴주었습니다. 음악도 돈 한 푼 받지 않고 가르쳐주었습니다.
그래서 우리는 나란히 앉아 함께 명상했습니다.
생각해 보십시오. 함께 명상한다는 것은 사람을 아주 깊은 친구로 만들어줍니다.
저는 그가 말한 대로 했습니다.
길고 깊게 숨을 들이쉬고 내쉬고, 들이쉬고 내쉬었습니다.
10분쯤 지나자 몸이 뜨거워졌고 에너지로 진동하는 느낌이 들었습니다. 몸 전체가 웅웅 울리는 것처럼 강한 에너지가 느껴졌습니다.
그때 그가 말했습니다.
“이제는 억지로 깊게 숨 쉬지 않아도 됩니다. 자연스럽게 숨 쉬세요.”
그 말을 듣고 억지 호흡을 멈췄는데, 저는 순간 완전히 숨이 멈춘 것 같은 상태를 느꼈습니다. 전혀 숨을 쉬지 않았습니다.
몸 안에 산소가 충분히 포화되어 있었기 때문이었습니다.
물론 오래 지속되지는 않았습니다. 약 1분 정도였습니다.
저는 아주 고요하게 앉아 있었고, 마음 또한 완전히 고요했습니다. 오랫동안 호흡에 집중했기 때문입니다.
저는 그 고요함을 아주 좋아하게 되었습니다. 마음이 너무나 조용해졌기 때문입니다.
그 후 저는 일주일에 두 번 그의 집에 가서 바이올린을 배우고 함께 명상했습니다.
그는 말했습니다.
“원하는 만큼 앉아 있어도 됩니다. 돌아가고 싶어질 때 집에 가면 됩니다.”
저는 이야기를 나눌 필요가 있었어요. 그런데 그것은 저에게 “이제 집에 돌아가라”는 아주 좋은 방식의 말이기도 했습니다.

왜냐하면 그는 늘 규칙적으로 명상하던 수행자였고, 명상할 시간이 되었기 때문입니다.

그는 저에게 직접 “집에 가라”고 말하고 싶지 않았어요. 그래서 대신 “명상하세요”라고 말한 것입니다.

저는 언제든 집에 갈 수 있었고, 그는 원하는 만큼 오래 앉아 명상할 수 있었지요. 하지만 저는 그에게 정말 깊이 감사하고 있습니다.

그는 저의 첫 번째 명상 스승이었습니다.

저는 여러 번 그를 떠올리며, 그렇게 단순한 명상 방법을 가르쳐 준 것에 깊은 감사의 마음을 느낍니다.
저는 더 이상 질문하지 않았고, 그는 더 이상 아무 말도 하지 않았습니다.

그런데 며칠 후에는 저도 앉아서 명상하는 것이 너무 좋아져서 제 집에서도 명상을 하게 되었습니다.

우리 집도 2층 구조에 다락방이 있었는데, 저는 그 다락방에서 지냈습니다. 부모님은 절대 다락방에 올라오지 않으셨거든요.

올라가는 사다리가 너무 가팔라서 내려올 때는 뒤로 돌아서 내려와야 할 정도였습니다.

그래서 부모님은 올라오지 않으셨고, 덕분에 저는 그곳에서 명상을 배웠고, 오늘날까지 계속 수행하고 있습니다.

또 하나의 이야기를 짧게 하겠습니다. 시간이 얼마나 남았지요? 5분밖에 안 남았군요. 죄송하지만 5분 안에는 다 끝낼 수 없겠습니다.

아무튼 또 다른 이야기입니다. 방금 전에 제가 빨리어 문학과 빨리어 문법을 공부했다고 말씀드렸지요.

빨리어를 영어로 번역하고 영어를 빨리어로 번역하는 공부를 시야 우실라 아난다(Siya Ousila Ananda)와 함께 했다고 말했습니다.

저는 그의 사원에 머물렀는데, 같은 건물의 위층에 있었고 그는 아래층에 있었습니다.
그 사원에서도 누군가가 저에게 말했습니다.
“저 젊은 사미승은 전생을 기억합니다.”
그래서 저는 그 젊은 사미승을 유심히 지켜보았습니다. 그는 아주 부드럽고 친절해 보였고, 남을 잘 도와주는 사람이었습니다.
그 당시 저는 말라리아로 고생하고 있었습니다. 숲속에서 오랜 세월을 보냈기 때문입니다.

숲속에서 저는 낡은 가사와 대나무 막대를 이용해 작고 단단한 천막을 만들어 살았습니다.

제게는 가사와 발우밖에 없었습니다. 마을에 가서 음식을 얻어 와 먹고 다시 돌아왔지요. 그 외에는 아무것도 없었습니다.

침대도, 베개도, 담요도, 심지어 모기장도 없었습니다.

단지 물을 담는 작은 항아리 하나만 있어서 샘에 가서 물을 길어오고 씻곤 했습니다.
마을에 가서 공양을 얻어 와 하루 24시간 동안 한 끼만 먹었습니다. 아주 단순한 삶, 미니멀한 삶이었지요.

더 이상 단순해질 수 없을 정도였습니다. 작은 수건 하나와 발우를 닦는 행주 하나가 전부였습니다.
그렇게 살다가 말라리아에 걸려 병원에 갔습니다. 의사는 말했습니다.
“숲으로 돌아가지 마십시오. 다시 병이 날 겁니다.”
그래서 저는 생각했습니다.
‘숲으로 돌아갈 수 없다면, 차라리 찰로 실랑가나(Cialo Silangana)와 함께 공부하러 가자.’
그래서 그 이유로 그의 사원에 가게 되었습니다.
그곳에서 그 젊은 사미승을 만났습니다. 저는 자주 말라리아 열에 시달렸습니다. 열이 오르면 몸이 떨리는 오한이 정말 심했습니다.

그래서 보통 햇빛이 드는 곳에 누워 있곤 했습니다. 햇빛이 저를 따뜻하게 해주었기 때문입니다.
먹는 것 또한 쉽지 않았습니다. 보통 음식은 소화가 잘되지 않았고, 특히 튀긴 음식이나 기름진 음식은 먹기 어려웠습니다.
그 젊은 사미승은 저를 위해 수프와 죽과 미음을 만들어 주었습니다. 정말로 저를 정성껏 돌봐주었습니다.
그래서 누군가가 그 사미승이 전생을 기억한다고 말했을 때, 저는 그에 대해 모든 것을 알고 싶었습니다. 하지만 동시에 너무 직접적으로 묻는 것은 망설여졌습니다.
그래서 어느 날 제가 물었습니다.
“전생에서 죽었을 때 몇 살이었습니까?”
마치 별로 중요하지 않은 것을 가볍게 묻는 듯한 태도로, 진지하지 않은 척하면서 말이지요.
그는 말했습니다.
“스물아홉 살에 죽었습니다.”
그래서 제가 말했습니다.
“스물아홉이면 너무 젊은 나이에 죽었군요. 왜 죽었습니까? 무슨 일이 있었던 겁니까?”
그리고 여기서 아주 중요한 이야기가 시작됩니다.
아이를 낳을 수 없게 되었고, 결국 그것 때문에 죽게 되었다는 것입니다. 그러니까 그는 전생에는 여자였던 것입니다.
이야기를 짧게 해야겠습니다. 사회자가 10분 안에 마무리해 달라고 했거든요. 아마 이미 10분이 지난 것 같습니다.

죄송합니다.
어느 여름날, 모든 수업이 중단되었습니다. 대부분의 스님들과 사미승들은 자기 고향으로 돌아갔습니다.

그 젊은 사미승도 자기 마을로 돌아갔지요. 하지만 저는 갈 곳이 없었기 때문에 어디에도 가지 않았습니다. 사실 저는 집이 없었습니다.
그런데 어느 날 그가 다시 돌아왔습니다. 저는 그에게 많은 것을 묻고 싶었습니다. 그래서 물었습니다.
“고향에 갔을 때 누구를 만났습니까? 어머니께서는 무엇을 해주셨습니까?”
그는 말했습니다.
“어머니께서 저에게 어떤 국 같은 것을 끓여 주셨어요. 그리고 ‘만달레이에서는 이런 국을 절대 먹지 못할 거다’라고 말씀하셨습니다.

그러고는 우셨어요.”
자기 아들이 만달레이에서는 이런 음식을 먹지 못할까 봐 어머니가 우셨다는 것입니다. 그래서 그는 어머니가 해준 음식을 먹었습니다.
그리고 제가 다시 물었습니다.
“누구를 만났습니까?”
그는 말했습니다.
“많은 사람들, 옛 친구들과 친척들이 찾아왔습니다.”
그러다가 이렇게 말했습니다.
“그 남자도 왔어요.”
여러분은 그 남자가 누구였다고 생각합니까?
그녀의 아들일까요? 남편일까요?
어떻게 말해야 할까요?
그의 남편이라고 해야 하나요, 그녀의 남편이라고 해야 하나요?
어떻게 표현해야 할지 모르겠습니다.
그래서 제가 물었습니다.
“당신은 그 남자를 사랑합니까?”
그는 말했습니다.
“예.”
아니라고 말할 수가 없었던 것입니다.
그는 정말로 그 남자를 사랑하고 있었습니다.
그녀는 너무 젊은 나이에 죽었으니까요.
그리고 그는 전생의 아이들도 찾아왔다고 말했습니다.
그래서 제가 물었습니다.
“당신은 당신의 아이들을 사랑합니까?”
그는 말했습니다.
“예, 제 아이들을 사랑합니다.”
보십시오.
사랑은 결코 사라지지 않습니다.
곰곰이 생각해 보세요.
우리는 때로는 남자가 되고, 또 때로는 여자가 됩니다.
그러니 남자라는 것에 너무 큰 자부심을 가지지 마십시오.
그 점을 기억하세요.
사랑이 많은 사람이 되십시오.
무엇을 하든 친절과 정직함으로 하십시오.
다른 사람들과 관계 맺을 때도 친절하고 열린 마음과 정직함으로 대하십시오.
그리고 또 하나.
그 쌍둥이 친구들에게서 들은 이야기인데, 그들이 사는 천상 세계에서는 서로의 마음을 모두 읽을 수 있다고 했습니다.
그래서 거기서는 거짓말을 할 수 없다고 했습니다.
아마 이제 10분이 넘은 것 같습니다.
죄송합니다. 아직도 하고 싶은 이야기가 참 많습니다.
하지만 이 이야기의 핵심은 이것입니다.
삶은 정말 경이롭다는 것입니다.
괴로움과 고통과 상실이 있음에도 불구하고 말입니다.
삶으로부터 배우십시오.
우리는 단지 돈을 벌고 감각적 쾌락을 즐기기 위해 여기 있는 것이 아닙니다.
돈은 벌되, 그것을 잘 사용하십시오.
즐거움도 조금은 괜찮습니다.
초콜릿을 먹는 것처럼 말이지요.
저도 하루에 초콜릿을 몇 조각 먹습니다.
이 정도면 충분합니다.
하지만 만약 제가 초콜릿을 1파운드나 먹는다면 어떻게 되겠습니까?
소화불량으로 죽게 되겠지요.
삶은 배우기 위한 것입니다.
제 경험으로는 저는 네다섯 살 때부터 배우기 시작했습니다.
그리고 저는 매일 배웁니다.
지금도 그렇습니다.
이 이야기를 마치고 방으로 돌아가면 또 무언가를 배울 것입니다.
잠들기 전에 할 일을 이미 계획해 두었습니다.
삶은 배우기 위한 것입니다.
배우고 더 지혜로운 사람이 되십시오.
더 지적인 사람이 되십시오.
그리고 자유로워지십시오.
법을 수행하는 것도 배우는 일입니다.
그리고 정말로 명상을 수행한다면 해마다 점점 더 큰 자유를 느끼게 됩니다.
저 역시 그렇게 느낍니다.
이제 저는 제 삶의 어떤 경계점을 아주 가까이 지나가고 있습니다.
매일이 너무나 소중합니다.
매 순간이 너무나 소중합니다.
저는 너무나 많은 것을 배우고 있어서, 가만히 생각해 보면 지난 10년 동안 배운 것이 그 이전 50년 동안 배운 것만큼이나 많다고 느낍니다.
왜냐하면 지식이 점점 쌓여서 배우는 일이 점점 더 쉬워지고, 점점 더 기쁨이 되기 때문입니다.
이제 여기서 마쳐야겠습니다.
여러분 모두를 만나서 정말 행복했습니다.
그리고 다시 여러분을 만나기를 바랍니다.
제 마음에서 여러분께 메타(metta, 자애)를 보냅니다.
여러분 모두 건강하시길 바랍니다.
행복하시길 바랍니다.
오래 사시길 바랍니다.
명상을 잘 수행하시고 깊은 평화와 자유를 느끼시길 바랍니다.

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 @ 법문마치고 질문과 답변 

“감사합니다, 샤오도(Syao-do). 아주 흥미로운 말씀 잘 들었습니다.
이제 질의응답 시간을 갖겠습니다. 질문이 다섯 개 있습니다.

첫 번째 질문입니다.
‘안녕하십니까, 샤오도. 우리는 부모를 선택하거나 어디에 다시 태어날지를 선택할 수 있습니까?’
다시 반복하겠습니다.
‘우리는 부모를 선택하거나 어디에 다시 태어날지를 선택할 수 있습니까?’”
첫 번째 질문은 이것입니다.
“우리는 부모와 태어날 곳을 선택할 수 있습니까?”
“예, 선택할 수 있습니다.
제가 처음에 말씀드렸듯이, 여기서 말하는 간다르바(Gandharva, 빨리어로 Gandhabba)라는 존재가 있습니다.

이것은 때때로 인간의 잉태 과정에 관여하는 낮은 단계의 천신(deity) 같은 존재로 여겨집니다.
새로운 존재로 태어날 준비가 된 존재, 혹은 중간 상태(intermediate state) 동안 감각계(sensuous sphere)에 다시 태어나기를 찾고 있는 정신적 몸(mental body)이 있다고 설명할 수 있습니다.
그들은 인간으로 태어나기를 기다리고 있으며, 미래의 어머니가 될 사람을 선택합니다. 그리고 그 어머니가 잉태할 준비가 될 때까지 기다립니다.
즉, 선택하고 기다린다는 뜻입니다.
이런 내용은 몇몇 빨리어 문헌에서도 찾아볼 수 있습니다.

빨리어 경전에 따르면,
‘어머니와 아버지가 함께하고’ — 여러분도 그 뜻이 무엇인지 아실 겁니다.
‘어머니가 가임 상태에 있으며’ — 이것도 무슨 뜻인지 아실 것입니다.
그리고 ‘간다바(Gandhabba)라고 불리는 존재가 어머니의 태 안으로 들어갈 준비를 하고 현존하고 있다’고 합니다.

즉, 이 간다바가 그 자리에 있으면서, 태 안으로 들어갈 준비를 하고 기다리고 있다는 뜻입니다.

그러므로 그것은 하나의 선택(choice)입니다.”

“두 번째 질문입니다.
‘샴도(Siamdo), 부처님은 윤회(reincarnation)하신 것입니까, 아니면 재생(rebirth)하신 것입니까?’
재생(rebirth)입니다.
아주 좋은 질문입니다.
상좌부 불교(Theravāda Buddhism)에서는 아나타(anatta, 무아)가 삶에 대한 매우 중요한 진리입니다.
즉, 영원한 자아(permanent self)는 없다는 것입니다.
따라서 상좌부 불교에서는 ‘윤회(reincarnation)’라는 말보다 ‘재생(rebirth)’이라는 말을 사용합니다.
윤회(reincarnation)라는 말은 영원한 영혼(soul)이 한 삶에서 다른 삶으로 옮겨 가면서 새로운 몸을 취한다는 의미를 담고 있습니다.

하지만 그 영혼 자체는 영원히 동일하게 존재한다고 보는 것이지요.
그러나 상좌부 불교에서는 영원한 것은 아무것도 없습니다.
모든 것은 일어났다가 사라집니다.
그래서 무상(anicca)과 무아(anatta), 이 두 가지 마음과 몸에 대한 진리가 매우 중요합니다.
그러므로 엄밀히 말하면 우리는 ‘윤회(reincarnation)’라는 단어를 사용해서는 안 됩니다.
물론 저도 가끔은 reincarnation이라는 말을 사용합니다. 어떤 경우에는 사람들이 이해하기 쉬우니까요.
하지만 ‘reincarnation’과 ‘rebirth’를 생각해 보십시오.
‘이 사람이 하나의 재생이다’라고 말하면 표현이 조금 이상하지요.
어쨌든 중요한 것은 부처님의 가르침에서는 아타(atta), 즉 영원한 실체(permanent entity)가 없다는 사실을 이해하는 것입니다.
오직 의식이 의식을 이어갈 뿐입니다.
의식, 또 의식, 또 의식…
모든 의식은 새로운 의식입니다.
부처님께서는 말씀하셨습니다.

‘Niccaṁ na vāva sankhāra, dīpa jala samuppama.’

모든 상카라(sankhāra, 형성된 것)는 늘 새롭습니다. 오래된 것은 아무것도 없습니다.

마치 등불의 불꽃과 같습니다.
이 불꽃은 계속 타고 있지만, 매 순간 새로운 불꽃입니다.

그러므로 우리는 ‘윤회(reincarnation)’보다는 ‘재생(rebirth)’이라는 말을 사용하는 것이 맞습니다.”

“다음 질문입니다.

‘존경하는 사야도님(Venerable Sayadaw), 삼가 가르침을 청합니다.

저는 부모님께서 마지막 순간을 평화롭게 맞이하시고 더 좋은 곳에 다시 태어나실 수 있도록 돕고 싶습니다.

지금부터 제가 무엇을 해야 하는지 자비로이 가르쳐 주실 수 있을까요?’

우선 메타(metta, 자애) 명상을 수행하십시오.

왜냐하면 메타가 없다면, 다른 어떤 명상 수행을 하더라도 그것만으로는 충분하지 않기 때문입니다.
메타 수행이 가장 첫 번째입니다.
그것은 우리 삶의 기초입니다.
사랑이 많고 친절한 사람이 되는 것은 인간에게 가장 중요한 일 가운데 하나입니다.
그러니 부모님께 가족과 친구들을 친절한 마음으로 떠올리시도록 자주 일깨워 드리십시오.
그리고 부모님께서 조금 더 수행할 수 있으시다면,
호흡에 집중하는 법을 가르쳐 드리십시오.
생각을 따라가지 말고, 지금 이 순간 일어나고 있는 것을 가까이에서 알아차리도록 하십시오.
지금 이 순간 자신이 느끼고 있는 것을 알아차리는 데에는 어떤 말이나 개념도 필요하지 않습니다.”

“다음 질문입니다.

‘죽음 이후에 무슨 일이 일어나는지를 생각하면 모든 것이 불확실하고 분명하지 않게 느껴집니다. 그래서 저는 살아 있는 동안 그저 최선을 다해 살고 싶습니다. 더 이상 죽음 이후에 대해 너무 많이 생각하고 싶지 않습니다. 이런 마음가짐은 단멸론(Uccheda Ditthi)에 해당하는 것입니까? 더 분명하게 이해하려면 어떻게 공부하고 성찰해야 할까요?’

제가 아는 사람들 가운데도 그런 사람이 많고, 저 자신도 그랬습니다. 제가 말씀드렸듯이, 젊었을 때 저는 어떤 종교도 믿지 않았습니다.
하지만 종교를 믿지 않았더라도, 저는 이 재생(rebirth)에 대해 이해하고 있었기 때문에 모든 사람을 형제나 자매처럼 대했습니다.
그러므로 사람들에게 친절하게 대하는 것은 삶의 가장 기본적인 필요조건입니다.
인간뿐 아니라 다른 존재들에게도 마찬가지입니다.
친절은 삶의 기본입니다.
그래서 설령 미래의 삶을 믿지 않더라도, 혹은 그것에 관심이 없더라도, 만약 당신이 친절한 사람이라면 그 마음 상태 자체가 좋은 결과를 가져오게 됩니다.
한번 생각해 보십시오.
이 세상 사람들 대부분은 불교도가 아닙니다.
그리고 저는 전생에 불교도가 아니었던 사람들도 다시 태어난 사례를 많이 알고 있습니다.
그들은 단지 평범한 사람들이었고, 종교를 특별히 중요하게 여기지 않았습니다.
그러므로 당신이 무엇을 믿든 간에,
정직하게 선한 행동을 하면 그것은 좋은 결과를 가져옵니다.
만약 지금의 이해와 마음 상태에 스스로 만족하고 있다면, 그것도 괜찮습니다.”

“다음의 짧은 질문입니다.
‘사야도님, 혹시 영혼이나 귀신 같은 존재를 만나거나 대화해 본 적이 있으십니까?’
아주 좋은 질문입니다.
제가 말씀드렸듯이, 어릴 때 저는 밤에 공동묘지에 가곤 했습니다.
친구들이 말하기를, 보름달 뜬 밤에 공동묘지에 가서 밤 12시나 1시까지 기다리면 영혼들이 나온다고 했기 때문입니다.
그들은 그 시간에 가면 제가 영혼을 보게 될 거라고 말했습니다.
그래서 저는 갔습니다.
한 번만 간 것이 아니라 여러 번 갔습니다.
하지만 그 당시 공동묘지에서는 아무 영혼도 보지 못했습니다.
아마 그들이 저에게 너무 친절했던 모양입니다.
하지만… 또 다른 이야기가 있습니다.
제가 숲속 수행처에서 살던 시절의 이야기입니다.
저는 여러 곳에서 수행했는데, 평양에도 있었고 네피도(Nepidaw)에도 있었습니다.
네피도에 있던 장소의 이름은 ‘마하 먄 토야(Maha Myan Thoya)’였습니다.
그래서 많은 사람들이 저를 ‘마하 먄 토야 사야도’라고 불렀습니다.
그곳은 언덕이었는데, 바위가 너무 많아서 농사를 지을 수 없는 땅이었습니다.
그래서 사실상 아무도 원하지 않는 땅이었지요.
만약 무엇인가 잘 자라는 땅이었다면 누군가 차지해서 농사를 지었을 겁니다.
하지만 그 언덕은 너무 돌이 많아서 아무것도 잘 자라지 않았습니다.
그래서 제가 그곳에 살게 되었습니다.
제가 들어가기 전에는 그곳을 ‘빠이 투 고(Pai Tu Go)’라고 불렀습니다.
‘빠이(Pai)’는 땅속에 묻힌 보물을 뜻합니다.
아주 오래전에는 그곳이 큰 마을이었거나 작은 도시였다고 합니다.
미얀마 공산주의 시대였는데, 정확한 시기는 모르겠습니다. 아마 1950년대였을 겁니다. 그 당시 미얀마에는 공산당이 있었고,

그들만의 군대도 있었습니다. 그들은 숲속에 숨어 지냈지요. 게릴라 같은 조직이었습니다.
아, 맞습니다. 그런 종류였습니다.
그런데 그 공산주의자들은 매우 잔인했습니다. 정말로 잔혹한 사람들이었습니다.
가끔 마을에 들어와 사람들을 붙잡아 갔고, 나중에 제가 살게 된 바로 그 장소로 끌고 와 목을 베어 죽였습니다.
그래서 많은 사람들이 그곳에서 죽었습니다. 그리고 많은 사람들이 저에게 말했습니다.
“그곳은 귀신 들린 장소입니다.
폭력적이고 사악한 영들이 있습니다.”하지만 저는 그곳에 살았습니다. 그리고 모든 영들에게도 메타(metta, 자애)를 보냈습니다.
매일 밤 모든 영들에게 자애를 보냈습니다.
어떤 밤에는 사람들이 무리를 지어 오가고 있는 것을 보았습니다.그런데 이상한 점은 그곳에 길이 없다는 것이었습니다.
온통 우거진 숲뿐이었습니다.
그래서 아침에 가서 확인해 보았습니다. 그런데 정말 길이 없었습니다.
어떤 밤에는 손전등을 들고 그들을 찾아 나서기도 했습니다. 불빛이 보이고 사람들이 오가는 것이 보였기 때문입니다.
버마어로는 그것을 ‘캬(Kya)’라고 부릅니다.캬는 인간과 비슷한 존재들입니다. 그들도 마을처럼 모여 살고, 삶을 즐깁니다.
밤에는 노래하고 춤추기도 합니다.
그래서 저는 사람들이 무리지어 다니는 모습을 보곤 했지만, 실제로는 길이 없었습니다.
그런 일이 몇 번 있었습니다.
또 다른 일도 있었습니다.
직접 그 존재들을 본 것은 아니지만, 저는 어느 집에서 살고 있었습니다.
그 집은 제 친구 소유였고, 그 친구가 저에게 거기서 살아도 좋다고 허락해 주었습니다.
어느 날 낮에 어떤 사람이 저를 식사에 초대했습니다.
그래서 외출하기 전에 창문과 문을 모두 점검했습니다.
그런데 한 방에는 방충망 문(screen door)이 있었는데, 그것은 밖에서는 잠글 수 없고 안에서만 잠글 수 있는 구조였습니다.
그래서 방충망 문은 그대로 두고 바깥문만 잠그고 나갔습니다. 그리고 돌아와 문을 열었는데, 방충망 문이 열리지 않았습니다.
아무리 세게 밀어도 열리지 않았습니다.
한참 힘을 주어 겨우 문을 열고 들어가 확인해 보니, 안쪽 걸쇠가 위로 올라가 돌려 잠긴 상태가 되어 있었습니다.
그것은 우연히 그렇게 될 수 있는 구조가 아니었습니다.
그래서 집 안에 들어가 제가 가진 물건이 없어진 것은 없는지 확인했지만, 아무것도 사라지지 않았습니다.
그런데 밤이 되면, 제가 잠들어 있을 때 누군가가 움직이는 소리가 들렸습니다. 마치 냄비와 프라이팬을 움직이며 요리하는 듯한 소리였습니다.”
“누군가가 그곳에서 요리하는 것 같았습니다. 하지만 저는 그 영혼과 직접 이야기할 기회는 없었습니다.
정말 이야기해 보고 싶었습니다.
정말로요.”

“사야도님, 모든 질문에 답해 주셔서 감사합니다.

이제 브라더 할림(Brother Halim)을 모시겠습니다.
브라더 할림, 여기 계신가요?
좋습니다.
이제 브라더 사이(Brother Sai)와 함께,
브라더 할림께서 망갈라위하라(Mangalavihara)를 대표하여 사야도님께 감사의 선물을 올리겠습니다.
또한 버마 신도분들 가운데 한 분을 모셔서,
모든 사람을 대표해 반떼(Bhante)께 공양을 올리도록 하겠습니다.
저쪽에 가사(robe)와 공양 쟁반(tray)이 있는 것 같습니다.
그리고 상가 제단(Sangha altar)으로부터의 축복도 함께 받겠습니다.
오늘 우리는 법문을 들음으로써, 또 스투파(Stupa)에 공양을 올림으로써 아주 많은 공덕을 지었습니다.
이제 우리는 이 모든 선업의 공덕을 돌아가신 친척들과, 보이는 존재들뿐 아니라 보이지 않는 모든 존재들과도 함께 나누겠습니다.

빨리어 게송을 함께 독송하겠습니다.
‘이다메 냐띠나 호뚜(Idam me ñātinaṁ hotu)…’ 이 공덕이 나의 친족들에게 돌아가기를…”

[돌아오는 길]

오늘 우리는 법문을 들음으로써, 또 스투파(Stupa)에 공양을 올림으로써 아주 많은 공덕을 지었습니다.
이제 우리는 이 모든 선업의 공덕을 돌아가신 친척들과, 보이는 존재들뿐 아니라 보이지 않는 모든 존재들과도 함께 나누겠습니다.

빨리어 게송을 함께 독송하겠습니다.
‘이다메 냐띠나 호뚜(Idam me ñātinaṁ hotu)…’ 이 공덕이 나의 친족들에게 돌아가기를

[잔치국수]

나무아미타불관세음보살_()_