치유의 말

[phantom]

#타즈리아와 메쪼라

치유의 말

영화 《아름다운 이웃의 하루(A Beautiful Day in the Neighbourhood)》(2019)에서 톰 행크스는 미국 어린이 TV 프로그램의 제작자이자 진행자인 프레드 로저스 역을 맡았습니다. 그는 “내 이웃이 되어 주지 않겠니?”라는 노래로 유명한, 여러 세대의 미국 어린이들에게 전설적인 인물입니다.

이 영화가 특별한 이유는 상처받은 마음을 치유하는 인간 본연의 선함의 힘을 거리낌 없이 찬양하고 있다는 점입니다. 오늘날 이처럼 직설적인 도덕적 메시지는 주로 어린이 영화에 국한되는 경향이 있습니다(사실 그중 일부는 천재적인 작품이기도 합니다). 그러나 이 영화는 그 힘과 섬세함 덕분에, 이를 단순하거나 순진하다고 일축하고 싶은 유혹을 느끼지 않게 만듭니다.

줄거리는 실화를 바탕으로 합니다. 한 잡지사가 ‘영웅’을 주제로 한 일련의 짧은 인물 소개 기사를 실기로 결정했습니다. 그 잡지는 가장 재능 있는 기자 중 한 명에게 로저스에 대한 짧은 기사를 맡겼습니다. 하지만 그 기자는 마음의 상처를 안고 있는 인물이었습니다. 그는 아버지와 관계가 심각하게 틀어져 있었습니다. 두 사람은 여동생의 결혼식에서 몸싸움까지 벌인 적이 있었습니다. 아버지는 화해를 원했지만, 기자는 그를 만나기조차 거부했습니다.

그의 거친 성격은 기사에도 드러납니다. 그가 쓴 모든 글에는 비판적인 기류가 흐르고 있었는데, 마치 자신이 묘사하게 된 사람들의 이미지를 무너뜨리는 것을 즐기는 듯했습니다. 그의 평판을 고려할 때, 그는 왜 그 어린이 TV 스타가 자신의 인터뷰 요청을 수락했는지 의아해했습니다. 그가 쓴 글을 하나도 읽어보지 않았던 것일까? 그 프로필 기사가 부정적일 것, 어쩌면 치명적일 수도 있다는 명백한 위험을 몰랐던 것일까? 알고 보니 로저스는 구할 수 있는 그의 기사를 하나도 빠짐없이 읽었을 뿐만 아니라, 그에게 인터뷰를 허락한 유일한 인물이기도 했습니다. 다른 모든 ‘영웅’들은 그를 거절했기 때문입니다.

기자는 로저스를 만나러 가는데, 먼저 인형과 장난감 기차, 미니어처 마을 풍경이 등장하는 그의 쇼 한 편이 제작되는 과정을 지켜봅니다. 대도시 특유의 냉소주의가 짙게 배어 나올 법한 순간이었습니다. 그러나 로저스는 만나 대화를 나누는 순간, 기존의 고정관념은 깨어져 버립니다.

그는 질문을 자신에게서 기자에게로 돌리고, 기자의 내면에 자리한 불행의 핵심을 거의 즉시 감지해 냅니다. 또한 모든 부정적인 질문을 긍정적인 확신으로 바꾸며, 기자가 자신에 대해 이야기할 수 있도록 허용하고 격려하는 차분함과 고요함, 경청하는 침묵을 보여줍니다.

압박 속에서도 흔들리지 않는 행크스의 온화함이, 결국 400단어 분량의 인물 소개 기사를 쓰러 왔을 뿐인 기자로 하여금 아버지에 대한 자신의 부족함을 인정하게 하고, 아버지가 돌아가시기 전의 짧은 시간 동안 그를 용서하고 화해할 수 있는 정서적 힘을 주도록 서서히 이끌어가는 모습을 지켜보는 것은 놀라운 경험이었습니다. 다음은 두 사람의 대화 중 일부로, 그들의 관계 분위기를 짐작해 볼 수 있게 해줄 것입니다:

기자: 당신은 저 같은 사람들을 좋아하시죠.

프레드 로저스: ‘당신 같은 사람들’이 무슨 뜻인가요? 제 평생 당신 같은 사람은 한 번도 본 적이 없는데요.

기자: 상처받은 사람들 말이에요.

프레드 로저스: 저는 당신이 상처받았다고 생각하지 않습니다. 당신은 확고한 신념을 가진 사람입니다. 옳고 그름을 분별할 줄 아는 사람이죠. 아버지와 맺은 관계가 그런 면모를 형성하는 데에도 한몫했다는 사실을 기억해 보세요. 아버지께서 당신이 지금의 모습이 되도록 도와주셨어요.

로저스가 몇 마디 짧은 말로 기자의 자기 인식과 아버지와의 관계를 어떻게 재구성해 주는지 주목해 보십시오. 아버지와 다투게 만든 바로 그 논쟁적인 성격은 사실 아버지 덕분이었습니다. 이 영화는 (줄거리의 모든 세부 사항은 아니지만) 실제 프레드 로저스와 기자 톰 주노드의 실화를 바탕으로 하고 있습니다.

주노드는 영화 속 자신의 캐릭터처럼 조롱하러 왔다가 영감을 받고 머물게 되었습니다. 그는 그 경험에 대해 이렇게 말했습니다. “은혜란 무엇일까? 나는 확신할 수 없다. 내가 아는 건, 내 마음이 마치 뾰족한 못 같았다가, 그 방 안에서 활짝 열리며 우산처럼 느껴졌다는 것뿐이다.” 한 평론가가 표현했듯이, 이 영화는 “선함에 바치는 완벽하게 조율되고 연주된 찬가”입니다.

이 긴 서론의 요점은, 이 영화가 말을 통해 치유하거나 해칠 수 있는 힘에 대해 드물면서도 설득력 있게 보여준다는 점입니다. 현자들에 따르면, 이것이 바로 ‘타즈리아(תַזְרִיעַ)’와 ‘메쪼라(מְצֹרָע)’가 다루는 주제입니다. 이 파라샤의 핵심을 이루는 진단과 정화 과정의 대상인 피부 질환 '짜라아트(צָרַעַת)'는 '라숀 하라(לָשׁוֹן הָרָע: 악한 말)'에 대한 형벌이었으며, 이 질환을 앓는 사람을 뜻하는 '메쪼라(מְצֹרָע)'라는 단어는 '모찌 쉠 라(מוֹצִיא שֵׁם רָע: 악의적인 소문을 퍼뜨리는 자)'라는 표현을 줄인 것이라고 그들은 말했습니다.

그들이 제시한 핵심 성경 구절은 모쉐에 대해 악담을 퍼부은 미리암이 그 결과로 짜라아트에 걸린 사건이었습니다(민수기 12장). 모쉐는 수년 후 이 사건을 암시하며 이스라엘 백성에게 이를 마음에 새기라고 촉구했습니다. “너희가 애굽에서 나온 후 길에서 여호와 너희 하나님이 미리암에 행하신 일을 기억하라”(신명기 24:9).

유대교는 말과 침묵, 말하기와 듣기, 소통과 경청의 종교입니다. 하나님은 말씀으로 우주를 창조하셨습니다 – “그가 말씀하시니 … 있더라” – 그리고 우리도 말로, 즉 타인에 대한 의무를 다하기 위해 스스로를 묶는 약속을 통해 사회적 우주를 창조합니다.

시나이 산에서의 하나님의 계시는 말씀이었습니다. “너희는 말씀의 소리는 들었으나 형상은 보지 못하였고 오직 음성만 있었느니라”(신명기 4:2). 다른 모든 고대 종교에는 벽돌과 돌로 지은 기념비가 있었지만, 유배 생활을 하던 유대인들에게는 오직 말씀, 즉 그들이 가는 곳마다 지니고 다니던 토라만이 있었습니다.

유대교에서 가장 중요한 미쯔바는 ‘쉐마 이스라엘(שְׁמַע יִשְׂרָאֵל)’, 즉 “이스라엘아, 들으라”입니다.

하나님은 보이지 않으시며 우리는 어떤 형상도 만들지 않기 때문입니다. 우리는 하나님을 볼 수 없고, 냄새를 맡을 수 없고, 만질 수도 없습니다. 우리가 할 수 있는 유일한 일은 하나님의 음성을 듣기를 바라며 귀를 기울이는 것뿐입니다. 유대교에서 경청은 높은 차원의 종교적 예술입니다.

아니면 그래야만 합니다. 톰 행크스가 프레드 로저스 역을 통해 우리에게 보여주는 것은, 타인에게 관심을 기울이고, 그들의 말을 경청하며, 세상이든 그들이든 모든 것이 순조롭다고 단정하거나 무미건조해지지 않으면서도 강력하게 지지해 주는 방식으로 그들에게 다정하게 말을 건네는 한 남자의 모습입니다.

이것이 흥미롭고 중요한 이유는, 다른 사람들의 말을 듣는 법을 모른다면 어떻게 하나님의 말씀을 들어야 할지 알기 어렵기 때문입니다. 그리고 우리가 다른 사람의 말을 들을 줄 모른다면, 어떻게 하나님께서 우리의 말을 들어주시기를 기대할 수 있겠습니까?

스마트폰과 소셜 미디어의 확산, 그리고 이들이 특히 젊은 세대와 대중적 담론의 전반적인 분위기에 미치는 영향으로 인해, 발언과 그 발언이 사람들에게 미치는 영향이라는 이 문제 전체가 엄청나게 증폭되었습니다. 온라인 폭력은 우리 시대의 재앙입니다. 이는 소통이 쉽고 비인격적으로 이루어지기 때문에 발생합니다. 이는 이른바 '억제 해제 효과'를 낳았습니다.

즉, 사람들은 대면 상황보다 온라인에서 더 자유롭게 잔인하고 무례하게 행동할 수 있다고 느낍니다. 누군가와 실제로 마주하고 있을 때는, 상대방도 자신과 마찬가지로 살아 숨 쉬는 인간이며, 자신과 같은 감정을 가지고 있고 자신과 같은 취약성을 지니고 있다는 사실을 잊기 어렵습니다. 하지만 그렇지 않을 때는 내면에 품은 모든 독이 새어 나올 수 있으며, 때로는 파괴적인 결과를 초래하기도 합니다. 지난 10년 동안 청소년 자살 및 자살 시도 건수는 두 배로 증가했으며, 대다수는 이러한 증가를 소셜 미디어의 영향으로 돌리고 있습니다. 라숀 하라(악담 금지)의 법칙이 이토록 시의적절하고 필요했던 적은 드뭅니다.

스포일러를 공개할 위험을 무릅쓰고 말하자면, 영화 《A Beautiful Day in the Neighbourhood》는 유대교의 오래된 논쟁에 대해 흥미로운 해설을 제시합니다.

그 논쟁은 마이모니데스가 그의 『8장』 중 제6장에서 논의한 바와 같이, 선천적으로 선한 사람인 ‘하사드(chassid)’ 성자와 선천적으로 성스럽지 않지만, 자제력을 발휘하여 자신의 성격 속 부정적인 요소를 억누르는 ‘하모쉘 베나프쇼(הַמֹּשֵׁל בְּנַפְשׁוֹ, ha-moshel be-nafsho)’ 중 누가 더 위대한가 하는 것입니다. 정답이 명확하지 않은 바로 이 질문이 이 영화에 독특한 매력을 더합니다.

랍비들은 라숀 하라(לָשׁוֹן הָרָע)에 대해 매우 엄중한 경고를 했습니다. ‘이는 우상 숭배, 간음, 살인이라는 세 가지 중죄를 합친 것보다 더 나쁘다. 이 말은 세 사람을 죽인다. 바로 그 말을 하는 자, 그 말의 대상이 되는 자, 그리고 그 말을 듣는 자이다.’

요셉은 형제들 중 일부에 대해 부정적으로 말했기 때문에 형제들의 증오를 받았습니다. 이집트를 떠난 세대는 들어갈 그 땅에 대해 나쁘게 말했기 때문에 그곳에 들어갈 기회를 박탈당했습니다. 악담을 하는 자는 무신론자와 같습니다. (Arakhin 15b)

지금처럼 라숀 하라(לָשׁוֹן הָרָע, 악담)에 관한 법칙이 절실히 필요한 때는 드물다고 생각합니다. 소셜 미디어는 증오로 넘쳐나고 있습니다. 정치의 언어는 인신공격적이고 비열해졌습니다. 우리는 타쯔리아(תַזְרִיעַ)-메쪼라(מְצֹרָע)가 우리에게 상기시켜 주려는 바, 즉 악한 말은 전염병과 같다는 사실을 잊은 듯합니다. 그것은 관계를 파괴하고, 사람들의 감정을 짓밟으며, 공론장을 타락시키고, 정치를 경쟁하는 자아들 간의 결투장으로 전락시키며, 우리 공동의 삶에서 신성한 모든 것을 더럽힙니다. 꼭 이렇게 될 필요는 없습니다.

By Rabbi Lord Jonathan Sacks

▶글 전체 목차는 아래 배너를 클릭하시면 찾아보실 수 있습니다.

블로그 목차(Index)