＜특집＞ 이스라엘 땅을 떠나지 않은 유대인들

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#무스타아라빔

이스라엘 땅을 떠나지 않은 유대인들

2천 년 동안 유대인들은 전 세계로 흩어졌지만, 소수의 한 집단은 이스라엘 땅을 떠나지 않았습니다. 그들에 대해 들어본 사람은 거의 없습니다.

텅 빈 땅의 신화

우리가 유대 역사를 배울 때, 이스라엘 땅에 살았던 유대인들의 이야기는 1세기와 2세기의 유대-로마 전쟁으로 끝나는 것처럼 보입니다. 그 후, 일반적인 역사 수업은 디아스포라로 옮겨가 바빌로니아의 탈무드 학원, 스페인의 황금기, 동유럽의 유대인 생활 등을 다룹니다. 이러한 교육 과정에서 암묵적으로 전달되는 메시지는 이스라엘 땅의 유대인 인구가 급격히 감소하여 19세기 후반과 20세기 초의 대규모 이민 물결이 일어나기 전까지 약 2,000년 동안 사실상 존재하지 않았다는 것입니다.

이러한 관점에서 이스라엘 땅은 기억 속의 장소, 기도 속에서 그리워하는 곳이지만 현대에 이르기까지 오래전에 떠나온 곳으로 묘사됩니다.

반시오니즘 비평가들은 이러한 주장을 받아들이는 경향이 있지만, 도어 골드, 앨런 더쇼위츠, 조나단 삭스 랍비와 같은 역사가와 학자들은 지난 3,700년 동안 이스라엘 땅에 유대인들이 끊임없이 거주해 왔으며, 세대를 거듭하며 그곳을 떠나지 않았다는 점을 지적합니다.

람반 (나흐마니데스), 바르테누라의 오바디아, 아리(랍비 이삭 루리아)등 역사적으로 유명한 인물들은 모두 추방당하지 않은 토착 유대인들과 만난 기록이 있습니다. 이스라엘의 제2대 대통령이자 저명한 역사학자였던 이쯔하크 벤쯔비는 1920년대와 30년대에 페키인(Peki'in)과 같은 갈릴리의 외딴 마을들을 방문하여 성경 시대까지 거슬러 올라가는 족보를 가진 유대인 가족들을 기록했습니다.

그렇다면 이들은 누구였을까요? 미즈라히(Mizrahi), 세파르디(Sephardic), 아슈케나지(Ashkenazi) 유대인과는 구별되는 이들은 유대인 본토 출신으로, 유대인 사회를 떠나지 않았지만 거의 아무도 그들의 존재를 알지 못합니다.

파괴 이후: 갈릴리의 남은 자들

서기 66년 대반란 직전, 많은 역사가들은 탈무드, 로마 기록, 고고학 조사, 그리고 요세푸스의 저술에 나타난 마을 밀도를 바탕으로 이스라엘 땅의 유대인 인구를 약 300만 명으로 추산합니다. 그러나 채 1세기 만에 그 수는 60~70%나 감소했는데, 이는 유대-로마 전쟁 중 자행된 고의적인 민간인 학살, 로마 제국 전역으로의 강제 이주, 그리고 메소포타미아, 페르시아 등 다른 지역으로 피난한 난민들의 물결 때문이었습니다.

그럼에도 불구하고 유대인의 수는 여전히 수십만 명에 달했습니다. 그들은 5세기까지 고대 이집트 인구의 다수를 차지했습니다. 로마인들이 예루살렘과 유대 지방을 파괴하는 동안 유대인들의 삶과 랍비 지도력은 북쪽으로 옮겨갔습니다. 갈릴리와 골란 고원은 유대인 생존의 새로운 요새가 되었습니다. 많은 학자들은 유대인들이 7세기와 8세기까지도 북부 지역에서 다수를 차지했다고 믿습니다.

성전 파괴 이후 이 시기에 갈릴리 땅에 남아 있던 유대인들은 유대 문학의 가장 기초적인 작품들, 즉 미쉬나, 토세프타, 예루살렘 탈무드, 미드라쉬 등을 저술했습니다. 산헤드린과 유사한 형태의 공의회는 성전 파괴 이후에도 수 세기 동안 갈릴리 지역에서 계속 기능했습니다.

고고학자들은 이 시기에 지어진 100개가 넘는 고대 회당을 발굴했는데, 대부분 2세기에서 8세기 사이에 완전한 형태로 기능했던 것으로 보입니다.

로마 제국이 기독교 비잔틴 제국으로 바뀌면서 유대인들은 점점 더 심한 종교적 차별에 직면하게 되었고, 이로 인해 많은 유대인들이 오늘날 이라크와 이란에 해당하는 사산 왕조와 같은 더 관대한 지역으로 이주했습니다.

그럼에도 불구하고, 서기 614년 비잔틴 제국의 지배에 맞서 유대인 반란이 일어났을 당시, 사료들은 유대인 전투원을 2만 명에서 2만 6천 명으로 추산했는데, 이는 실제 유대인 인구가 15만 명에서 20만 명에 달했을 가능성을 시사합니다. 하지만 이 시점에 이르러서는 그리스인, 사마리아인, 나바테아인, 그리고 아르메니아와 조지아처럼 먼 곳에서 온 기독교 이민자들과 같은 다른 집단의 수가 더 많아졌고, 유대인들은 자신들의 땅에서 소수자가 되어버렸습니다.

이스라엘 땅에서의 유대인 아랍화

630년대에 아라비아에서 온 아랍 부족민들이 비잔틴 제국 군대를 제압하고 모든 것을 바꿔놓았습니다. 이후 수 세기에 걸쳐 이스라엘 땅의 민족 및 종교 공동체는 광범위한 아랍화 과정을 겪었습니다. 새롭게 도입된 디미(Dhimmi)제도, 즉 비무슬림 신민을 다스리는 법적 체계 하에서 유대인 지도자들은 지즈야(Jizya: 인두세)를 징수할 책임을 지게 되었고, 당국과 소통하기 위해 아랍어를 숙달해야 했습니다. 이러한 변화는 세대를 거듭하며 지도자들에서 일반 백성들에게까지 확산되었습니다.

농지에 대한 높은 세금은 농업의 수익성을 떨어뜨렸고, 이로 인해 많은 유대인들이 갈릴리의 작은 마을들을 떠나 티베리아스, 람라, 예루살렘과 같은 도시 중심지로 이주하게 되었습니다. 이 도시들에서는 아랍어가 거리와 시장을 지배했습니다. 스페인에서 인도에 이르는 광대한 이슬람 제국 전역에서 사업을 하려면 제국의 언어를 구사해야 했습니다.

아랍어는 경제적 생존을 위한 언어로서 히브리어, 아람어, 그리스어를 대체했습니다. 1099년 십자군이 도착했을 무렵, 이 지역의 토착 유대인들은 공공장소와 가정에서 모두 아랍어를 완벽하게 구사했습니다. 그들은 유대교 종교 의식과 히브리어-아람어 전례를 유지하면서도 이웃들과 외모, 옷차림, 말투를 비슷하게 유지했습니다.

이 공동체는 디아스포라의 표준화된 기도서보다 앞선 전례 전통인 누사흐 에레츠 이스라엘(Nusach Eretz Yisrael) 이라는 의식에 따라 기도했습니다. 그들은 3년에서 3년 반 주기로 토라를 읽었는데, 이는 본문에 더 깊고 천천히 몰입할 수 있도록 하기 위함이었습니다. 또한 그들의 기도에는 지역 풍경에 뿌리를 둔 피유팀(piyyutim: 히브리어 전례시)이 풍부하게 담겨 있었습니다.

아마도 가장 인상적인 것은 수콧(초막절) 전통이었을 것입니다. 온 땅의 유대인들은 성전 시대처럼 매년 예루살렘으로 순례를 떠났습니다. 500년 동안 유대인의 예루살렘 출입을 금지했던 로마인들과는 달리, 무슬림 통치자들은 이를 허용했습니다. 수세기 동안, 토착 유대인들은 수콧 명절에 성전산 외곽을 도는 대규모 축제 행렬을 벌였는데, 이는 고대 성전 의식을 재현한 것이었습니다.

이 시대는 10세기에 알레포 사본(히브리어로 '케테르 아람 호바(כתר ארם צובא)', 즉 '히브리 성경의 왕관'으로 알려짐)의 제작으로 문화적 정점에 달했습니다. 티베리아스에서 마소라 학자 아론 벤 아셰르가 편찬한 이 사본은 성경 본문의 읽기와 발음을 표준화하고, 모음과 억양 부호를 삽입하여 디아스포라 전역의 유대인 관습에 영향을 미쳤습니다.

거대한 공동체에서 멸종 위기에 처한 공동체로

실질적인 성과와 번영의 시기에도 불구하고, 이스라엘 땅의 유대인 공동체는 4세기부터 11세기까지 길고 고통스러운 쇠퇴기를 겪었습니다. 기독교와 이슬람 통치 하에서 종교적 제약, 즉 공직 진출 금지, 회당 건축 및 개보수 금지, 차별적인 세금 부담에 더해 파괴적인 전쟁, 정치적 격변, 그리고 대규모 지진(서기 749년의 대지진 포함)까지 겹치면서 국가 경제는 파탄에 이르렀고 유대인들의 이주가 가속화되었습니다.

현자들은 이러한 흐름에 맞서 가능한 한 강력하게 저항하려고 노력했습니다. 탈무드는 다음과 같이 기록합니다.

"사람은 항상 이스라엘 땅에 살아야 합니다. 비록 주민 대부분이 우상 숭배자인 도시라 할지라도 말입니다. 그리고 이스라엘 땅 밖에 살아서는 안 됩니다. 비록 주민 대부분이 이스라엘 사람인 도시라 할지라도 말입니다. 이스라엘 땅에 사는 사람은 하나님을 모시는 사람과 같고, 이스라엘 땅 밖에 사는 사람은 하나님을 모시는 사람이 아니기 때문입니다."(케투봇 110b)

개종 또한 큰 고통을 안겨주었습니다. 비잔틴 시대에는 유스티니아누스 1세 황제가 유대인들에게 세례를 강요하기 위해 회당 예배를 금지하고 기본적인 시민권을 박탈했습니다. 초기 이슬람 시대에는 많은 사람들이 가혹한 지즈야(인두세)를 피하기 위해 이슬람으로 개종했습니다. 11세기 "미친 칼리프" 알 하킴의 칙령처럼 국가가 후원하는 강제 개종이 드물게 발생했을 때는 개종하거나 떠나거나 둘 중 하나를 선택해야 했습니다.

역사학자들은 비잔틴 시대에 유대인 인구의 약 20~30%가 기독교로 개종했고, 무슬림 통치 초기 수 세기 동안 나머지 유대인과 사마리아인 농촌 인구의 30~40%가 이슬람으로 개종했을 것으로 추정합니다. 개종, 혼인, 동화 과정을 통해 토착 유대인 공동체는 급격히 감소했습니다. 역사학자들은 특히 갈릴리와 헤브론 구릉지대에 거주하는 상당수의 팔레스타인 가족들이 유대인 혈통을 이어오고 있다고 지적하지만, 정확한 수치는 확인할 수 없습니다.

결정적인 타격은 십자군 전쟁에서 비롯되었습니다. 종교적 열정에 불타는 십자군 군대는 예루살렘, 아크레와 같은 도시와 정복 경로를 따라 유대인 거주민들을 무자비하게 학살했습니다. 회당과 공동체 시설은 파괴되었고, 살아남은 사람들은 강제 개종이나 강제 이주를 강요당했습니다.

십자군 전쟁 이전 이스라엘 땅의 유대인 인구는 1만 5천 명에서 2만 명 정도였을 것으로 추정됩니다. 그러나 13세기 후반 십자군 전쟁이 끝날 무렵에는 약 5천 명으로 줄어들었을 것으로 보입니다. 살아남은 사람들은 예루살렘, 사페드, 아크레, 가자, 세겜(나블루), 헤브론 지역과 같은 몇몇 도시 중심지와 갈릴리 지역의 페키인, 카프르 야시프, 아인 자이팀, 알 자우나, 히틴, 크파르 카나와 같은 고대 농촌 마을에 흩어져 살았습니다. 이로써 이스라엘 땅의 유대인 인구는 역사상 최저점을 기록했습니다.

무스타아라빔(Musta’arabim)을 만나보세요

1492년 스페인의 유대인 추방 이후 세파르디 유대인들이 대거 유입되고, 이후 18세기와 19세기에 아슈케나지 유대인들이 이주해 오면서, 그들은 토착 유대인들의 잔존 세력과 마주치게 되었습니다. 그들의 아랍식 복장, 풍습, 언어를 접한 유대인들은 그들에게 히브리어로 '미스타아르빔(מסתערבים)', 아랍어로 '무스타아라빔(مستعربون) '이라는 이름을 붙였습니다.

이는 '아랍화된 사람들' 또는 '아랍인들 사이에서 사는 사람들'을 의미합니다. 중세 시대에 '아랍인'은 아라비아 부족의 후손을 뜻하는 계보학적 용어였습니다. 이 유대인들은 분명히 이스라엘 자손이었기에 혈통적으로 아랍인일 수는 없었습니다. '무스타아라빔'은 그들의 유대인 혈통을 인정하면서도 아랍 문화를 묘사하는 완벽한 중간 지점이었습니다. 그들은 종교적 정체성을 버리지 않으면서도 주변 문화를 흡수했던 것입니다.

오스만 제국 시대(1517-1917)에 무스타아라빔과 새로 이주해 온 유대인들 사이의 관계는 진정한 협력과 실제적인 마찰이 뒤섞인 양상을 보였습니다.

초기에는 무스타아라빔이 아랍어에 능통하고 지역 관습에 정통하여 유대인 이민자와 오스만 당국 사이의 가교 역할을 하며 없어서는 안 될 중요한 중개자 역할을 했습니다. 그러나 사회적 긴장은 뿌리 깊었습니다. 스페인과 포르투갈에서 온 세파르디 유대인들은 단순한 난민이 아니라 유대인 사회의 엘리트 계층이었습니다. 이들은 의사, 왕실 고문, 부유한 상인 등 다양한 배경을 가진 사람들이었습니다. 반면 무스타아라빔은 대부분 농부였으며, 오래된 돌계단식 밭을 경작하고 올리브유를 짜고 양을 치는 삶을 살았습니다.

새로 이주해 온 세파르디 유대인들은 이들을 "미개한 유대인(Primitive Jews)"이라고 폄하했는데, 이는 지나치게 "동양화(Oriental)“되거나 "아랍화(Arabized)”되었다는 의미의 경멸적인 표현이었습니다. 세파르디 유대인들은 기존의 무스타아라빔 공동체에 합류하기보다는 오히려 이들을 소외시키는 경향이 있었습니다.

무스타아라비파는 비잔틴 시대와 탈무드 시대까지 거슬러 올라가는 고유의 고대 기도문을 가지고 있었지만, 유대 율법의 결정판인 슐탄 아루흐의 저자 요세프 카로 랍비와 같은 거물들을 포함한 세파르디 지도자들은 자신들의 누사흐 세파라드(Nusach Sefarad) 기도문을 더 권위 있는 것으로 여겼습니다. 베니스와 이스탄불의 유대인 인쇄업자들은 수천 권의 세파르디 및 아슈케나지 기도서를 찍어냈습니다. 무스타아라비 공동체는 규모가 작고 가난했기에 자체적으로 인쇄할 여력이 없었습니다. 그들은 16세기 중반까지 손으로 쓴 기도문을 계속 사용했지만, 결국 인쇄된 세파르디 기도서를 구입하는 것이 더 저렴하고 사회적으로도 용인되었습니다.

코셔(kosher)고기를 둘러싼 심각한 분쟁도 있었습니다. 세파르디 유대인들은 소의 허파를 검사하는 엄격한 규칙(글라트 또는 할락: Glatt or Chalak)을 따랐습니다. 반면 무스타아라비 유대인들은 지역 고유의 전통을 따랐습니다. 세파르디 유대인 가정들은 무스타아라비 정육점에서 도축한 고기를 먹기를 거부했습니다. 이는 단순히 종교적 의견 차이만이 아니었습니다. 대대로 지역 정육점을 운영해 온 가문들에게 경제적 타격을 입혔고, 전통을 포기하거나 생계를 잃을 위기에 처하게 했습니다.

16세기 말에 이르러 사페드와 예루살렘의 세파르디 랍비들은 최고 법률 권위자로 자리매김하며 무스타아라빔을 변방으로 밀어냈습니다. 더 많은 수, 강력한 지도력, 풍부한 학문, 더 많은 자원, 그리고 새로 지어진 회당과 학교를 바탕으로 세파르디 유대인들은 점차 무스타아라빔 공동체를 흡수했습니다.

무스타아라빔은 세파르디의 관습과 기도문을 받아들였고, 세파르디 유대인들은 아랍어를 채택하여 라디노어와 스페인어를 제치고 주요 언어가 되었습니다. 다른 중동 및 북아프리카 공동체에서 그랬던 것처럼, 두 집단은 서서히 하나로 통합되었고, 이것이 바로 대부분의 사람들이 무스타아라빔에 대해 들어본 적이 없는 이유입니다.

마지막 무스타아라비(Musta'arabi)

수세기 동안 동화 정책이 시행되었음에도 불구하고, 무스타아라비 유대인들은 19세기와 20세기에도 여전히 존재했지만 그 수는 점차 줄어들었습니다. 그들은 오스만 제국 말기와 영국 통치 시대에 구 이슈브(Old Yishuv: 시오니즘 이전 유대인 정착지)에서 가장 작은 유대인 공동체였습니다.

오늘날 이스라엘에는 알려진 무스타아라비 가문 중 지나티(Zinatis) 가문만이 유일하게 남아 있습니다. 그들은 세파르디나 미즈라히 공동체에 동화되지 않고 자신들의 정체성과 관습을 보존해 왔습니다. 지나티 가문의 전승에 따르면, 그들은 2세기 바르 코크바 반란의 폭력을 피해 북쪽으로 이주한 세 제사장 가문(코하님) 중 하나입니다.

이는 단순한 가문의 전설이 아닙니다. 탈무드에 나오는 베라이타(beraita: 초기 랍비 가르침)에는 바로 이 시기에 갈릴리로 이주한 24개 제사장 가문이 언급되어 있으며, 카이사레아와 아슈켈론의 고대 회당과 카이로 게니자에서 발견된 석비에는 어떤 가문이 어떤 마을에 정착했는지 기록되어 있습니다. 지나티 가문은 지난 1,900년 동안 상부 갈릴리의 페키인 마을에 거주해 왔습니다. 페키인에는 탈무드에 따르면 랍비 시몬 바르 요하이와 그의 아들이 로마인들을 피해 13년 동안 숨어 지내며 조하르를 기록했다고 전해지는 유명한 동굴도 있습니다.

오늘날 페키인은 무슬림, 기독교인, 드루즈교도가 함께 사는 아랍 마을입니다. 대부분의 무스타아라비 유대인들은 1936년부터 1939년까지 일어난 아랍 반란 당시 페키인을 떠나거나 이후 수십 년 동안 이스라엘 도시로 이주했습니다. 하지만 지나티 가족은 그곳에 남았습니다.

현재 가족 중 유일하게 생존한 사람은 마르갈릿 지나티입니다. 그녀는 결혼하지 않았으며 이스라엘 땅에 남은 마지막 무스타아라비 유대인으로 여겨집니다. 1931년에 태어난 그녀는 대대로 가족이 살아온 집에서 평생을 살아왔으며, 제 2성전에서 가져온 것으로 전해지는 돌로 지어진 고대 회당을 돌보고 있습니다. 연구자들은 회당 벽 안에서 메노라, 쇼파르, 룰라브가 새겨진 두 개의 석판을 발견했는데, 이는 유대에서 갈릴리로 제사장들이 이주했던 시기인 2세기 또는 3세기로 추정됩니다.

마르갈릿 지나티는 이스라엘에 있는 유대인의 존재가 단순히 2천 년의 부재 끝에 돌아온 이야기가 아니라는 사실을 보여주는 살아있는 증거입니다. 그것은 또한 2천 년 동안 그곳에 존재해 온 이야기이기도 합니다.

뿌리는 결코 떠나지 않았습니다

무스타아라비 유대인들은 오늘날 유대인의 토착민 지위에 대한 논쟁에서 매우 중요한 점을 알려줍니다. 우리는 낯선 땅에 도착한 식민 개척자가 아닙니다. 우리는 소수의 끈질긴 친척들이 삶의 터전을 지키며 떠나기를 거부했던, 가족의 고향으로 돌아온 민족입니다. 나머지 민족이 바람에 날리는 씨앗처럼 흩어졌을 때, 이 유대인들은 그곳에 남았습니다.

무스타아라빔은 더 이상 독립적인 집단으로 존재하지는 않지만, 이스라엘 유대인의 약 10%가 그들의 후손이며, 그 혈통은 성경 시대까지 거슬러 올라갑니다.

예언자 이사야는 이렇게 썼습니다.

"여호와께서 백성을 멀리 옮기시매 그 땅 가운데에 황폐한 곳이 많으리라. 그 땅의 십분의 일이 아직 남아 있을 때에 다시 황폐하게 되리니 마치 독말풀과 상수리나무와 같으니라. 그 나무들은 가을에 줄기만 남고 거룩한 씨앗이 그 줄기가 되느니라."( 이사야 6:12-13 )

가지들은 흩어졌지만, 줄기는 굳건히 서 있었습니다.

By Avi Abrams

<참고>

: Yitzhak Ben-Zvi, The Exiled and the Redeemed (Jewish Publication Society)

: Zeev Safrai, The Economy of Roman Palestine (Routledge)

: Moshe Gil, A History of Palestine, 634-1099 (Cambridge University Press)

: Abraham P. Bloch, The Biblical and Historical Background of the Jewish Customs

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