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한국인의 상징세계 [구미례]
1. 수와 상징
우리는 생활 속에서 무의식 중에 어떤 수를 선택하거나 일부러 피하기도 하는 특정한 수 관념에 놓여 있음을 발견하게 된다. 뿐만 아니라 이러한 수에 대한 관념이 관습적으로 정착되어, 특정한 숫자나 횟수가 각종 의례와 민속 등에서 그 중요한 일부를 담당하고 있다.
주변에 산재한 수와 관련된 갖가지 관습, 행사, 습관 들. 꼭 그와 같은 숫자를 써야 할 필연성을 띤 것이 아닌데도 우리는 왜 그러한 횟수와 날짜, 수 등을 사용하는 것일까? 무심히 밟고 올라가는 사찰의 계단 수, 반복으로 익숙해져 제사 때마다 습관처럼 행하는 절의 수에도 깊은 뜻이 담겨져 있으며, 때로는 숫자 하나에 고도의 상징서이 내포되어 있기도 한 것이다. 우리나라뿐만 아니라 세계의 모든 민족은 수와 관련된 독특한 문화양상을 가지고 있고, 그 문화권에 따라 여러 가지 특색을 나타내고 있다. 특히 우리 민족이 의미를 부여하고 사용했던 수에서는 몇 가지 뚜렷한 특징을 살펴볼 수 있다.
첫째는 '3'에 관한 특별한 수 관념이다. '3'이라는 수는 세계 어느 나라에서나 길수로 삼고 있지만 동양권, 특히 우리나라에서는 뚜렷한 수 관념을 형성하여 사상계에서부터 민간 풍속에 이르기까지 수 중의 수, 최상의 수로 여겨오고 있다는 점이다.
둘째로는 음양사상에서 기인한 양수와 음수의 분별을 들 수 있다. 우리의 조상들이 수를 판별할 때 그 기본을 이룬 개념은 음양의 이치였다. 이 이치에 따라 각 경우에 적합한 양수 혹은 음수를 선택하였으며, 길수나 흉수의 개념도 음양의 조화 여부로 결정하는 경우가 대부분이었다.
셋째는 민속분야, 그 중에서도 특히 출산풍속이나 세시풍속에서는 이러한 상징적인 수가 하나의 중요한 관습으로 정착되어 우리 생활의 일부를 이루고 있다는 점이다. 그것은 민속이야말로 인간의 감정을 가장 솔직히 드러낼 수 있는 생활 그 자체이기 때문에 길흉을 나타내고 화복을 예견하는 수가 서민들의 소박한 마음속에 그대로 흡수되었기 때문이리라.
2. 단군신화에 나타난 수 관념
단국신화에 표현되고 있는 수 관념을 살펴보면, 오늘날 우리가 상징적으로 사용하고 있는 모든 수의 기본개념이 이미 그 시대에 형성되어 있었음을 알고 놀라지 않을 수 없다. 3, 3.7, 20, 100 등 사상과 종교, 철학의 기본 이치에서부터 우리의 민속과 밀접한 연관을 맺고 있는 부분에 이르기까지, 멀리 4,300여 년의 세월을 뛰어넘어 오늘과 닿아 있는 것이다.
단군신화의 내용을 단군 탄생까지 간단히 요약해 보면 다음과 같다. 천왕인 환인은 삼위태백을 내려다보고 아들 환웅이 인간세상에 내려가 널리 인간을 이롭게 하는 일을 펴게 할 것을 결정하였으며, 천부인 세 개의 무리 3천을 주어 태백산 꼭대기의 신단수 아래에 신시를 펴게 하였다. 환웅은 풍백, 우사, 운사를 거느리고 곡, 명, 병, 형, 선, 악 등 인간의 360여 가지 일을 맡아 다스렸다. 어느 날 곰과 범이 찾아와 환웅에게 사람이 되기를 간청하자 쑥 한 줌과 마늘 20개를 주며 "이것을 먹고 100일 동안 굴 속에서 햇볕을 보지 않으면 사람의 형상을 얻으리라" 하였다. 이에 곰과 범은 이것을 먹고 금기하여 곰은 삼칠일(21일) 만에 여자의 몸이 되었으나 범은 중도에 이를 어겨 사람이 되지 못하였다. 여자가 된 웅녀는 단수아래에서 잉태하기를 매일 빌었는데 환웅이 잠깐 사람으로 변하여 웅녀와 혼인, 아들인 단군을 낳게 되었다.
이처럼 단군신화에는 3이라는 숫자가 많이 사용되었음을 알 수 있다. 3이라는 수는 오랜 옛날부터 신성수로서 취급되었으며, 유달리 3을 좋아한 우리 민족의 수 관념은 단군신화에서부터 시작된 것이라고 보아야 할 것이다. 환인이 인간세상인 3위태백을 내려다보았고 천부인 세 개를 가지고 다스리게 한 것이나, 환웅이 3천명을 거느리고 태백산에 내려와 인간의 360여 사를 맡은 일, 곰이 삼칠(3.7)일 만이 사람으로 화한 것 등이 곧 그것이다.
태백은 산 이름이지만 3위에 관해서는 무엇을 뜻하는 것인지 확실한 정설이 없다. 다만 '3위'가 천, 지, 인을 통합하는 제단을 일컫는 말이라는 설이 전해지고 있다. 이에 따르면 3위태백은 제정을 할 수 있는 산을 말하는 것이라고 볼 수 있다. 천부인 세 개란 하늘에서 천자임을 인정하는 도장 세 개, 혹은 천자가 기록한 책자 세 권 등으로 해석되고 있다. '환웅이 거느리고 온 3천 명의 무리'에서 3천이란 많다는 의미를 나타내고 있는 것으로, 우리 민족의 관용어처럼 되어 있다. 3천만 민족, 3천리 금수강산, 3천 궁녀, 3천 세계 등 꼭 숫자가 3천이라는 뜻이 아니라 많다는 의미로 사용되고 있는 것이다.
그러나 단군신화에 나타난 3이라는 수에서 무엇보다 중요한 것은 신이 환인, 환웅, 단군 등 3신이라는 점을 기억해야 하는 것이다. 또한 셋이면서 실은 하나라는 삼일신적인 존재, 삼위일체적인 존재로 표현되고 있다는 것이다. 단군신화의 삼위일체적인 면은 이렇게 설명되고 있다. 아버지인 환인은 아들인 환웅에게 초월자의 의지를 담아 지상에 내려보내는데 아들인 환웅은 여전히 신일 수밖에 없다. 그리하여 환웅은 인간으로 변한 곰과 혼인, 사람인 단군을 낳는다는 것이다.
이처럼 환인, 환웅,단군이 셋이면서 하나요, 하나이면서 셋이라는 삼일신적 사상은 이들 3신을 각각 독립된 개체처럼 파악하는 것을 거부하고 있다. 다만 그 임무만이 달라서 환인은 조화의 주요, 환웅은 교화의 주며 단군은 치화의 주인 것이다. 이상과 같이 단군신화에서 표현되고 있는 최고신이 삼일신적인 요소로 되어 있다는 것에서 이 신의 초월적인 면을 볼 수 있고 우리나라 최고신의 특성을 알 수 있다. 단군신화에 나타난 최고신이 하나이면서 셋, 셋이면서 하나로 표현되고 있다는 것은 가볍게 보아 넘기기 어려운 것으로, 한국인의 신앙 대상이 매우 확고한 곳에 뿌리를 두고 있음을 알게 한다.
다음으로 단군신화에서 나타내고 있는 수 관념 중 흥미로운 것은 삼칠(3.7)일의 개념이다. 삼칠일은 이레를 세번 지낸다는 것으로, 즉 21일을 뜻한다. 흔히 7이라는 수는 '럭키 세븐(LUCKY SEVEN)'이라 하여 서구인들의 전용품이라 생각하고 있으나, 우리 민족도 7이라는 수를 좋아하였다. 환웅이 곰과 범에게 100일기를 명하였으나 삼칠일인 21일만에 곰이 인간으로 변신하게 되었으니 삼칠일은 신앙적인 의미를 지닌 숫자임을 알 수 있다.
이와 같이 7일을 단위로 하여 세 번 겹치는 삼칠일은 오늘날까지 민속에 있어 금기하는 기간으로 되어 있다. 특히 출산풍속에서 중요시하여 아기를 낳으면 초 이렛날, 두 이렛날, 세 이렛날에는 밥과 국을 마련하여 삼신할머니에게 올리게 된다. 또한 삼칠일 동안 출산을 표시하고 액을 막기 위하여 금줄을 쳐 두는데 이 기간 동안에는 부정한 사람, 상일 당한 사람, 정체를 알 수 없는 사람 등의 출입을 막아 부정타는 것을 방지하고 있다. 따라서 단군신화에서도 곰이 100일이 채 못된 삼칠일 만에 능히 인간이 될 수 있었다는 것은 삼칠일이 부정을 쫓고 소원을 성취시키는 주술적 효과를 나타내고 있음을 암시하는 것이며, 삼칠일이 신성을 요하는 기간의 단위로 단군 이래 오늘날까지 전승되어온 것이다.
민족학자 임동원은 환웅이 곰과 범에게 준 쑥 한 줌과 마늘 20개에 관하여 독특한 접근을 하고 있다. 쑥 한 줌에서의 '일'은 '한'으로, '한'이란 말에는 '하나, 많다, 크다, 높다, 거대하다' 등의 뜻이 포함되어 있음은 이미 알고 있는 사실이다. 따라서 그는 환웅이 준 쑥 한 줌이 결코 많은 중에서 한 줌만을 취하였다는 의미가 아니라, 짐승이 먹어서 인간으로 변할 수 있는 영초로서의 효능을 발휘하기에 충분한 양의 한 줌이란 뜻이라고 보았다.
또한 그는 '마늘 20개'의 20이란 숫자에 의문을 던졌다. 10이란 수도 있고, 많다는 뜻에서 100개 또는 천 개를 먹으라고 할 수도 있는데 구태여 20개라고 한 데는 어떤 의미가 내포되어 있을 것이라 본 것이다. 이에 대해 그는 원시사회의 수 개념 발달과정에서 손가락, 발가락을 합한 수 20이 바로 사람 한 명과 같은 뜻으로 사용됨을 상기시켰다. 따라서 마늘을 20개 먹으라고 이른 것은 한 사람 몫인 일인분을 먹으라는 뜻으로 재미있는 해석을 내렸다.
마지막으로 곰과 범에게 100일 동안 햇볕을 보지 말고 기도하라는 것에서는 오늘날과 일맥상통하는 고대인의 신앙의식을 엿볼 수 있다. 100은 많은 날을 뜻한다. 백의 고어는 '온'이고, 온은 모든 것 또는 전부를 뜻한다. 100일 동안 햇볕을 보지 말고 은거기도하라는 시련과 금기를 요구한 것은, 신의를 얻을 많큼 오랫동안 충분한 수련 근신을 하라는 의미로 파악된다. 현재에도 무속의 100일 치성 또는 사찰에서의 100일 기도 등이 행하여지고 있는데, 그 연원은 환웅의 지시에 따른 곰과 호랑이의 백일기에서 찾을 수 있다. 이처럼 지극한 정성으로 100일 간을 기도하면 신을 감동시킬 수 있으며, 동물에서 인간으로 변신할 수 있는 계기로도 작용될 수 있다는 고대인의 믿음이 잘 나타나 있다.
3. 숫자‘3’
우리나라 사람에게 '3'은 특별한 숫자이다. 오랜 옛날부터 3은 길수 또는 신성수라 하여 최상의수로 여겨져 왔다. 그러면 왜 3을 최상의 수, 수 중의 수로 여기게 되었는지 그 까닭을 살펴보기로 하자. 3이란 숫자가 지닌 깊은 의미를 올바르게 파악하기 위해서는 숫자 1과 2에 대하여 간략히 살펴볼 필요가 있다.
'1'은 하나의 수량을 말하지만 동시에 사물의 전체와 태극을 나타내고 있는 수이다. 음양의 이치에서 보면 1은 아무 수와도 섞이지 않은 순양의 수이다. 또한 최초의 수이므로 1에서부터 모든 사물이 생겨나게 된다는 뜻이 담겨 있다. '2'는 하나가 아닌 최초의 단위이자 최초의 음수이며 순음의 수이다. 또한 음과 양, 하늘과 땅, 남과 여 등과 같이 둘이 짝하여 하나가 된다는 대립과 화합의 의미를 담고 있다. '3'은 양수의 시작인 순양 1과 음수의 시작인 순음 2가 최초로 결합하여 생겨난 변화수이다. 즉 음양의 조화가 비로소 완벽하게 이루어진 수가 3이다. 따라서 3은 음양의 대립에 하나를 더 보탬으로써 완성, 안정, 조화, 변화를 상징하고 있다. 짝수인 2처럼 둘로 갈라지지 않고 원수인 1의 신성함을 파괴하지 않는 채 변화하여 '완성'이라는 의미를 나타내게 된 것이다. 따라서 3이라는 숫자는 세 개로 나누어져 있지만 전체로서는 '완성된 하나'라는 강력한 상징을 띠고 있다.
이러한 상징성은 원래 '삼'이 '솥 정'자를 표현한 것이라는 데서 잘 나타나고 있다. 정이란 중국 고대의 국가를 상징한 보기이다. 이 보기는 다소 변형되어 불전에 향불을 담아 올리는 그릇으로도 이용되었는데, 세 개의 다리가 달려 있다. 만일 다리가 네 개이면 지면이 평탄치 못할 경우에 안정되게 서 있을 수 없으나, 세 개이므로 어떠한 요철바닥에도 끄떡없이 튼튼하게 버티고 서 있을 수 있는 것이다.
또한 옛 선현들은 하늘과 땅과 사람이 있음으로써 비로소 이 세계가 완성되고 살아 움직이게 된다고 보았다. 이처럼 천, 지, 인 3재를 기본으로 하여 완성과 안정을 상징하고 있는 3수는, 앞서 '단군신화에 나타난 수 관념'에서 살펴보았듯이 우리나라의 시조신인 환인, 환웅, 단군의 삼위일체적 존재로 그 신성함을 더하게 된다. 이들 삼신이 셋이면서 하나로 일체를 이룬다는 삼일신적 인식은'3은 곧 완성된 하나'라는 것을 강하게 시사하고 있다.
이러한 사상은 불교에서도 잘 나타나고 있다. 불교에서 말하는 삼보는 불·법·승으로, 각각 '진리를 깨달은 이', '진리 자체', '진리를 배우고 추구하는 자'를 뜻하고 있다. 이들 셋이 모일 때 비로소 불교가 성립된다. 이 중 어느 하나라도 빠지면 종교로서의 올바른 기능을 발휘할 수 없게 되고 만다. 이처럼 우리 민족에게 있어 3은 완성과 안정을 상징하는 가장 신성하고 이상적인 수이며, 동시에 순음과 순양이 합해서 변화를 지향하는 발전적인 수임을 알 수 있다.
한편 민속학적인 측면에서 보면 3은 대표적인 양수로서, 아들을 뜻하는 길수로 많이 사용되고 있다. 아들을 극히 선호한 전통사회에서는 이미 딸을 잉태하였다 하더라도 주술적인 수법에 의하여 사내아이로 바꿀 수 있으리라 생각하였다. 이에 따라 딸을 아들로 바꾸는 '전녀위남'의 민속이 뿌리박게 되었다. 이 때 '3'이란 숫자는 바로 아들을 뜻하는 길수로 사용된다. 이는 양수(홀수)가 남성이고 음수(짝수)가 여성이라는 음양사상에 기초를 둔 것으로, 순양인 1은 아버지를, 순음인 2는 어머니를 뜻한다고 볼 수 있다. 따라서 어머니와 아버지인 1과 2가 결합하여 생긴 3은 양의 수이므로 아들이라 생각한 것이다.
전녀위남의 구체적인 예를 보면 수탉의 긴 꼬리털을 세 개 뽑아 임부의 요 밑에 몰래 넣어두거나, 남자를 상징하는 활줄을 임부의 속허리에 매어놓고 석 달 만에 풀면 딸이 아들로 바뀐다고 생각하였다. 여기서의 꼬리털 세 개, 석 달이란 것 등이 아들을 상징하는 3의 길수를 주술적으로 이용한 것이다.
출산 후에는 금줄을 치게 된다. 아들을 낳았을 경우에는 고추와 숯, 딸을 낳았을 경우에는 숯과 백지를 각각 꽃아 두는데, 이때 숫자는 세개씩 꽃아 두는 것이 일반적이다. 또한 출생을 다스리는 산신을 셋이라 보아 이를 삼신할머니라 하였으며, 아기를 낳은 뒤 초3일 또는 초7일, 두7일, 삼7일마다 삼신할머니에게 밥과 국 세 그릇을 떠놓고 아기가 무사히 자랄 수 있도록 치성을 올리게 된다. 그 외에도 사람이 죽으면 영혼이 3년 동안 집안에 머물다가 승천한다는 믿음에서 비롯된 3년 상 등 관혼상제를 비롯하여, 일상생활에서 격언, 속담, 관용어 등으로 가장 많이 친근하게 사용되고 있는 숫자가 3인다. 몇 가지 예를 들어 보면 다음과 같다.
수염이 석 자라도 먹어야 양반 / 세 살 버릇 여든까지 간다. / 중매는 잘 하면 술 석 잔, 잘 못하면 뺨 세 대 / 삼 세 번 / 코가 석 자 / 3척 동자
겉보리 석 되만 있으면 처가살이 않는다. / 장님을 셋 보면 그 날 재수가 좋다.
이와 같이 우리의 선조는 좋은 일, 궂은 일에도 3이라는 수를 널리 사용하여 좋은 일은 더욱 좋게, 궂은일은 원만히 풀어갈 수 있기를 소망하는 그들의 마음을 담았던 것이다. 우리 민족은 또한 양수가 두 번 겹친 것을 좋아하여 이를 길수로 여겼다. 우리 민족이 기리는 설날(1.1), 삼짇날(3.3), 단오(5.5), 칠석(7.7), 중양절(9.9) 등은 1, 3, 5, 7, 9의 양수가 두번 겹쳐 이루어진 날이다. 이와 같은 원리가 적용된 숫자 중에서는 특히 길수인 '3'인 중수, '삼십삼(33)'을 꼽을 수 있다. 33은 가장 완벽한 수, 그리고 강력한 전체성을 상징하는 독특한 수 관념을 형성하고 있다.
불교에서는 이 세상의 중심에 수미산이 높이 솟아 있다고 하고, 그 꼭대기에 이 세상의 선악을 관찰하고 다스리는 도리천(도리 : 인도어로 33을 뜻함)이 있다고 한다. 이 도리천을 우리는 33천이라고 많이 부르고 있다. 즉 여기에서의 33은 지상에서 가장 높고 세상의 모든 것을 포괄하여 관장하는 수임을 상징하는 것이다.
신라 경덕왕이 5악3산의 산신을 집합시켜 대덕한 스님을 천거하는 날을 중삼의 3월 3일로 잡은 것도 이 날에 33의 전체적인 뜻을 내포시킨 것이다. 즉 대덕스님을 뽑는데 필요한 전국가적 규모의 확대를 33이란 숫자로 상징한 것이다. 또한 중삼일에 다레를 올렸던 신라풍속도 중삼일이 갖는 전체성에서 기인한 것이다. 약정을 한 신라 혜공왕 4년에 길찬 벼슬의 대공형제가 모반의 깃발을 들고 합세한 민중과 더불어 왕궁을 33일간 포위하고 풀었다는 기록 역시 이 포위 기간의 우연적 숫자로 보기보다는 33이 갖는 전체적 의미, 즉 온 백성이 왕의 약정에 저항하고 있다는 고의적 시현이라 할 수 있다.
이 33사상은 고려시대 때부터 시작된 과거의 문과 정원으로도 제도화되었다. 과거의 선발 인원을 일정한 성적에 도달한 사람 모두를 뽑거나 필요한 수만큼 뽑지 않고 나라의 모든 것을 다스린다는 주력적 뜻에서 33명만을 뽑았던 것이다. 그런데 조선시대에는 무과가 처음 생겼을 때 그 정원을 28명으로 정하였다. 28이란 숫자는 도교의 28수에서 나온 것으로 이는 고대 사회에서 해와 달과 여러행성 등의 소재를 밝히기 위하여 황도에 따라 천구를 스물여덟 개로 구분한 것이다.
여기에서 한 가지 의문이 떠오르게 된다. 문과의 정원은 33명인데 무과는 왜 28일일까 하는 점이다. 여기에 관해서는 이러한 추측이 가능하다. 문관은 나라를 다스리는 벼슬이므로 가장 높고 완벽하며 전체적인 것을 상징하는 '33'수를 사용하였고, 무관은 나라를 지키는 벼슬이므로 하늘 위에서 세상을 감싸고 지켜주는 28수의 '28'을 사용하는 것이 아닐까 하는 것이다. 이 33인 제도는 화랑도 및 동자군의 선발에도 적용되었다. 동자군은 기우제 때 합창대로 또는 궁중의 약재로 많이 쓰이는 동뇨의 공급원으로, 그 외에 각 관청의 의장 소년병으로 부정기적으로 특채되었으나 그 수는 반드시 33명을 넘지 못하게 하였다. 이 같이 33이 지닌 사상은 근대에 이르러 각 단체의 발기인 수로 정착되기도 하였다. 한말에 보부상 단체의 발기인 수도 33명이었고, 3.1 독립선언의 민족대표도 33명이었다. 33인이 참여한다는 것은 곧 전민족이 참여한다는 것을 뜻하였으며, 실제로도 3·1운동은 역사상 온 겨레가 거족적인 공감 하에 하나로 일어선 민중봉기였던 것이다. 이렇듯 33은 우리 민족에게 가장 강력한 전체성과 정의가 깃들어 있는 숫자로 사용되어 왔다.
이제까지 숫자 '3'이 지니고 있는 의미와 상징성 그리고 그것이 사용된 여러 가지 예를 살펴보았다. 막연히 좋은 수, 상서로운 수로 생각하여 왔던 '셋' 또는 '삼(3)'이라는 숫자에는, 이처럼 우리 민족의 철학과 사상, 정서와 기원이 배어 있음을 알 수 있다.
4. 양수와 음수
음양사상은 한국인의 관념 속에 깊이 뿌리박고 있다. 일반적으로 유, 불, 선 3교를 우리 민족의 주요 사상으로 인식하고 있으나 음양사상은 이들 3교의 공통분모로 존재하여 왔었다. 그만큼 음양사상은 아주 오랜 옛날부터 우리 민족의 심상과 의식구조에 깊이 자리하고 있으며, 현대를 사는 우리들도 음양의 이치를 통하여 세상을 보는 데에 익숙해져 있다.
음양의 원리를 간단히 살펴보면 다음과 같다. 우주의 창조는 무극이라는 무기체에서부터 비롯된다. 형체가 없던 무극에서 점차 나타나기 시작한 형체를 태극이라 하고, 태극에서 다시 음과 양의 두 가지 기운이 갈라져 가볍고 양명한 기운은 위로 올라가 하늘이 되고, 무겁고 탁한 기운은 아래로 가라앉아 땅이 되었다고 한다. 이것이 음과 양의 최초 구분이요, 천지의 창조라 한다. 양은 하늘, 위, 해, 남성 등과 같이 겉으로 드러난 것, 강한 것, 능동적인 것, 남성적인 것을 뜻하고, 음은 땅, 아래, 달, 여성 등과 같이 숨어 있는 것, 약한 것, 수동적인 것, 여성적인 것을 뜻한다. 수에 있어서는 흉수가 기수, 즉 양수이며 짝수가 우수, 곧 음수이다. 우리 민족은 예로부터 음수보다는 양수를 '길수', '상서로운 수'로 여겨 왔다. 왜 우리 민족은 양수를 더 좋아하였을까? 다음 표를 보면 그 까닭을 확연히 알 수 있다.
양 - 동, 정신, 리, 유심, 하늘, 생명, 형이상학
음 - 서, 육체, 기, 유물, 땅, 죽음, 형이하학
즉 양은 정신·형이상학·이·하늘 등과 같이 보다 높은 차원의 세계로 이루어져 있고, 살아서 생동하는 생명력을 뜻하며, 우리가 삶을 영위하고 있는 이 세상을 나타내는 것이다. 따라서 수의 선택에 있어서도 특수한 경우를 제외하고는 0, 2, 4, 6, 8 등 보다는 1, 3, 5, 7, 9 등의 수를 즐겨 사용하였다. 그 중에서도 양수가 두번 겹쳐진 설날(1.1), 삼짇날(3.3), 단오(5.5), 칠석(7.7), 중양절(9.9) 등과 같이 중양의 수로 이루어진 날을 '기운이 꽉찬 날', '생명력이 충만한 날'이라 하여 특별한 명절로 삼았던 것이다. 민속에서는 이러한 양수 선호가 확고하게 정착되어 생활의 일부로 이어져 내려오고 있다. 특히 운이나 신령한 힘이 작용한다고 생각하는 경우에 있어서는 숫자 선택에 많은 신경을 써서 불길한 모든 기운을 떨쳐 버리고자 하였다.
먼저 산삼을 캐는 심마니들의 경우를 살펴보자. 그들은 산삼이 우연히 캐어지는 것이 아니라 산신령님의 뜻이 따라야 한다는 종교적 믿음을 가지고 있었으므로 규율이 엄격하고 금기가 많았다. 이들은 입산하는 날짜를 길일로 택하여야 행운을 얻을 수 있다고 생각하여 날짜를 택하는 데 신중을 기하였단. 길일을 택하는 방법으로는 음양오행설에 따라 액운이 없는 날을 택하기도 하지만, 대개 양의 날이 액이 없고 길하다고 하여 음의 날을 기피하였다. 산삼을 캐기 위하여 입산을 할 때도 3, 5, 7, 9, 11명 등 홀수로 무리를 지어서 가며, 산속을 끝없이 헤매다가 산삼을 발견했을 때 '심봤다!'하고 세 번을 외친 다음에 삼을 캐게 된다.
명절 등에 어른들께 절을 올릴 때는 한 번만 한다는 것은 누구나 아는 사실이다. 그런데 산 사람에게 절을 두 번 하는 경우도 있다. 혼례식 날 신부가 신랑에게 두 번 절을 하면 신랑은 답배로 한 번만을 한다. 이는 혼례식이 남자와 여자가 하나로 결합한다는 음양화합의 의미가 큰 의례이므로, 음양의 이치에 맞게 신부는 음수, 신랑은 양수로 절을 하는 것이다. 이처럼 우리 민족은 태어나기 이전부터 시작하여 관례, 혼례, 상례, 제례에 이르기까지 각각 음양의 이치에 맞는 수를 사용하여 행복을 기원하고 재앙을 떨쳐 보리고자 하는 소망을 담아 왔다. 이 외에도 식생활에서는 기본 음식에 반찬을 곁들이는 수에 따라 반상릉 분류하는데, 그 수를 홀수로 정하여 3첩, 5첩, 7첩, 9첩 반상이라 하였다. 이와 유사하게 건축에서도 집의 칸수를 3칸, 5칸, 7칸, 9칸, 11칸 등의 양수를 주로 사용하였으며, 왕실이 아닌 민가에서는 99칸을 넘지 못하도록 하였다. 위에서 살펴본 바와 같이 우리 민족은 짝수보다 홀수인 양수를 길수로 여겨 즐겨 사용하였다.
5. 관용어로 쓰이는 수
1) 우주의 섭리에 따라 쓰이는 관용어
우리가 살고 있는 이 세상은 오묘한 자연의 섭리와 이치에 따라 조화롭게 이루어져 있다. 오랜 옛날에 인류는 만물의 생성과 소멸의 주기, 생명의 구성원리 등 신비로운 우주의 섭리를 깊이 연구하였다. 이에 따라 4계절, 12달, 365일, 10진법, 60진법 등 현재 우리가 사용하고 있는 우주인식의 체계가 이루어졌다. 특히 동양에서는 서양과 다른 독특한 우주관과 세계관을 가지고 있으며, 이러한 우주관과 세계관을 수로 표현하여 체계화시킨 것이 많다. 오행사상을 비롯하여 10간, 12지, 3재, 동서남북의 4방위, 4단 7정 등이 그것이다. 오랜 세월을 통하여 이러한 인식체계가 삶에 다양하게 적용되고 친숙하게 사용되어 오면서 우리 민족은 여러 가지 관용어를 만들게 되었다.
먼저 '4'를 보자, 4는 '죽을 사'자와 발음이 같이 죽음을 연상하는 불길한 수로 인식되고 있음을 우리나라 사람이면 누구나 아는 사실이다. 우리나라의 병원, 아파트, 호텔 등과 같은 건물에서 3층 다음을 4층이라 쓰지 않고 5층으로 표기하고 있어, 우리 문화권에 익숙하지 않은 외국인들이 당황하는 경우가 많다. 이렇게 기피하고 있는 숫자임에도 4는 오랜 세월 동안 4방위, 4주, 4계절 등으로 익숙히 사용되면서 우리의 관념 속에 독립된 관용어로 형성되어 있다. 4라는 숫자의 핵심은 나 또는 우리를 중심으로 하여 동서남북의 사방을 둘러싸고 있다는 인식이다. 따라서 중앙을 지켜줄 수 있으며, 이러한 중심을 둘러싸고 있는 사방은 '전체'로서의 의미로 파악되고 있다. 사해(세계, 온 천하), 사민(곧 온 백성), 사천왕, 사고(생노병사), 사군자(매난국죽), 문방사우(붓, 먹, 종이, 벼루), 사상의학(태양인, 태음인, 소양인, 소음인) 등은 모두 이러한 관점에서 출발한 것이다. '나', '인간'을 중심으로 사방의 기둥에 서로 균형과 조화를 이루는 네 가지 요소를 배열함으로써 비로소 중심이 온전해질 수 있다는 인식을 담고 있다. 따라서, '4개의 뿌리' 또는 '4개의 기둥' 이라는 4주의 말뜻도 태어난 연월일시의 각 기둥이 나를 구성하고 있는 기본적인 네 개의 뿌리이며, 나를 중심으로 사방에 서 있어 운명을 좌우한다는 의미가 담겨져 있다.
옛사람들은 하늘은 양, 땅은 음기로 이루어졌다고 생각하여 양은 하늘의 모양인 원으로 나타내고, 음은 땅의 모양인 방형으로 표시하였다. 옛 문헌은 보면 하늘은 '상원, 주원' 등으로, 땅은 '사방, 팔방' 등으로 표기하였다. 따라서 사람은 땅에 살고 있으므로 그 주변을 사방이라 표시하면서 자신을 둘러싼 '완성된 전체'로 파악하게 된 것이다. 또한 4는 그 배수인 8과 함께 쓰여져 중복의 의미, 즉 강조의 효과를 나타내는 경우가 많다. 사방팔방, 사고팔고, 사주팔자, 사팔허통(사면팔방이 터져서 허전함), 사통팔달 등과 같이 같은 의미를 두 번 반복함으로써 원래의 뜻을 더욱 강조하는 데 사용되고 있다.
다음으로 5수에 관하여 살펴보자. 예로부터 동양사람들은 우주창조의 근본이 음양오행학에 있다고 믿었다. 앞의 '양수와 음수'에서 음양의 구분을 설명하였듯이, 하늘과 땅이 생겨난 뒤에 음과 양의 두 기운은 다섯 가지 원소를 생산하였다. 이것이 바로 목, 화, 토, 금, 수의 5행이다. 이 가운데 수기와 목기는 하늘의 양명한 기운에서 생겨나고, 화기와 금기는 땅의 중탁한 기운에서 생겨났으며, 토기는 수, 화, 목, 금의 조화로 생겨난 것이라고 보았다.
이와 같이 오행은 음양을 모체로 하여 생겨난 것이며, 또한 오행의 하나하나에는 음과 양의 두 기운이 모두 포함되어 있다. 따라서 음양과 오행이 조화를 이루어 10간과 12지가 정립되었고, 다시 오행의 각 기운과 직결된 5색, 5미, 5취, 5각 등이 파생된 것이다.
이와 같은 이치에서 동양에서는 5를 모든 것을 갖춘 수로 파악하고 있다. 즉 음양오행의 원리가 모두 갖추어진 완전한 수인 것이다. 방위에 있어서 동서남북에 중앙을 보탬으로써 비로서 5행이 갖추어진 전체로서의 완전함을 뜻하게 되며, 삼색인 청, 적, 황에 백과 흑을 더함으로써 완전한 기본색인 5색이 된다. 짠맛, 쓴맛, 단맛, 신맛, 매운맛의 5미, 인, 의, 예, 지, 신의 5상, 간장, 심장, 비장, 폐장, 신장의 5장, 눈, 혀, 몸, 코, 귀의 5관, 궁, 상, 각, 치, 우의 5음 등이 모두 5행의 이치에서 파생된 것이다. 이처럼 5수는 5행사상의 원리에 따라 '모든 것이 이치에 맞게 갖추어진 완전함'을 뜻함으로써 서양에서는 볼 수 없는 동양 특유의 수 관념을 형성하고 있다.
앞에서 살펴본 바와 같이, 독특한 수 관념과 함께 우주의 기본 요소인 천, 지, 인 3재를 상징하고 있는 3수는 우리 민족에게 가장 환영을 받으며 즐겨 애용되었다. 앞 부분과의 중복을 피하면서 우리가 쓰고 있는 3수로 된 관용어를 몇 가지 더 살펴보면 다음과 같은 것들이 있다.
관례 때 세 번 관을 갈아 씌우는 의식인 삼가, 임금이나 왕자, 공주의 배우자가 될 사람을 세 번 고른 다음에 정하는 삼간택, 만세삼창, 하나의 대상에만 마음을 집중시키는 일심불란의 경지인 삼매, 신중히 생각한다는 뜻의 삼고 등이다.
다음으로 12수는, 12지와 일 년 열두 달을 상징하는 수로 사용되는 관용어이다. 우리 민족은 저승에 이르기 위해서는 열두 대문을 통과해야 한다고 보았다. 하나하나의 대문을 지날 때마다 갖가지 시련이 있으며, 인정을 써야만 그 대문을 통과할 수 있다고 하였다. 이 열두 대문을 통과하기는 매우 어려운 것으로, 서울지방의 색람굿에서는 '12개의 가시문'이라 표현하고 있다. 또한 무당이나 판수가 경을 욀 때 부르는 장수도 열두 신장 또는 12신장이라 한다. 식생활에서도 임금의 수라상은 12첩을 가장 크게 차린 밥상으로 정하고 있으며, 민가에서는 9첩을 넘지 못하도록 하였다. 이 외에도 혼인 때 신부를 따르는 계집종을 12명으로 정하여 '열두하님'이라 하고, 열두 대문, 열두 폭 치마 등과 같이 12수를 즐겨 사용하고 있다. 이는 모두 12지와 열두 달의 뜻에서 파생된 관념적인 수이다.
2) 크고 많은 수
우리 민족은 '많다, 크다, 최고이다'등의 의미를 나타낼 때 여러 가지 숫자를 관용적으로 사용하고 있다. 즉 그 숫자가 가지고 있는 값만큼의 크기가 아니라, 관용적으로 사용하면서 그러한 의미를 다소 과장되게 표현하는 경우가 많다. 따라서 여기에서는 개개의 숫자에 내재된 상징이나 의미보다는 우리 민족의 과장이 깃든 해학과 풍류의 재미를 살펴보는 내용이 주가 된다.
먼저 9수는 9,19,99 할 것 없이 '양의 기운이 가득히 충만된 수'로 사용되었으며, 특히 '높다, 깊다, 길다, 많다' 등의 의미로 많이 사용되고 있다.
넓은 하늘을 뜻할 때 구천, 구중, 구건이라 하고, '구천구지'라 하면 하늘 꼭대기에서부터 땅 속까지의 사이를 뜻하게 된다. 여기에서는 9수가 넓고 높고 깊음을 모두 나타내는 강력한 수로 사용되었다. '구곡간장'은 깊은 마음속을, '구중궁궐'은 문이 겹겹이 달린 깊숙한 궁궐을, '구절양장'은 산길 등이 양의 창자처럼 꼬불꼬불하고 험한 것을 일컫는다. (춘향전)을 보면 이러한 대목이 있다.
이 몸이 죽은 후에 후생하여 보려드니 금일 상봉 황홀하다. 칠년대한 단비 오고 구년지수 해 돋는다.
여기에서 '구년지수'란 9년 동안 계속되는 큰 홍수라는 뜻으로 '구년지수 해 돋는다'라는 말은 오랜 세월을 두고 간절히 바라던 일이 이루어진다는 말이다.
또한 오래 묵어서 자유자재로 잔재주를 부려 사람을 흘린다는 여우는 꼬리가 아홉 개인 구미호라 하였고, 더 과장하여 아흔 아홉 개의 꼬리로 표현하기도 하였다. 썩 많은 것 중 지극히 적은 것을 말할 때는 '구우일모'라 하여 아홉 마리 소의 털 중 하나로 표현하였고, 몹시 먼 나라를 일컬을 때는 '구역'이라 하여 아홉 번이나 통역을 거듭해야만 언어가 통할 수 있다는 뜻으로 과장하기도 하였으며, 죽을 고비를 여러 번 넘긴 경우에는 '구사일생'이라 표현하였다.
이처럼 9수는 많고, 높고, 깊다는 의미로 사용되었을 뿐만 아니라, 가장 크고 높은 수로서 길수로 여겨져 왔다. 따라서 신령한 동물인 용의 앞에 사용, 구룡이라는 말이 널리 쓰이고 있다. 구룡강, 구룡도, 구룡폭포, 구룡연, 구룡포 등 우리나라의 섬, 강, 폭포, 못 등 많은 자연지명에 사용되고 있다. 또한 임금의 면복에다 아홉 가지의 수를 놓아 '9장'이라 하였고, 아홉 칸으로 나누어진 찬합에 음식을 담아 '구절판'이라 하였다.
다음으로 10수는 뜻하면서 '하나의 굽이를 넘어선 수', '하나의 매듭이 끝난 수'로 인식되고 있다. 따라서 '한 단계를 지우다', '한 굽이를 넘어서다'는 일단락의 의미가 강하게 작용되어 쓰이는 관용어이다. 예로써 '십년감수', '십 년 공부 나무아미타불' 등을 들 수 있다. 십년감수는 위험하거나 위태로운 한 단계를 넘어서 이제 숨을 돌릴 수 있게 되었음을 뜻하며, 십 년 공부 나무아미타불은 일단락을 지웠다고 자부할 만한 공부를 마쳤으나 공든 탑이 무너지듯 원천적으로 허사가 되어 버리고 말았다는 의미인 것이다. 이 외에도 십년지기, 십목(여러 사람의 눈, 중인의 관찰), 십분(넉넉히, 아무 부족 없이), 십사일반, 십인십색(가지각색), 십전(조금도 위험이 없음), 십중팔구 등을 비롯하여 '십 년 묵은 체증이 내린다', '십 년이면 강산도 변한다', '열 번 찍어 안 넘어가는 나무 없다', '열 길 물속은 알아도 한 길 사람 속은 모른다', '열 일 제치다' 등 격언, 속담에 이르기까지 다양하게 사용되고 있다.
이제 수의 단위에 따른 백, 천, 만, 억, 조 등을 살펴보자. 먼저 100은 많음을 뜻하는데 가장 일상적으로 쓰이는 관용어 중의 하나이다. 백 개의 성이라는 뜻의 '백성'이라는 말로 국민을 나타냈고, 여러 학자들을 백가, 모든 벼슬아치들을 백관이라 불렀다. 다양하다는 뜻으로 쓰일 때는 백과사전, 백화점, 백방(여러 가지 방법), 백출(여러 가지 모양으로 많이 나옴), 백해무익, 백행, 백화 등이 있고, 많음을 나타내는 것으로는 '백문이 불여일견'을 비롯하여 백록(많은 복록), 백만장자, 백배사죄 등의 말이 있다. 또한 오래고 길다는 뜻으로 사용되는 것을 보면 백년손님, 백년가약, 백년대계, 백년해로 등 백 년 동안이나 되는 긴 세월이라는 말을 즐겨 쓰고 있으며, 이 외에도 백일해, 백일기도 등이 있다.
천이라는 수에서 먼저 멀고 길다는 뜻으로 사용되는 것은 '천리 길도 한 걸음부터'라는 격언을 비롯하여 타향천리, 천리경, 천리마, 천리안 등이 있고, 오랜 세월 또는 영원이라는 뜻으로 사용하는 것은 천고불멸, 천추(오랜 세월) 등이 있다. 무게의 무거움을 나타내는 예로는 힘이 썩 센 사람을 일컬어 '천근역사(천근을 들어올릴 만한 장사)'라 하고, 흔히 몸이 힘들고 무거울 때는 '몸이 천근 같다'라는 말을 쓰기도 한다. 비싼 값과 많은 돈을 상징할 때도 천금, 천 냥, 천 석이라는 말을 즐겨 사용하며, '천금준마'라 하면 썩 좋은 말을 뜻하게 되고 '천석꾼'은 천석을 추수하는 사람, 즉 굉장한 부자라는 뜻이 된다. 속담에서도 많이 살펴볼 수 있는데, '천 냥 빚도 말로 갚는다', '천 냥짜리 서 푼도 본다', '말 한 마디 잘 하면 천 냥 빚도 갚는다' 등이 그것이다.
한편, 많고 다양함을 더욱 강조하기 위하여 천과 만을 함께 써서 과장되게 표현하는 경우도 많이 있다. 예를 들면 썩 많은 병마라는 뜻의 '천군만마', 온갖 고난과 시련의 뜻인 '천신만고', 매우 다양하다는 뜻의 천년만년, 천추만대, 천추만고 등이 있으며, '지극히', '매우'라는 뜻으로 사용되는 말은 천만다행, 천만뜻밖, 천만부당, 천만의 말씀, 천부당만부당 등이 있다. 이 외에도 노름판을 '천냥만냥판'이라 하기도 하며, '천석꾼에 천 가지 걱정, 만석꾼에 만 가지 걱정'이라는 과장되고 해학적인 표현을 즐겨 하였다. 특히 불교에서는 현재겁에 1,000의 부처가 나타난다는 천불신악에 따라 천불공양, 천불전, 천불염, 천불산 등의 말이 생겨나게 되었고, 불타의 헤아릴 수 없이 변화하는 몸을 강조하기 위하여 '천백억화신'이라는 표현을 쓰기도 한다.
마지막으로 만과 억과 조에 관하여 살펴보면, 만고강산, 만고불멸, 자손만대, 만년설, 만년필, 만수무강, 억겁, 억대 등과 같이 영구적인 오랜 세월을 뜻하는 말, 만리장천, 만리타국, 기고만장, 파란만장, 만리경 등과 같이 끝없이 길고 높은 거리나 길이를 뜻하는 말, 만국, 만금, 만능, 만물, 만반, 만병통치, 만부득이, 만사형통, 만일(만약, 만혹), 조민, 조서(모든 백성) 등 많음을 나타내는 말 등 매우 다양하게 사용되고 있다.
구체적인 역사적 사실과 관련하여 살펴보면 다음과 같은 것들이 있다. 옛날에 백성들이 봉기하여 학정을 하던 원이나 지방관을 쫓아낼 때 쓰던 가마를 '만인교'라 하였다. 또한 조선시대 때 많은 유학자들이 연명하여 올리던 상소를 '만인소'라 하였다. '강력한 전체성'의 의미를 지닌 숫자 33이 국민 전체를 나타내는 데 사용되었음에 비하여, 만은 수의 크기로 많음을 나타내어 전체를 상징하는 다소 직접적인 표현이라 할 수 있다. 또한 천, 만을 중복하여 많고 다양함을 강조하였듯이 억천만겁, 억만년, 억만장자, 억만지중, 억조창생 등과 같이 억과 만과 조 등을 함께 사용하였으며, '구만리 장공', '오만날', '오만가지 생각', '오만상을 찌푸리다', '오만소리를 다 한다' 등고 같은 표현을 사용하기도 하였다.