생생주역,영문. 주역 상편.12.天地否(천지비)-95

[홍승주]

周易 上編(주역 상편).

12.天地否(천지비)䷋. ......5

      ☰ ☱ ☲ ☳ ☴ ☵ ☶ ☷

    ▣ 九四 有命 无咎 疇離祉

         구사 유명  무구 주리지

      [풀이]

         [구4]는 (하늘로부터 받은) 명은 온전히 본존하니 허물이 없다.

         (시운이 비색 하니 쟁기로) 텃밭이나 일구며 사니 복이다.

       [해설]

          4는 강건한 하늘 자리에 앉은 군자다.

          비색한 시절에 군자의 책무는 인연이 없는 [초6]과의 관계도 더 이상 잇지 말아야 한다.

          부중부정한 3과도 엮이지 말아야 할 것이다.

          그것이 곧 천명을 보존하는 방법이다.

          정치적으로 보면,  임금의 최측근에서 막강한 권력을 쥔 자가 임금으로부터 소명을 받아

          소인들을 달래고 설득해 가는 자리이지만,

          이미 정치적으로 힘이 기울어진 비색의 시점이다.

          그럼에도 4는 아직 군자의 도가 살아있다.

          하지만 비색한 기운이 4마저 침식해 오고 있는 시점이다.

          이러한 때에는 임금의 실정을 혁명으로 가져 갈 필요가 있다.

          고로 '有命(유명)'은 천명을 보존하는 [有命,유명]방법을 찾아야 허물이 생겨나지 않는다[无咎,무구].

          이처럼 4는 비색의 시절을 직시하고 어떤 소인과도 거래를 하지 말아야 한다.

          특히 財色(재색)에는 눈을 돌리지 말아야 천명을 지키게 되어 밝은 복을 경작할 수 있다.

          지금은 비색의 시절이다.

          천명은 곧 은퇴를 의미하고, 은거를 뜻하는 깊은 뜻이 숨어 있음을 직시하라.

        『논어』 마지막 구절에 공자가 다그치는 말이 있다.

        "군자가 되어 천명을 모르고, 말귀를 모르고, 예의염치도 모른다면 어찌 그를 군자라고 할 수 있겠는가?"

          고로 [구4]는 과강하고 부중하기에 반드시 그의 행동에는 허물이 있겠지만,

          否極泰來(비극태래)의 시점을 맞아 陰(음)의 무리마저 그의 뜻과 부합하니 복을 함께 받을자가 분명하다.

        『說苑,설원』에서는 흥망성쇠의 법을 "자기의 잘못을 책임지지 않은 자는 갑자기 망하였고,

          자기의 잘못을 책임질 줄 안 자는 왕상하게 일어났다" 고 알려준다.

          공자 또한 "천명을 받아도 허물없음은 임금의 뜻을 제대로 행하기 때문

          [象曰 有命无咎 志行也,상왈 유명무구 지행야]" 이라고 주석했다.

          한편 '疇(주)'를 疇類(주류), 同志(동지), 朋類(붕류)로 보아

          '무리들이 함께 복을 받을 것[疇離祉,주리지]'이라 해석하기도 하고,

           또 '疇(주)'는 『주역』의 否卦(비괘)에서만  나오는 글자인데,

           이는 禹王(우왕)에서 紂王(주왕)까지의 정치교범『洪範九疇,홍범구주』로

           난세의 백성을 잘 다스리면 복을 받는다는 의미라고도 한다.

           다산은 '疇(주)' 를 밭 일구는 쟁기로 보고  '밭을 다스림에 복을 만난다' 하였다.

           밭은 마음이요, 나라이기도 하다.

           또 밭이랑 늘리는 것으로 보면 壽命(수명)은 '복 밭 경작'이다.

           다음은 무명자의 '論命(논명)' 앞부분 내용이다.

          "공자는 天命(천명)에 대해드물게 말씀하셨다.

            얻음[得,득]과 얻지 못함[不得,불득]에 대해서는 명에 달려 있다[有命,유명]고 하셨다.

            이것을 보면 성인의 뜻을 대략 알 수 있다.

            맹자는 '입이 좋은 맛을 알고, 눈이 아름다운 색을 알고, 귀가 고운 소리를 알고, 코가 향기로운 냄새를 알고,

            팔다리가 편안한 것을 좋아하는 것은 본성이다.

            하지만 이는 명에 달려 있다.

            그러므로 군자는 이것을 性(성)이라 하지 않는다' 하였다.

            또 '구하는 것에는 방도가 있고, 얻는 것에는 명이 있다.

            구하는 것은 얻는 것에 아무런 도움이 되지 않으니, 이는 밖에 있는 것을 구하기 때문이다' 하였다.

            이 말은 무슨 의미인가?

            영위함이 없으면서 영위하는 것이 하늘이고, 부르지 않아도 오는 것이 命(명)이다.

            사람이 태어날 때 모두 하늘에서 분부받기 때문에 저마다 命(명)을 가지고 잇지 않은 이가 없다.

            다만 사람이 자각하지 못할 뿐이니, 죽음과 삶[生死,생사], 장수와 요절[壽殀,수요], 貧富(빈부),

            貴賤(귀천)으로부터 사사건건의 통함과 막힘, 순조로움과 거슬림에 이르기까지 모두 命(명)이 있다.

            세상에서는 數(수)라고 하는데, 運數(운수)가 곧 命(명)이다.

            사람이라면 누가 命(명)이 있고 數(수)가 있는 줄 모르겠는가.

            그러나 利慾(이욕)에 빠지고 事理(사리)에 눈멀어,

            구하는 것이 무익한 것임을 더 이상 모른채 고유한 본성이라고 인식한다.

            그래서 '천하의 일은 지혜로 구하고 노력하여 경영할 수 있다'

            생각하여 분잡스럽게 하지 않는 짓이 없다.

            그러다가 종국에 이르러서야 비로소 '천명이다' 한다.

            어쩌면 그리도 어리석은가.

            오직 성현만이 이것을 알기 때문에 편안히 여기니, 어디를 가든 自得(자득)하지 않음이 없다.

            이것이 바로 澤水困卦(택수곤괘)에서 '명을 지극히 하여 뜻을 이루는 까닭이요,

            否卦(비괘)가 명에 맡겨 복을 누리는 [有命疇離祉,유명지리지]' 까닭이다.

           『서경』에 천명은 어긋나지 않는다 하였으니,

             명에 통달한 자는 이것을 알며, 험괴한 일을 행하고 요행을 바라는 자는 이것을 모른다.

             이것이 공자가 명을 모르면 군자가 될 수 없다고 단언하신 까닭이다.

             자공과 같은 어진 인물에 대해서도 오히려 재화를 불린 것 때문에 명을 받아들이지 못했다고 생각하신 것이다.

             이런 까닭에 맹자는 '시켜서 가는 것[行使,행사]'과 '잡아서 저지하는 것[止尼,지니]'에 대해

             사람이 할 수 있는 것이 아니고, 천명이다 하였으니, 더구나 이보다 큰 것이야 말할 것 있겠는가."

             이어지는 논의다.

            "그렇지만 군자는 법을 행하여 명을 기다린다 [君子行法以俟命,군자행법이사명]고 하지 않았던가?

              또 요절하거나 장수하거나 의심하지 않고 몸을 닦고 천명을 기다림이 명을 지키는 방법이다

              [殀壽不貳 修身以俟之 所以立命, 요수불이 수신이사지 소이입명]라고도 하지 않았던가?

              '명을 기다린다'라고만 하지 않고 반드시 '법을 행한다'라고 하였으며,

              '의심하지 않는다'라고만 하지 않고  반드시 '몸을 닦는다'라고 하였다.

               그렇다면 군자가 명을 알고, 또 자신이 마땅히 행해야 할 바를 행하고,

               마땅히 닦아야 할 바를 닦고 난 뒤 에야 비로소 명을 기달릴 수 있음을 단연코 알 수 있다.

               韓昌黎[한창려,(韓愈,한유)]가 자신에게서 비롯된 것은 자신이 초래한 것이고,

               자신에게서 말미암지 않은 것은 천명이다 [由我者吾 不我者天,유아자오 불아자천]하였다.

               그렇지만 천명만을 믿고 자신의 몸가짐을 닦지 않는다면 높은 담장 아래에 있다가

               치여 죽거나 죄를 저질러 옥사하는 것도 모두 천명 탓으로 돌릴 수 있을 것이다.

               그러므로 천명이 아닌 것이 없지만,

               正(정)을 순순하게 받아야 한다 [莫非命也 順受其正,막비명야 순수기정] 하였으니,

               정이란 正命(정명)이다.

               사람이 마땅히 해야 할 것을 할 수 있다면 길흉과 화복이 모두 正命(정명)이니,

                이것이『중용』에서 말한 바 평이함에 거처하여 명을 기다린다[居易以俟命,거역이사명]는 것이다." 

 I Ching(Book of Changes) Upper Volume.

    12.天地否(천지비)䷋. ......5

    12.Hexagram 12 : Pi (Obstruction/ Standstill- Heaven and Earth).

         ▣ Nine in the fourth place[九四,구사]  preserves the (heavenly) mandate intact,

             so there is no fault.

            (Since the fortune of the times is stagnant/obstructed) living by tilling a small garden

            (with a plow) is a blessing.

         [Explanation]

            [Nine in the Fourth Line/Nine Four(九四,구사)] preserves the (heavenly) mandate intact,

            so there is no fault.

            (Since the fortune of the times is stagnant/obstructed) living by tilling a small

            garden (with a plow) is a blessing.

         [Commentary]

            Line 4 is a noble person seated in strong and firm position of Heaven.

            in an era of obstruction, a noble person's duty is to refrain from maintaining relationships

            even with [lnitial 6 ,(初六,초육)], with whom there is no meaningful connection.

            One must also avoid getting entangled with Line 3, which is uncentral and improper.

            That is precisely how one preserves the Mandate of Heaven.

            Politically speaking, it represents a position where a powerful figure close to the sovereign

            receives a calling from the king to soothe and persuade petty men;

            however, this is already a time of obstruction where political power has tipped.

            Even so, the Way of the noble person still remains alive in Line 4.

            Yet, it is moment when the energy of obstruction is encroaching even upon Line 4.

            In times like these, it is necessary to lead the king's misrule toward rovolution/transformation.

            Therefore, 'Having a Mandate (有命,유명 -Yumyeong) means finding way to preserve

            the heavenly mandate so that no fault arises [无咎,무구 - Mugu].  

            Likewise, Line 4 must facce the era of obstruction directly and refrain from making

            deals with any petty men.   

            In particular, one must not be blinded by wealth or lust so as to guard the heavenly mmandate

            and cultivatee bright blessings.

            Currently, it is an era of obstruction.

            Realize that the heavenly mandate implies retirement and carries the profound meaning

            of living in seclusion.

            In the final passage of the Analects, Confucius gives a stern warning :

           "If one becomes a noble person yet does not know the Mandate of Heaven,

            does not understand words, and ;acks decency and shame,

            how can they be called a noble person ?"   

            Therefore, since [Nine 4] is overly strong and uncentral,

             there might naturally be fault in its actions,

             but as it reaches the turning point where obstruction ends and perce arrives (否極泰來,비극태래),

             even the groups of Yin align with its will, ensuring that it will surely share in blesssings.

             In the Shuoyuan(Greder of Stories), the law of rise anf fall is states :

            "Those who did not take responsibility for their mistakes perished suddenly,

              while those who know how to take responsibility for their mistakes rose up prosperously."

             Confucius also annotated : " Having a mandate annd incurring no fault is because one properly

             carries out the sovereign's will  [象曰 有命无咎 志行也,상왈 유명무구 지행야]".

             On the other hand, interpreting Zhu (疇,주) as same-kind/peers(疇類,주류), comrades (同志동지),                 or companions (朋類,붕류), it is also translated as "the group will share in blessings together

             [疇離祉,주리지]".

             Moreover, Zhu (疇,주) is a character that appears only in the Pi Hexagram(否卦,비괘)

             within the I Ching ; it is said to refer to the Hongfan Jiuzhu(Great Plan in Nine Divisions)―

             a political canon spanning grom King Yu to King Zhou― meaning that governing the people

             well during turbulent times brings  blessings.

             Dasan viewed Zhu (疇,주) as a plow for tilling fields, stating :

            "In cultivating/governing the field, one encounters blessings".

             The field represents the mind, as well as the nation.

             Furthermore, looking at it as expanding field ridges,

             Sumyeong (壽命,수명) means "cultivation a field of blessings".

             The following is the opening section of Mumyeongja's 'On Fate(論命,논명 -Nonmyeong) :

            "Confucius rarely spoke about the Mandate of Heaven(天命,천명).

              Regarding gain [得,득] , and loss[不得,불득], He said it depends on destiny/fate [有命,유명].

              Seeing this, one can roughly understand the intent of the sage.

              Mencius stated : 'It is human nature for the mouth to desire fine taste,

              the eyes to desire beautiful colors, the ears to desire pleasant sounds,

              the noseto desire fragrant scents, and the limbs to desire comfort.

              However, attaining these depends on fate/destiny.

              Therefore, a noble person does not refer to these as essential nature(性,성)'.

              Also, 'There is a proper way to seek, but attaining it depends on fate.

             Seeking does not guarantee attaining, because one is seeking things that lie outside oneself'.

             What does this statement mean?

             That which acts without deliiberate action is Heaven,

              and thaat which arrives without being summoned is Fate(命,명).

              Since every person receives an allotment from Heaven at birth,

              there is no one who does not possess a fate.

              It is merely that humans fail to realize it ; from life and death [生死,생사],

              longevity and early death [壽殀,수요], wealth and poverty [貧富,빈부], nobility and meanness

              [貴賤,귀천], down to every instance of connection and obstruction,

              smoothness and adversity―everything is governed by Fate(命,명).

              In the world, it is referred to as Su(數,수 -number/destiny),  and fortune(運數,운수 - Unsu)

              is indeed Fate (命,명 - Myeong).

              As human beings, who among us is unaware that Fate (命,명) and Destiny(數,수) exist?

              However becoming blinded by personal gain and reason, people remain oblivious 

              to the uselessness of their pursuits and falsely recognize them as inherent human nature.

              Thus, believing that "affairs under heaven can be sought through wisdom and managed

              through effort," they leave no frantic action untried.

              Only upon reaching the ultimate end do they finally exclaim,

              "It is the Mandate of Heaven(天命,천명) !"

               How could they be so foolish?

               Only sages and worthy individuals know this and remain at peace,

               naturally attaining contentment wherever they go.

               This is precisely why the Zeshui Kun Hexagram (澤水困卦,택수곤괘) speaks of "fulfilling

                destiny to achieve purpose," and why the Pi Hexagram(否卦,비괘) enjoys blessings

                by entrusting itself to fate [有命疇離祉,유명지리지].

                The Classic of History (Shujing, 서경) states that the Heavenly Mandate does not err ;

                 those who are thoroughly versed in fate comprehend this,

                 whereas those who act dangerously and seek lucky windfalls do not.

                 This is why Confucius asserted that one who does not know Fate cannot become 

                  a noble person.

                  Even regarding a virtuous figure like Zigong, 

                  Confucius believed he had failer to accept Fate because he accumulated personal wealth.

                  For this reason, Mencius remarked regarding "that which impels one to go [行使,행사]" 

                  and "that which holds one back [止尼,지니]" that these are not within human control,  

                  but are the Heavenly Mandate―so how much more so for things greater than these?

                  The discussion continues as follows :

                 "Yet, did not Mencius say, 'The noble person practices the law and awaits fate

                   [君子行法以俟命,군자행법이사명]' ?

                   And did he not also say, 'Whether dying young or living long,

                   remaining steadfast without doubt, cultivating oneself, and awaiting fate is the way 

                   to establish one's destiny [殀壽不貳 修身以俟之 所以立命, 요수불이 수신이사지 소이입명]'?

                   He did not merely say 'await fate,' but explicitly added 'practice the law';

                   nor did he merely say 'remain without doubt,' but explicitly added 'cultivate oneself.'

                   From this, it can be conclusively person can only await fate after knowing destiny,

                   acting upon what ought to be acted upon, and cultivating what ought to be cultivated."

                   Han Changli [韓昌黎,한창려,(韓愈,한유 - Han Yu)] stated :

                 "That which originates from oneself is brought about by oneself,

                   while that which does not originate from oneself is the Heavenly Mandate(天命,천명)

                   [由我者吾 不我者天,유아자오 불아자천]."

                   However, if one merely relies on  Heavenly Mandate without cultivating one's conduct,

                   then even being crushed to death under a high wall or dying in prison after committing

                   a crime could all be blamed on Heavenly Mandate(天命,천명).

                   Therefore, while nothing is not destined by Heavenly Mandate(天命,천명),

                   one must submissively accept what is proper and right [莫非命也 順受其正,막비명야 순수기정],

                   where 'proper(正,정)' refers to Correct Fate/Mandate(正命,정명 - Jeongmyeong).

                   If a person can fulfill what ought to be done, then good fortune, bad fortune, blessings,

                   and calamities are all Correct fate (正命,정명 - Jeongmyeong) ;

                   this is precisely what is meant in the Doctrine of the Mean by 'abiding in ease and 

                   awaiting fate' [居易以俟命,거역이사명].