Cicero: De finibus bonorum et malorum(선과 악의 끝에 관하여)

[dhleepaul]

『De Finibus Bonorum et Malorum』은 윤리 이론에 관한 논문이다. 이 책은 키케로 시대에 가장 두드러졌던 세 가지 윤리 체계인 에피쿠로스학파, 스토아학파, 그리고 안티오쿠스 치하 아카데미의 윤리 체계를 설명하고 비판한다. 키케로의 철학 저작 중 가장 정교한 작품으로, 도덕적 주제에 관한 덜 전문적인 에세이들보다 독자가 적었다. 그러나 이 책은 고대부터 전해진 유일한 체계적인 기록으로, 옛 종교가 지배를 잃고 기독교가 아직 등장하지 않은 시기에 사려 깊은 사람들의 충성심을 분열시켰던 삶의 규칙들을 체계적으로 다룬 유일한 기록이기 때문에 철학 연구자에게는 중요하다. 그리고 그 주제들은 결코 흥미를 잃지 않을 것입니다.

제목 『선과 악의 목적에 대하여』는 설명이 필요합니다. 윤리 문제를 '인간의 노력의 최고 목적인 Τέλος, 즉 그의 선이나 복지의 달성에 기반한 것'이라는 질문의 형태로 윤리적 문제를 제시한 것은 바로 아리스토텔레스였다. 아리스토텔레스에게 텔로스는 단순한 '목표'가 아니라 '완성'을 의미했으며; 그는 인간 본성의 능력, 특히 독특한 인간 이성의 능력의 완전한 발달과 올바른 발휘에서 자신의 질문에 대한 답을 찾았다. 지성의 삶은 최고였고, 가장 좋은 것이었다; 그리고 하위 재화는 이 목적을 달성하는 수단이었다. 이로써 재화의 상승 척도 개념이 도입되었고, 이는 텔로스라는 용어 해석에 영향을 미쳤다. 텔로스는 노력의 끝이나 목적이라기보다는 시리즈의 끝이나 극단점, 즉 최고의 선을 의미하는 것으로 이해되었다. 이와 자연스럽게 반대되는 극단은 마이너스 가치, 즉 최상위, 아니 가장 밑바닥의 악이었다. 이로 인해 '선의 끝, 악의 끝'이라는 표현들이 등장했으며, 이는 필로데무스의 『수사학』 I, 218.8 이후(쥐한)에 등장하며, 키케로가 번역한 '선과 악의 끝'이다. 그는 책 제목으로 이 표현을 복수형으로 사용했는데, 이는 '선과 악의 주요 관점에 대한 다양한 견해'를 의미합니다. [1] 따라서 제목과 어느 정도 방법론에서 드 피니부스는 마르티노의 『윤리 이론 유형』과 시지윅의 『윤리 방법론』 같은 현대 저작들과 비교될 수 있다.

키케로는 영국 사회에서 낯설지 않은 유형, 즉 학생이자 작가인 정치가의 유형에 속한다. 어린 시절부터 그는 공공 문제에 참여하고자 했으며, 그 첫걸음은 말하기를 배우는 것이었다. 그는 정치 경력을 위한 자유 교육의 일부로 그리스 철학에 접근했으며, 이를 웅변 실천에 필요한 주제로 여겼다. 하지만 그의 진짜 관심은 더 깊었다; 그 연구는 그의 마음을 형성하고 인격을 인간적으로 만들었으며, 그는 평생 그것을 사랑했다.

젊은 시절 그는 미트라다 전쟁의 혼란을 피해 로마에 온 아테네의 세 주요 학파인 파이드로스, 스토아 학파의 디오도토스, 학자 필로의 수장들의 목소리를 들었다. 이미 공적 활동에 입문했을 때, 그는 27세(기원전 79년)에 철학과 수사학에 2년을 더 전념하기 위해 은퇴했다. 아테네에서 6개월을 보냈으며, 『드 피니부스 제5권』 서문은 그가 친구들과 함께한 그곳의 학생 생활을 생생하게 묘사한다. 어떤 구절도 교양 있는 로마인에게 아테네와 그녀의 기억이 어떤 의미였는지를 가장 생생하게 보여준다. 아테네에서 키케로는 에피쿠로스 학파의 제노와 학자 안티오코스의 강의를 들었다. 로즈로 넘어가 수사학 분야의 저명한 교수들 밑에서 일하다가 당시 가장 유명한 스토아 학파였던 포시도니우스를 만났다. 그는 로마로 돌아와 변호사이자 정치가로서의 경력에 뛰어들었다; 그의 편지들은 여가 틈에 학업을 계속하는 모습을 보여준다. 오랜 기간 스토아 철학자 디오도토스는 그의 집에 머물렀다.

삼두정치 하에서 정치적 영향력이 약해지자 키케로는 점점 문학에 더 집중했다. 그의 가장 초기 수사학 에세이인 『de Inventione』은 25세 이전에 출간되었으며; 그러나 그의 첫 주요 수사학 및 정치학 저작인 『연설가』, 『공화국에 관하여』, 『법에 관하여』는 57년 망명에서 돌아온 후에 집필되었다. 『드 피니부스』 제3권의 첫 페이지들은 이 시기 그의 연구를 엿볼 수 있다. 51년에 그는 킬리키아의 총독으로 갔다; 그리고 그는 파르살루스에서 폼페이우스가 패배하면서 공화국에 대한 희망이 무너질 때까지 더 이상 글을 쓰지 않았다.

46년 가을 카이사르와 화해하고 로마로 돌아온 후, 키케로는 수사학에 관한 글쓰기를 재개했다. 45년 2월, 그의 사랑하는 딸 툴리아가 사망했고, 곧이어 문다에서 폼페이우스의 최종 몰락이 이어졌다. 공적·사적인 슬픔에 짓눌려 그는 시골 저택 중 하나에 틀어박혀 끊임없는 문학 작업에 마음을 돌리려 했다. 그는 『드 피니부스』 서문에서 암시하듯, 그리스 사상의 보물을 로마 대중에게 전달함으로써 조국에 마지막 봉사를 하겠다는 생각을 고상했다. 그의 『아카데미카』와 『de Finibus』는 다음 해 여름에 편찬되었다; 후자는 아마도 브루투스에게 선물되었으며, 45년 8월 키케로를 방문했을 때 그에게 헌정되었다(ad att. XIII.44). 7개월 후 브루투스는 카이사르의 암살자 중 한 명이 되었다. 기원전 44년 가을, 키케로는 다시 안토니우스를 공격하며 전면에 나섰고, 이로 인해 그는 추방당하고 43년 12월 사망했다.

『오라토레』, 『공화국』, 『법학』을 제외하고, 키케로의 철학과 수사학에 관한 가장 중요한 저작들은 모두 기원전 46-44년에 속하며 2년 이내에 완성되었다. 이렇게 빠르게 제작된 대량의 작품은 독창적일 리 없으며, 사실 독창적이라고 주장하지도 않았다. 이 책은 로마 독자들을 위한 일종의 철학 백과사전으로 설계되었습니다. 키케로의 계획은 각 주요 사상 학파를 차례로 차례로 제시하고, 각 학파의 이론을 제시하고, 각 이론에 상대방의 비판을 덧붙이는 것이었다. 또한 타인의 생각을 흡수하고 자신의 사고방식에 맞게 재구성하는 독립성도 그의 작품에 없었다. 그는 단지 최근 출간된 문제의 양측 안내서를 선택해 라틴어로 재현했으며, 연속적인 설명 구절을 대화 틀 안에 담고 로마 역사와 시에서 가져온 삽화를 덧붙였다. 그는 애티쿠스에게 보낸 편지(XII.52)에서 솔직하게 이렇게 말한다: "당신은 '그런 작곡에서 어떤 방법을 쓰느냐'고 말할 것입니다. 이들은 단순한 전사본에 불과하며, 비교적 적은 노동 비용이다; 나는 단지 말을 제공할 뿐이며, 그 말들은 풍부하게 흐른다." 『De Finibus』(I.6)에서는 자신의 작품을 다소 더 높게 평가하며, 자신의 권위를 비판자이자 해석자라고 주장한다.

이러한 글쓰기 방식은 키케로 자신의 철학적 입장과 일치했다. 그는 초기 필로 밑에서 공부한 이후로 신아카데미의 신봉자였으며, 지식 문제에 대해 회의적인 태도를 유지했다. 도덕성에 관해서는 더 긍정적이었고; 논리적 근거가 없었음에도 그는 시대와 나라의 공통 도덕적 양심의 판단을 받아들였다. 그는 에피쿠로스주의를 사기를 꺾는 것으로 혐오했다. 스토아 학파는 그들의 엄격함과 편협함으로 그를 멀어지게 했지만, 엄격한 도덕성과 고귀한 신학으로 그를 끌어당겼다. 로마에 그리스 사상을 해석하는 그의 능력은 제한적이었다. 그는 많은 책을 읽었고, 당시 주요 교사들의 말도 들었다. 그러나 그는 학문과 열정으로 깊은 통찰력이나 과학적 정확성을 모두 결합하지 못했다. 그러나 그의 철학에 대한 공헌은 결코 과소평가해서는 안 된다. 그는 풍부하고 웅변적이며 공정하고 세련된 새로운 설명 방식을 도입했다; 그리고 그는 현대 유럽의 언어로 전해진 라틴어 철학 용어를 창조했다.

데 피니부스는 세 개의 별도 대화편으로 구성되어 있으며, 각각 당시의 주요 윤리 체계 중 하나를 다룬다. 각 체계의 지지자들과 소규모 대화자들은 키케로의 젊은 시절 친구들로, 그가 글을 쓸 당시 모두 사망한 상태였다; 이에 대한 간략한 주석은 색인에서 확인할 수 있습니다. 비평가 키케로의 역할은 전반적으로 자신을 드러낸다.

첫 번째 대화는 1권과 2권에 걸쳐 있다; 전자에서는 에피쿠로스의 윤리학이 설명되고, 후자는 스토아 학파의 관점에서 반박된다. 장면은 나폴리 북쪽 조금 떨어진 아름다운 해안가인 쿠마이 지역에 있는 키케로의 빌라에서 펼쳐진다. 에피쿠로스주의의 대변인은 L. 만리우스 토르콰투스이며, 그의 집행관직(II.74)은 대화 날짜를 기원전 50년, 키케로가 실리키아 속주에서 돌아온 직후로 정한다. 어린 C. 발레리우스 트리아리우스가 작은 역할을 맡았다.

두 번째 대화에서는 M. 카토가 스토아 윤리학을 3권에서 해설하고, 4권에서 키케로가 안티오코스의 관점에서 비판한다. 키케로는 로마에서 경기가 열리는 동안 마을에서 15마일 떨어진 투스쿨룸에 있는 자신의 집으로 달려가 9월 휴가를 보내고 있다; 그리고 그는 카토의 보호자인 루쿨루스의 고아 아들인 루쿨루스 빌라에서 카토를 만난다. 폼페이우스가 기원전 52년에 제정한 법이 새롭다고 언급되어 (IV.1) 날짜가 그 해에 해당한다; 키케로는 51년에 실리키아로 갔다.

세 번째 대화(제5권)는 키케로의 훨씬 이전 시기로 거슬러 올라간다. 연도는 79년이며, 배경은 아테네로로와 그의 친구들이 철학 강의에 열심히 참석하는 모습이다. 안티오쿠스의 '구 학원'의 입장은 M. 푸피우스 피소 칼푸르니아누스에 의해 유지되었으며, 이후 키케로가 스토아 학파의 관점에서 비판했다; 마지막 결정은 피소에게 남아 있다. 그 밖에 참석한 인물로는 키케로의 형제이자 사촌, 그리고 그의 친구이자 서신을 주고받는 티투스 폼포니우스 아티쿠스가 있다. 그는 확고한 에피쿠로스 신앙을 가지고 로마 내란에서 은퇴해 20년 넘게 돌아오지 않았다.

제1권에서 에피쿠로스주의에 대한 설명은 아마도 학파의 어떤 요약본에서 나온 것으로 보이며, 이는 (1) 에피쿠로스의 『텔로스에 관하여』 에세이, (2) 에피쿠로스와 키레나이학파 간의 쟁점들을 요약한 요약(I.55 이후), (3) 우정에 관한 에피쿠로스 학파 저작(I.65-70)을 요약한 것으로 보인다.

에피쿠로스에 대한 스토아 학파의 반박은 2권에서 키케로가 안티오쿠스에서 유래했을 가능성이 매우 높다; 그러나 에피쿠로스 비평에는 저작 내 다른 어느 곳보다도 키케로 자신의 사상이 더 많이 담겨 있음은 의심할 여지 없이 있다.

제3권에서 의존한 스토아 철학의 권위는 아마도 바빌론의 디오게네스였으며, 그는 III.33과 49에서 이름으로 언급된다.

제4권과 제5권에서 키케로는 안티오쿠스를 따랐던 것으로 보인다.

알렉산더 대왕은 기원전 323년에, 아리스토텔레스는 기원전 322년에 사망했다. 에피쿠로스와 스토아 철학의 창시자인 제노는 약 20년 후 아테네에서 가르치기 시작했다. 이 날짜는 그리스 사상에서도 그리스 생활과 마찬가지로 새로운 시대를 알린다. 추측 에너지는 이미 고갈되었다; 플라톤과 아리스토텔레스의 학파는 창시자들의 사후 거의 활력을 보이지 못했다. 계몽주의는 종교를 약화시켰지만, 철학자들은 사물이 겉보기와 다르다는 것 외에는 아무 데도 동의하지 않는 듯했다; 그리고 평범한 인간의 결론에 대한 불신은 피로에 의해 회의론 체계로 발전했다. 한편, 외부 질서도 변했다. 플라톤과 아리스토텔레스에게 좋은 삶은 그들이 알고 있던 작은 독립 그리스 도시들처럼 자유로운 도시국가에서만 살 수 있었다; 하지만 이 지역들은 이제 마케도니아 제국의 지배가 되었고, 그리스와 야만인 사이의 장벽이 무너지고 있었다. 알렉산더의 후계자들의 전쟁은 모든 것을 불안정하게 만들었고; 망명, 노예제, 폭력적인 죽음은 모든 사람이 자신의 책임을 져야 할 가능성들이었다.

에피쿠로스주의와 스토아주의는 비록 적대적이지만, 그 시대의 필요에 부합하는 몇 가지 공통된 특징을 가지고 있다. 철학은 체계화되어 논리학, 물리학, 윤리학 세 개의 인정된 학과로 나뉘었다; 두 학교 모두에서 제3학과가 가장 중요한 역할을 했습니다. 두 학교 모두 추측이 아닌 교리를 제공했다; 그리스 시민이 아닌 인간으로서 인간의 삶의 방식을 의미한다. 두 사람 모두 관념론을 버리고 물질 외에는 아무것도 현실을 않았으며, 감각 경험을 지식으로 받아들였다. 두 사람 모두 인간의 위치를 이해하기 위해 자연 세계를 연구했다. 두 사람 모두 운명의 변화로부터 안전한 행복을 찾으려 했다; 두려움과 욕망에 방해받지 않고 마음의 평화 속에서 그것을 찾았다. 그러나 여기서 경쟁하는 교사들은 갈랐다: 에피쿠로스는 인간의 의지를 자연의 법칙으로부터 해방시키는 평화를 추구했고, 제노는 자연의 법칙에 복종했다; [3] 그리고 자연에 대한 그들의 개념은 근본적으로 달랐다.

에피쿠로스는 형식 논리를 쓸모없다고 일축했지만, 정경 논리라는 범주 아래 지식 문제를 제기했다. 진리의 기준인 카논(측정 막대)은 감각과 πάθη, 즉 쾌락과 고통의 감정에 의해 제공된다. 에피쿠로스가 후자를 모든 의식 상태의 특성으로 인식하고, 시각, 청각 등의 감각과는 구별하는 것으로 인식한 것은 심리학에서 주목할 만한 진전을 의미한다. 감각과 감정은 각각 우리의 판단과 의지를 결정하며, 모두 '진실', 즉 실제 데이터나 경험입니다. 또한 우리가 각 새로운 감각, 즉 일반 개념을 인식하는 '선입견'인 προλήψεις도 마찬가지입니다; 왜냐하면 이것들은 과거의 감각들이 쌓인 것이기 때문입니다. 오류가 발생할 수 있는 것은 ὑπολήψεις, 즉 '의견', 즉 감각에 대한 판단에서 발생할 수 있다. 의견은 오직 확인될 때만 진실이거나, 감지할 수 없는 대상(예: 공허)과 관련된 의견의 경우 실제 감각에 의해 모순되지 않을 때만 진실이다. 따라서 에피쿠로스는 비록 거칠었지만, 귀납적 과학의 논리를 제시했다.

그의 자연철학은 『드 피니부스』 I, c. vi. 이 내용은 키케로의 동시대 인물 루크레티우스의 위대한 시에서 완전히 드러나는데, 그는 인간의 정신을 위한 구원의 복음으로 주인의 교리를 종교적 열정으로 전파한다. 에피쿠로스는 데모크리토스의 원자 이론을 채택했는데, 이에 따르면 기본 실재는 무한한 수의 아주 작은 물질 입자들로, 분할 불가능하고 파괴할 수 없으며, 무한한 빈 공간 또는 공허 공간을 자신의 무게로 이동한다는 것이다. 우리의 소멸하기 쉬운 세계와 그 안에 있는 모든 것은 이 원자들의 일시적인 군집과 공허가 섞여 있습니다. 수많은 다른 세계들이 끊임없이 형성되고 해체되고 있습니다. 이 우주는 스스로 작동한다: 신들이 존재하지만 그들은 그 인도에 참여하지 않는다; 그들은 세계 사이의 빈 공간에서 걱정 없는 행복한 삶을 살고 있다. 인간의 영혼도 모든 것과 마찬가지로 물질적이다; 가장 작고 이동성이 높은 원자들로 구성되며, 몸의 더 거친 원자들로 둘러싸여 있으며, 죽음에 의해 몸이 녹아들면 소멸됩니다. 따라서 죽음은 멸종을 의미합니다.

그리하여 인간은 자신의 행복을 괴롭히는 미신, 즉 신들에 대한 두려움과 죽음 이후의 벌에 대한 두려움에서 벗어날 수 있었습니다. 하지만 모든 일이 불가피한 운명에 의해 일어난다면, 더 나쁜 폭정은 남아 있을 것이다. 여기서 키케로가 비난하지만 이 체계에 필수적인 스월브 교리가 등장한다. 데모크리토스는 무거운 원자가 가벼운 원자보다 더 빠르게 공허를 통과해 추월한다고 가르쳤다. 아리스토텔레스는 이 오류를 바로잡았다; 에피쿠로스는 그 정정을 반박했다. 그는 원자들에게 균일한 수직 속도를 부여했지만, 약간 옆으로 움직이면서 충돌할 것이라고 가정했습니다. 이것이 사물의 형성을 설명하기 위해 그가 생각할 수 있는 최소한의 가설이었다; 그리고 자연의 고정된 질서 개념을 파괴함으로써 그의 목적에 부합했다. 방향을 틀 수 있는 능력은 인간 영혼을 구성하는 원자들이 공유한다; 따라서 이는 에피쿠로스가 전혀 결정되지 않은 것으로 보는 의지의 작용을 설명한다. 이 행운의 우주에서 인간은 스스로 행복을 만들 자유가 있다.

윤리학에서 에피쿠로스는 소크라테스의 제자이자 키레네 학파의 창시자인 아리스티푸스를 모델로 삼았다. 아리스티푸스와 함께 그는 쾌락만이 유일한 선이며 인간 복지의 유일한 구성 요소라고 보았다. 아리스티푸스는 옳은 일은 순간의 모든 즐거움을 즐기는 것이라고 실용적인 결론을 내렸다. 그의 행동 규칙은 호라티우스의 '카르페 디엠(Carpe diem)'으로 요약된다. 하지만 이 순진한 쾌락주의는 에피쿠로스에 의해 완전히 다른 이론으로 변형되었다. 그 주요 교리는 쾌락의 선함이 직관에 달려 있으며, 유아와 동물의 행동에서 볼 수 있는 자연 본능에 의해 증명된다는 것이다; 모든 사람의 행동은 사실상 쾌락을 목표로 한다고 한다; 올바른 목표는 전체적으로 쾌락과 고통의 균형을 최대한 확보하는 것; 고통의 부재가 가장 큰 쾌락이며, 이는 감각의 적극적 만족에 의해서만 변화시킬 수 있고 증대시킬 수 없다; 마음의 쾌락은 신체의 쾌락에 기반하지만, 정신적 쾌락은 현재의 만족에 대한 의식, 과거의 기억, 미래의 쾌락에 대한 희망을 포함해 신체적 차원에서 훨씬 더 클 수 있다; '부자연스럽고 불필요한' 욕망과 감정이 불행의 주요 원인임을 인정한다; 신중함, 절제, 자기 통제 등 인정된 덕목들이 가장 큰 쾌락의 삶을 얻는 데 필수적이지만, 동시에 그 덕목들은 쾌락을 돕는 것 외에는 가치가 없다고 보았다.

이러한 독창적이고 어떤 면에서는 역설적인 쾌락주의의 발전은 유쾌주의에 아무런 정당성을 부여하지 않았다. 오히려 에피쿠로스는 단순한 삶을 설교하고 실천했으며, 평범한 덕목을 기르기도 했으나, 공리주의적 제재 하에 있었기에 일부 부분에서는 극도의 비정통적 태도를 보였다. 특히 그는 정의와 법에 대한 절대적 유효성을 부정하고, 시민으로서의 적극적인 의무에서 기권할 것을 강요했다. 그는 우정을 가장 중요하게 여겼다; 그리고 그가 아테네 교외의 자신의 정원에 설립하고 유언으로 기부한 학교는 학생들의 대학이라기보다 친구들의 모임이었다. 이 교회는 여전히 남아 키케로 시대에 창립자의 생일을 기념했다.

에피쿠로스는 영국 공리주의자들의 선구자이다; 그러나 그는 쾌락주의와 이타주의를 결합하려는 시도를 하지 않는다는 점에서 그들과 다르다. '가장 많은 수의 가장 큰 행복'이라는 공식은 고대에는 대응할 수 없는 공식이다. 에피쿠로스가 명시적으로 제기하지 않은 타인의 자기 주장과 충돌할 때 발생하는 문제입니다. 그러나 키케로의 비판은 적어도 쾌락주의적 기초만큼이나 이기주의에 반대하는 데 있다.

스토아 철학자들은 논리학에 많은 관심을 기울였다. 이 학과에는 아리스토텔레스가 제시한 문법, 수사학, 그리고 기준 교리를 바탕으로 발전시킨 변증법도 포함시켰다. 마지막으로 지식 문제에 대한 그들의 접근이었다. 에피쿠로스처럼 그들은 순수하게 경험적이었지만, 그와 달리 감각이 때때로 오해를 불러일으킬 수 있다는 회의론자들을 인정했다. 그러나 그들은 진정한 감각과 거짓을 구별할 수 있다고 주장했다; 이들은 마음의 '동의'를 강제하고 외부 대상의 진정한 그림으로 제시를 '이해'하거나 잡게 하는 '명료함'을 가지고 있습니다. 이러한 '이해 가능한 제시', καταληπτικὴ φαντασία가 진리의 기준이다; 이는 '실제로 존재하는 대상에서 비롯된 표현으로, 그 대상과 일치하여, 인장을 찍은 것처럼 마음에 새겨지며, 실제로 존재하지 않는 대상에서 발생할 수 없는 것'이다. 그래서 그들의 많은 논쟁의 공식은 회의론자들의 비판에 대한 답변으로 상세히 설명되었다. 거짓 감각이 어떻게 발생하느냐고 묻는다면, 예를 들어 반쯤 물속에 있는 직선 막대기가 비뚤어 보이는 이유가 무엇인지, 스토아 학파는 오류는 오직 부주의에서 비롯된다고 답했다; 주의 깊게 관찰하면 '명료함'이라는 음이 하나 없는지 알 수 있습니다. 현자는 결코 '이해할 수 없는 제시'에 '동의'하지 않는다.

에피쿠로스와 달리, 스토아 학파는 우주가 신에 의해 인도되며, 최후의 수단에서는 신이 그렇다고 가르쳤습니다. 유일한 첫 번째 원인은 신성한 마음으로, 세계 과정 속에서 주기적으로 자신을 실현한다. 하지만 이 믿음은 타협 없이 물질주의적인 표현을 했습니다. 오직 육체만이 존재하며, 오직 육체만이 행동하고 행동할 수 있기 때문이다. 따라서 마음은 가장 미묘한 형태의 물질이다; 불이나 숨결(정령), 또는 에테르입니다. 원초적이고 불타는 영혼은 우리가 아는 물질 세계를 창조하며, 그 자체가 열기, '긴장', 영혼으로 세계 안에 지속된다; 모든 움직임의 원인이며, 모든 생명체의 생명의 근원이며, 그들의 영혼은 세계-영혼의 분리된 입자이다.

스토아 학파가 헤라클레이토스에서 유래한 불의 주요 물질이라는 개념. 창조 과정에 대해 그들은 일종의 상상의 물리학 또는 화학을 상세히 설명했으며, 뜨겁고 차갑고, 건조와 습기, 불, 공기, 흙, 물의 네 원소, 그리고 주로 페리파테틱스를 통해 전해진 이전 물리학자들의 다른 개념들을 다루었다.

그들이 구상한 세계-과정은 고정된 법칙이나 공식(λόγος)에 따라 진행되며, 결과가 원인이 변하지 않는 순서로 이어진다고 생각했다. 이 법을 그들은 비인격적으로 운명이나, 신성한 섭리로 여겼다; 그들은 심지어 신을 창조의 로고스(Logos)로 말하기도 했다. 그들은 질서 있는 세계의 아름다움과 인간의 사용과 편안함에 적응하는 설계의 증거를 발견했다. 겉보기의 악은 부분들이 부분으로서 필연적으로 불완전함을 갖는 것일 뿐이다; 전체적으로 완벽히 괜찮아요.

이 세상에 시작이 있었듯, 시간이 지나면 끝이 있을 것이다; 그것은 모든 것이 자신이 뿌리낸 원초적 불로 돌아가는 보편적 화재로 나아가고 있다. 이전에 작용한 원인들은 다시 작동해야 한다; 다시 창조 과정이 시작되고, 모든 것은 이미 일어난 일과 똑같이 반복될 것입니다. 그래서 존재는 계속되며, 끝없는 동일한 순환의 연속으로 반복된다.

이처럼 엄격한 결정론은 인간의 자유나 도덕적 선택의 여지를 남기지 않는 것처럼 보인다. 그러나 스토아 학파는 인간의 행위가 다른 모든 사건처럼 예정되어 있지만, 그의 의지는 자유롭다고 주장했다. 어쨌든 신의 명령에 복종해야 하지만, 그 책임은 자발적이든 마지못해 하든 그에게 달려 있다. 자신이 처한 세상을 이해하고, 자신의 의지를 그곳에 복종시키는 것—여기서 인간의 안녕이 있다.

이 토대 위에 그들은 정교한 윤리 체계를 세웠다. 그들의 행동 공식은 '자연에 따라 살다'였다. 이를 해석하기 위해 그들은 에피쿠로스처럼 본능에 호소했지만, 결과는 달랐다. 스토아 학파에 따르면, 유아와 동물들이 목표로 삼는 대상은 쾌락이 아니라 자기 보존과 그에 도움이 되는 것들이다. 이러한 대상들은 '자연의 질서에서 일원적'이다; 그리고 이 대상들과 그로부터 나오는 다른 것들, 즉 인간 본성의 안전과 완전한 발달에 관련된 모든 것이 인간 행동의 올바른 목적을 구성한다. 이러한 대상을 찾으려는 본능은 성인에게는 의도적인 의도로 대체된다; 이성이 성숙해지면서, 그는 (비틀리지 않더라도) 자연의 계획을 이해하고 기꺼이 순응하며 행복을 찾는 법을 배운다. 이해와 의지의 올바름(스토아 학파는 둘을 분리하지 않았다, 왜냐하면 그들에게 마음은 하나이기 때문이다)는 지혜 또는 덕이며, 이것이 유일한 선이다; 그들의 잘못은 어리석음 또는 악덕, 유일한 악이다. 외부 사물을 무시해야 하는 것은 아닙니다. 오히려 자연이 의도하는 대로 그들 중에서 선택하는 과정에서 덕이 발휘됩니다. 그러나 자연물의 획득은 무의미하다; 중요한 것은 오직 그것을 얻으려는 노력뿐입니다.

신앙과 행위의 주장을 이렇게 잘 조정하는 것은 일련의 기술적 문제로 구성되었다. 가치 척도가 정해졌고, 그 위에 행동 체계가 세워졌다. 덕만이 '선'이고 '추구해야 한다'는 것이고, 악덕만이 '악'이며 '외면받아야 한다'는 것이다; 그 외에는 모두 '무관심'이다. 그러나 무관심한 것들 중 일부는 자연에 따라 '승격'되거나 '선호'(προηγμένα), '가치'(ἀξία)를 가졌으며, 이들은 '선택되어야 한다'; 다른 것들은 자연과 반대되어, '가치 없는'(ἀπαξία, 부정적 가치)으로 '탈승격'(ἀποπροηγμένα)되어 '거부되어야 한다'고 한다; 반면 다른 것들은 다시 '절대 무관심'하며, 행동할 동기를 제공하지 않는다. '승진한 것'을 확보하거나 그 반대를 피하려는 것은 '적절한 행위'(καθῆκον)이다: 이것이 젊고 타락하지 않은 자들이 본능적으로 하는 행동이다. 자연의 계획을 완전히 알고 의도적으로 순응하려는 합리적 성인이 같은 목표를 취할 때, '적절한 행위'는 '완벽'이며, '올바른 행동' 또는 '성공'(κατόρθωμα)이다. [4] 성공은 성취가 아니라 의도입니다. 유일한 '실패', '오류' 또는 '죄'(ἁμάρτημα라는 용어는 이 모든 개념을 포함한다)는 자연을 무시하고 위반하는 합리적 존재의 행위이다.

선을 덕과 동일시하고 자연의 개념으로 덕을 해석하는 스토아 학파는 그들의 선구자인 시니크주의자들을 따랐다; 그러나 이들은 시니파와는 결별하여 일반적인 의미의 상품을 자신들의 계획에서 자리 잡았다. 그들은 '절대적으로 무관심한' 것들에 압력을 가하지만, 생명, 건강, 부 등 '홍보'된 것들 — 은 인간의 노력에서 거의 일반적인 대상이 되었다. 따라서 '자연'을 원시적이거나 세련되지 않은 것으로 해석한 냉소주의자들이 관습과 심지어 품위에도 반하는 반면, 스토아 학파는 실천적 규칙에서 그들의 원칙에서 대체로 당시 도덕성과 일치하며 가족과 국가에 대한 인정된 의무를 포함시켰다.

하지만 그들의 첫 원칙 자체는 격렬하고 역설적인 형태로 발언했다. 덕은 내면의 의로운 원천으로, 그들은 절대적인 것으로 여겼다. 사람이 완전히 현명하고 선하며 행복하여 어떤 고통이나 슬픔, 불행이 닥쳐도 그 상태를 유지할 때 그 성취를 이루었다; 혹은 아직 그 성과에 이르지 못했다면, 그가 그 목표를 향해 어떤 진전을 이루었더라도 그는 여전히 어리석고 사악하며 비참한 존재입니다. 이렇게 말하자면, 그 이상은 인간의 손이 닿을 수 없는 곳에 있다고 여겨졌다. 학교의 세 번째 교장인 크리시푸스는 현자를 본 적이 없다고 고백했다. 비판은 후대 스토아 학파로 하여금 타협할 수밖에 없었다. 현자는 여전히 유형이자 샘플로 남아 있었지만, 긍정적 가치는 도덕적 진보에 인정되었고, '적절한 행위'는 엄격히 '올바른 행위'에 속해야 할 자리를 대체하는 경향이 있었다.

키케로가 마지막으로 관심을 기울인 체계인 동시대 인물 안티오쿠스의 시스템은, 그가 다루는 두 가지 오래된 전통에 비해 훨씬 덜 흥미롭다.

창립자 플라톤 사망 후 1세기 이내에 아카데미는 완전한 변혁을 겪었다. 기원전 3세기 중반 그 수장이었던 아르케실라스는 두 세대 전 피로가 철학적 체계로 확립한 회의론을 받아들였고, 지식의 가능성을 부정했다. 그는 두 번째 아카데미 또는 신 아카데미의 창립자로 불렸다. 그의 작품은 한 세기 후 카르네데스에 의해 이어졌다. 이 두 예리한 사상가는 스토아 철학의 교리에 맞서 싸우는 데 헌신했다. 아르케실라스는 그들의 자연 신학을 공격하는 발언을 던졌으며, 이는 이후 대부분의 논격에 사용되었다. 철학적 의심에 근거해 신학회는 윤리학에서 삶의 충분한 지침으로 삼는 합리적 확률 이론을 발전시켰다.

카니아데스에 대한 극단적인 회의론은 반응을 불러일으켰다. 필로는 그의 다음 후계자이자 이후 로마에서 키케로의 스승이 되었으나, 보다 긍정적인 입장으로 돌아갔다. 사실을 강하게 훼손하며, 그는 아카데미의 교육이 플라톤 이후로 변한 적이 없으며, 아르케실라스와 카르네아데스가 스토아 학파의 기준을 공격했지만 지식의 모든 가능성을 부정하려는 의도는 아니었다고 선언했다. 스토아 학파의 '이해'는 불가능했지만, 어떤 인상에는 그 진리를 확신하게 하는 '명확함'이 있었다.

다음 수장 안티오쿠스는 이 모호한 입장을 넘어 회의론을 완전히 버렸다. 그는 필로와 달리 플라톤의 진정한 전통이 사라졌다고 주장하며, 자신의 학교를 '구 학원'이라 부르며 그것을 되찾겠다고 주장했다. 하지만 그의 철학사 해석은 필로보다 거의 더 정확하지 않았다. 그는 옛 학자들과 페리파토틱, 스토아 철학자들의 가르침이 윤리학에서 본질적으로 동일하며, 제노가 선대인들로부터 교리를 차용했을 뿐, 단지 새로운 용어로 도둑질을 숨겼을 뿐이라고 주장했다.

후자의 논제는 『드 피니부스』 제4권에서 주장되며, 제5권은 안티오쿠스가 스스로 주장한 '고대 학문적이고 페리파토틱한' 윤리학 버전을 제시한다. 그의 교리는 덕만으로는 행복에 충분하지만, 최고 수준의 행복에서는 신체적 선과 외적 선이 일부를 이룬다는 것이다. 스토아 학파는 후자를 '선'이라 부르지 않고 단지 '촉진된 것'이라 부르지만; 실제로는 그것들에 덜 중요하지 않다.

안티오코스는 좋은 구분을 무시함으로써만 자신의 위치를 유지할 수 있었다. 특히 아리스토텔레스의 윤리학은 완전히 잊혀진 듯하다. 아리스토텔레스의 핵심 교리는 복지가 덕의 상태가 아니라 모든 인간의 탁월함, 특히 인간의 최고의 이성적 관조의 능동적 수행에 포함된다는 것이다; 그리고 이를 위해서는 최소한의 외적 선이 필요하지만, 이것들은 주선의 필수 조건일 뿐, 결코 구성 요소가 아님을 보여준다.

사실 키케로 시대의 철학은 모든 정확성과 독창성을 모두 잃었다. 드 피니부스가 현대 사상에 관심을 둔 점은 인정해야 한다. 작품의 계획상 제5권에서 이미 4권에서 연습된 논증을 일부 반복해야 할 뿐만 아니라; 그러나 안티오쿠스가 이전 체계를 왜곡한 것은 스토아 학파에 대한 비판과 자신의 윤리 교리를 제시하는 데 모두 저해를 안고 있다.

이 판본의 본문은 마드비그의 원문을 바탕으로 하였으며, 그의 대리인들은 1876년자로 된 그의 최신 판 『De Finibus』를 친절히 활용할 수 있도록 허락했다. 마드비그는 처음으로 책의 본문을 확립했다; 그의 거대한 노력에 대한 감사함에서 나는 그의 노트에 제시된 추측을 채택하거나, 그가 거부한 원고나 다른 학자들이 제기한 추측, 그리고 나 혼자 제기한 추측을 선호하는 등 그의 결과를 여기저기서 수정해 왔다. 마드비그의 연구를 보완하기 위해 나는 C. W. F. 뮐러의 1904년 테우브너 텍스트에서 많은 도움을 받았다. [5] 마드비그의 구두점은 영어 용법에 맞추고 때로는 다른 사고 관점을 암시하기 위해 계속 수정했다.

마드비그의 텍스트(Mdv로 불림)에서 벗어난 부분은 페이지 하단에 명시되어 있다. MSS 역시 의미에 중요한 변종들도 마찬가지입니다; 이런 곳에서는 보통 세 개의 최고 필사본과 하위 그룹의 해석이 제공된다. 하지만 학생이 마드비그에게 가야 하는 MSS의 완전한 상태를 보여주려는 시도는 전혀 없습니다.

드 피니부스의 최고의 원고는 다음과 같다: 팔라티누스 1세, 11세기로, 4권 시작 직후 끝난다; 팔라티누스 2세; 그리고 15세기 에를랑겐시스(Erlangensis) 이 세 과는 하나의 과를 이루며, 그 안에서 와 더 밀접한 관련이 있습니다. 마드비히가 아는 다른 필사본들은 두 번째 계통을 이루며, 전반적으로 전자보다 열등하지만, 뮐러가 지적하듯 완전히 배제할 수는 없다. 마드비그에 따르면 두 가문 모두 늦고 이미 상당히 타락한 원형에서 유래했다.ABEBE

가장 이른 판본은 1467년 쾰른에서 인쇄된 것으로 추정된다. 마드비히의 위대한 주석서(코펜하겐, 1839, 1869, 1876)는 이전 모든 주석을 능가한다. W. M. L. 허친슨이 주로 마드비그를 바탕으로 한 소량의 주석판(런던, 1909)이 있다.

영어 번역본으로는 새뮤얼 파커(Tully의 『Five Books de Finibus, or Concerning the Last Objects of Desbow and Aversion』, S. P. Gent.가 영어로 번역, 개정 ... 제레미 콜리어, 석사, 런던, 1702년; 페이지 제목, 도덕적 종말의 털리; 1812년 옥스퍼드 블리스에서 출판된 2판; 런던에서 거스리의 저술을 받았다(런던, 1744); 용 작품(본 시리즈, 1848); 그리고 J. S. 리드(케임브리지, 1883, 현재는 절판됨)의 저작. 첫 번째 저서와 1868년 철학 도서관에 실린 키르히만의 독일어판은 가끔 참고했는데, 전자는 기쁘게 읽었지만 큰 이익은 없었다. [6]

『드 피니부스』에서 다루는 주제들을 영어로 가장 자세히 다룬 내용은 젤러의 『스토아학파, 에피쿠로아파 및 회의론자들과 절충주의자들』에서 찾을 수 있다. 젤러의 방대한 저작은 특히 스토아 철학과 관련하여 보완이 필요하다. 최근 가치 있는 저서로는 아놀드의 『로마 스토아주의』, 힉스의 『스토아 및 에피쿠로스주의』, 베반의 『스토아와 회의론』이 있다. 리드의 『아카데미카』 판본은 키케로의 철학적 작업에 관한 방대한 정보의 보고입니다. 자료로는 초보자를 위한 『아리스토텔레스 이후 그리스 철학을 설명하는 아담의 텍스트』가 있습니다.

제 번역 교정본을 읽고 개선을 위해 많은 노력을 해준 친구 W. M. L. 허친슨 양께 감사드립니다. 또한 드 피니부스에 관한 강의가 처음으로 윤리 이론에 대한 관심을 불러일으킨 고(故) 제임스 아담 박사에게도 빚을 잊을 수 없습니다.

이 작품을 재출간을 위해 수정할 때, 1925년에 출판된 고(故) J. S. 리드 교수의 1권과 2권에 대한 학술적 주석을 참고할 수 있는 이점이 있었습니다. III-IV권 43권은 리드 부인이 친절히 빌려준 그의 원고와 출판된 번역본에서 귀중한 도움을 받았다; 물론 이 둘 다 그의 최종 견해를 대표한다고 단정할 수는 없다. 이렇게 위대한 키케로파 학파이자 아리스토텔레스 이후 학파의 학생으로서 완전한 판본이 사라진 것은 매우 안타까운 일이다. 라틴어 본문은 몇 가지 사소한 수정을 제외하고는 변함이 없습니다.

H.R.

1930.

작가의 주:

[1]

복수형의 사용은 Academica II.132, 'omnibus eis finibus bonorum quos exposui malorum finis esse contrarios'에서 나타납니다; 비록 IB. II.114, 'fines bonorum et malorum instituas'는 'finem bonorum et finem malorum'을 의미하며, 일부 학자들은 현재 제목에서 이 표현을 그렇게 해석하기도 한다: 필립슨 Philologische Wochenschrift, 1913, p613(이 책의 초판이 인쇄된 후에 출판됨)과 ib. 1923년, 11쪽.

[2]	15 로마 마일: 23 km.

[3]	호라티우스는 스토아 철학에서 키레나이주의로의 변태를 언급하며 '내 내 말은 너 속에서 벗어난다'고 말한다.

[4]	키케로는 καθῆκον를 officium으로 표현함으로써 이 점을 필연적으로 흐린다. fungi officio, 즉 '자신의 의무를 다하다'가 정당하지 않다고 말하는 것은 이 교리를 실제보다 더 역설적으로 들리게 한다.

[5]	1915년에는 시히가 쓴 새로운 토이브너 텍스트가 출간되었다.

[6]	쥘 마르타가 번역한 텍스트와 프랑스어 번역본은 1928-30년에 출판되었으며(파리 '아름다운 문학회' 소시에테 드레디시옹), 이 텍스트는 1권부터 IV권까지, 4권과 5권은 (로텐도르피아누스, 12세기, 밀접한 관련이 있으며 시히가 1915년 토이브너 판본을 위해 편집한 자료)을 기반으로 한다. 마르타와 시케 모두 와 에 대해 제한적인 신뢰만 가지고 있다.ARABE

De finibus bonorum et malorum

키케로: 데 피니부스

• 빌 테이어의 노트
• 로브 편집자 소개
  • 작가의 주:
• 제1권
• 제2권
• 제3권
• 제6권
• 제5권

©2018년, 마르쿠스 툴리우스 키케로. | Sphinx 1.7.7 및 Alabaster 0.7.11 | 페이지 출처

진정한 속물은 우리가 어린 시절에 배우지 못한 것을 부끄러워해야 할 과목들을 노년까지 계속 공부하라고 요구하는 사람들이다; 본문 중에서

De finibus bonorum et malorum

De finibus bonorum et malorum

키케로

고전 라틴어

윤리

철학, 대화

기원전 45년

로마 공화국

아카데미카 

De finibus bonorum et malorum("선과 악의 끝에 관하여")은 로마의 웅변가이자 정치가, 학문적 회의론 철학자인 마르쿠스 툴리우스 키케로가 쓴 소크라테스 대화체이다. 이 책은 다섯 권에 걸쳐 세 개의 대화편으로 구성되어 있으며, 키케로는 에피쿠로스주의, 스토아 철학, 그리고 아스칼론의 안티오코스의 플라톤주의(그의 혼합 체계는 스토아 철학과 플라톤주의, 아리스토텔레스주의의 '올드 아카데미' 전통을 혼합한 것)에 대해 논의한다. 이 논문은 각 철학 체계가 별도의 책에서 설명되고 다음 책에서 논쟁이 제기되도록 구성되어 있다(단, 안티오코스의 견해는 다섯 번째 권에서 설명되고 논쟁된다). 이 책은 기원전 45년 여름에 개발되었으며, 약 한 달 반에 걸쳐 집필되었다. 곧이어 쓰인 『투스쿨라나에 질문』과 『아카데미카』와 함께 『De finibus bonorum et malorum』은 키케로의 가장 방대한 철학 저작 중 하나이다.

키케로는 이 책을 마르쿠스 유니우스 브루투스에게 헌정했다.

목차

첫 번째와 두 번째 책 (Liber Primus와 Liber Secundus)

처음 두 권은 키케로의 쿠마이 시골 저택에서 젊은 에피쿠로스 학파 인물 루키우스 토르콰투스와 대화하는 대화를 배경으로 하며, 또 다른 젊은 로마인 가이우스 트리아리우스가 듣고 있다. 첫 번째 책에서 대화자들은 에피쿠로스주의 쾌락주의 이론을 제시하는데, 이는 아포니아(고통의 부재)라는 형태의 쾌락이 최고의 선으로 여겨진다고 본다. 두 번째 책에서 키케로는 이 관점을 비판하며, 에피쿠로스의 쾌락 정의를 공격하고, 쾌락을 고통의 부재로 최종 선으로 보는 것은 일관성이 없다고 주장한다. 왜냐하면 쾌락은 하나의 단일 선이 아니라 두 개의 별개의 선이기 때문이다.

세 번째와 네 번째 책 (리베르 테르티우스와 리베르 쿼투스)

다음 두 권에서는 스토아 윤리학이 논의됩니다. 세 번째 책에서 키케로의 대화 상대인 마르쿠스 포르키우스 카토는 스토아 교리를 제시한다. 여기서 키케로는 스토아 학파가 사용한 전문 용어를 라틴어로 소개한다. 스토아 철학자들의 가장 높고 유일한 선은 덕(도덕적 선)입니다. 네 번째 책에서 키케로는 이 교리에 의문을 제기하며, 이른바 자연 상태('요람 논증')와 스토아 교리가 수반하는 다른 재의 배제 문제를 주장한다.

다섯 번째 책 (리버 퀸투스)

마지막 책에서 키케로는 자신과 여러 친구들 간의 대화 형식으로 아스칼론의 안티오쿠스가 가르친 유다이모니아 이론을 제시하는데, 이 이론은 아리스토텔레스주의를 플라톤주의의 하위 그룹으로 다룬다. 이 이론은 덕과 외적 선을 모두 최고 선으로 포함한다. 책의 마지막에서 키케로는 이 가르침의 논리적 모순을 비판했으나, 더 간략하게 세부 사항만 다루고 더 넓은 원칙은 다루지 않았다. 키케로는 이 학파를 따르지만, 이전 책들에서 제시된 가르침의 가치 있는 측면을 존중하면서도 유보적이지 않다고 선언한다.

유산

그래픽 디자인에서 흔히 사용되는 자리 표시자 텍스트인 로렘 입숨(Lorem ipsum)은 De finibus를 기반으로 합니다. 임시 텍스트는 첫 번째 책의 에피쿠로스주의 담론 일부에서 가져온 것이다. 원문 단어들은 로렘 입숨에서 변경, 추가, 삭제되어 라틴어로서는 말이 안 된다.

참고 문헌

• 수뭄 보눔

추가 읽을거리

• 안나스, 줄리아 엘리자베스; 베테그, 가보르 (2016). 키케로의 『De finibus』: 철학적 접근. 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부. ISBN 9781107074835.

De finibus bonorum et malorum

• De finibus bonorum et malorum, 라틴어 본문
• 『드 피니부스』, 해리스 래컴, 라쿠스 커티우스 영어 번역
• 라틴어와 영어를 나란히 읽으며, 해리스 래컴 번역, 구글 북스 
• 선과 악의 끝에 관하여, 해리스 래컴 영어 번역, LibriVox에서 공개 도메인 오디오북

마르쿠스 툴리우스 키케로

키케로: 데 피니부스 라쿠스쿠르티우스에 관한 텍스트

여기 필사된 판본은 하버드 대학교 출판부의 로브 클래식 라이브러리, 제17권, 2판(개정판, 1931년)입니다; 라틴어 텍스트와 H. 해리스 래컴의 영어 번역. 이 작품은 1978년 미국 저작권법 개정에 따라 퍼블릭 도메인에 속했는데, 저작권이 만료되어 적절한 시기인 1958년 또는 1959년에 갱신되지 않았기 때문입니다. (관련 저작권법에 대한 자세한 내용은 여기에서 확인할 수 있습니다.)

평소처럼 저는 텍스트를 스캔하는 대신 다시 타이핑했습니다. 교정 전 오류를 최소화하기 위해서뿐만 아니라, 작품을 깊이 이해할 수 있는 기회였으며, 이 연습을 강력히 추천합니다. (선의로 텍스트를 읽으라고 시도해도 성공하면 저를 기계로 만들 뿐일 뿐입니다: 도박은 거절했습니다.)

아래 목차에서는 모든 책이 파란색 배경에 표시되어 있습니다; 빨간색 배경은 제 필사본이 아직 교정되지 않았다는 뜻입니다. 각 웹페이지 상단의 헤더 바가 동일한 색상 구성으로 알림을 줍니다. 오류를 발견하면 꼭 신고 해 주세요. 그리고 이 부분에서 제 실수를 여러 번 잡아내 완벽한 필사에 가깝게 만들어준 셰릴린 브랜초에게도 감사드립니다.

언젠가는 라틴어 자료도 현장에 공개할 예정이지만, 급하지는 않습니다. 이미 라틴 도서관에 온라인으로 등록되어 있습니다. 제 사이트 레이아웃의 기술적 측면에 대한 자세한 내용은 목차를 따라 확인할 수 있습니다.

	로브 편집자 소개
리베르 I	제1권: 에피쿠로스주의 해설
리베르 II	제2권: 에피쿠로스주의에 대한 논증
리베르 III	3권: 스토아 철학 해설
리베르 IV	4권: 스토아 철학에 대한 논증
리버 V	제5권: 신학원과 키케로의 견해

장 및 섹션 번호, 지역 링크

장(큰 숫자)과 섹션(작은 숫자)은 일관된 체계에 따라 지역 연결을 표시합니다; 따라서 어떤 구절에도 직접 연결할 수 있습니다.

원본과 번역본이 모두 있는 곳에서는 라틴어 텍스트에서 각 미국 국기가 

 영어 번역본의 해당 섹션으로 연결되며, 다른 창에서 열립니다; 영어 본문에서는 각 바티칸 깃발 

 이 라틴어 본문의 해당 부분으로 연결되는 링크로, 다른 창에서 열립니다.

주석, 기구 비판

번역본의 주석은 여기 포함되어 있다; 라틴어 쪽에서는 로브 판이 포괄적인 기구 비평을 제공하지는 않지만, 가끔 변형이나 핵심을 표시하는데, 이들도 포함할 것이다.

테두리가 있는 이미지는 더 많은 정보를 제공합니다. 테두리 가 두클수록 더 많은 정보가 있습니다. (자세한 내용은 여기 있습니다.)
최대로:		키케로	고전 텍스트	라쿠스커티우스	홈
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bit.ly/DeFinibus1

메일: 빌 테이어	라틴어	도와주세요	일어	홈

(제1권)키케로
데 피니부스1부1부제1권

3쪽1 1 나의 사랑하는 브루투스, — 다음 에세이는 이미 뛰어난 능력과 깊은 학식을 가진 철학자들이 그리스어로 다룬 주제를 라틴어 복장으로 제시하려 하지만, 여러 쪽에서 비판을 받을 것이 분명하다. 일부 사람들, 그리고 어느 정도 문학에 대한 자상을 가진 이들은 철학 연구를 전면적으로 반대한다. 다른 이들은 그것이 딜레탕트적인 방식으로 따라간다면 크게 반대하지 않는다; 하지만 그들은 그것이 너무 많은 관심과 주의를 끌어야 한다고 생각하지 않습니다. 그리스 문학을 배우고 라틴어를 경멸하는 세 번째 반은 그리스어 읽기에 시간을 보내는 것을 선호한다고 말할 것이다. 마지막으로, 이런 종류의 글이 우아한 재현이긴 하지만 제 인격과 지위의 존엄성에 어긋난다고 주장하며 저를 다른 작가로 돌리려 할 수도 있을 것 같습니다. 2 이 모든 반대에 대해 간단히 답변해야 할 것 같습니다. 철학에 대한 무차별적 비판은 이미 제가 그 연구를 칭찬하며 쓴제1권에서 충분히 답변되어 호르텐시우스가 가한 격렬한 공격에 맞서 방어했습니다. 그 책이 당신과 내가 판단할 능력이 있다고 생각한 다른 이들로부터 호의적인 반응을 얻은 것은 나를 추가 작업에 착수하도록 격려했다; 내가 불러일으킨 관심을 지속할 능력이 없다고 생각되는 것을 원치 않았다. 5쪽철학을 아무리 긍정적이긴 해도, 그것이 덜 열심히 기소되길 바라는 두 번째 비평가들은 실천하기 쉽지 않은 자제를 요구하고 있다. 이 연구는 한 번 받아들여지면 아무런 제한이나 통제도 없다고 인정하는 연구입니다. 사실, 철학을 완전히 포기하려 하는 전자의 계급의 태도는, 본질적으로 무한한 것에 한계를 두고, 연구가 진행될수록 가치가 커지는 것을 중간에 멈추길 기대하는 사람들보다 훨씬 덜 비합리적으로 보인다. 3 만약 지혜가 닿을 수 있다면, 우리는 단순히 이기는 것이 아니라 그것을 즐기자; 혹은 성취가 어렵더라도, 진리를 찾는 여정에는 발견 외에는 끝이 없다. 추격 중에 기분이 떨어지는 것은 매우 아름다울 때입니다. 사실 우리가 글쓰기를 좋아한다면, 누가 우리를 글쓰기를 금지할 만큼 무례하겠는가? 혹은 우리가 그것을 노동으로 여긴다면, 누가 다른 사람의 노력에 한계를 두겠는가? 테런스의 연극에서 새 이웃이 사라지지 않길 바라는 것은 분명 크렘스의 특징일 것이다

땅을 파거나 쟁기질하거나 어떤 짐을 짊어지기:2

그가 그를 막으려는 것은 일반적인 노동이 아니라, 단순한 노동이기 때문이다; 하지만 나처럼 사랑으로 일하는 직업에 반대하는 사람은 참견꾼뿐이다.

2 4 따라서 라틴어 저작을 경멸한다고 주장하는 이들의 반대를 다루는 것이 더 어려운 과제이다. 그들에 대해 가장 먼저 놀라게 하는 점은 — 왜 그들이 진지하고 중요한 주제에 대해 모국어를 싫어하는가, 그리스어에서 한 글자 한 단어 번역된 라틴어 희곡을 읽는 데는 기꺼이 쓰인다는 점이다. 로만이라는 이름 자체를 혐오하듯, 엔니우스의 메데아를 경멸하고 거부하는 사람이라면 7쪽또는 파쿠비우스의 『안티오페』를 들었고, 그가 에우리피데스의 관련 희곡을 즐기긴 하지만 라틴어로 쓰인 책은 견딜 수 없다는 이유를 제시하는가? 그는 외친다. 내가 메난드로스의 두 희극을 읽고 있는데, 『젊은 동지들』이나 『테렌스의 안드로스의 처녀』를 읽어야 하느냐고 말한다. 5 이런 인물에 대해서는 너무나도 강하게 의견이 달라서, 소포클레스의 엘렉트라가 걸작임을 인정하면서도, 아틸리우스의 형편없는 번역이 읽을 가치가 있다고 생각합니다. 리키니우스는 그를 '철의 서술가'라고 불렀다; 그래도 제 생각에는 여전히 작가이고, 따라서 읽을 가치가 있다고 봅니다. 우리 시인들을 전혀 알지 못한다는 것은 극단적인 정신적 무활동이거나, 아니면 변덕에 이르는 취향의 세련됨을 주장하는 것이다. 제 생각에는 우리 토착 문학을 모르는 사람이 박식한 사람이라고 부를 수는 없습니다. 만약 우리가 읽는다면

숲속 공터에서 그랬으면 좋겠어요 —3

그리스어의 같은 구절처럼, 플라톤의 도덕과 행복에 관한 담론을 라틴어로 독자 앞에 제시하는 것에 반대해야 할까요? 6 그리고 만약 우리가 단순한 번역가의 역할을 하지 않고, 우리가 선택한 권위의 교리를 보존하면서 우리 자신의 비판과 배열을 더한다면, 이 반대자들이 그리스 문헌을 단순히 그리스 원본에서 번역한 것이 아니라 문체가 뛰어난 작품들보다 우선시할 근거가 무엇인가? 아마도 그들은 이 주제가 이미 그리스인들에 의해 다뤄졌다는 점에 다시 동의할 것이다. 그렇다면 왜 수많은 그리스 작가들을 읽어야 했을까요? 스토아 철학을 예로 들어보면, 크리시포스는 그 어떤 부분을 손대지 않은 채로 남겨두었나요? 그럼에도 불구하고 우리는 디오게네스, 안티파테르를 읽었다, 9쪽므네사르코스, 파나이티우스, 그리고 많은 이들, 특히 우리 친구 포시도니우스가 그렇습니다. 다시 말해, 테오프라스토스는 아리스토텔레스가 이전에 다룬 주제들을 다루지만, 그럼에도 불구하고 우리에게 적지 않은 즐거움을 선사한다. 에피쿠로스 학파도 에피쿠로스와 고대인들이 쓴 것과 같은 질문에 대해 정신이 움직이는 대로 글쓰기를 멈추지 않는다. 그리스 작가들이 같은 주제를 다른 환경에서 제시할 때 그리스 독자를 찾는다면, 왜 로마인들이 로마인을 읽지 말아야 하는가?

3 7 그러나 만약 내가 플라톤이나 아리스토텔레스를 직접 번역했다고 해도, 우리 시인들이 희곡을 번역한 것과 똑같다면, 그 초월적 지성을 내 동포들에게 소개하는 것이 애국적 봉사가 되지 않을까? 하지만 사실 지금까지 제 절차는 아니었지만, 제가 그것을 채택하는 데 제약이 있다고 느끼지는 않습니다. 실제로 저는 적절한 상황이 주어질 때 특정 구절을 빌릴 권리를 명확히 보유하며, 특히 앞서 언급한 철학자들로부터 빌릴 권리를 명확히 보유합니다; 마치 엔니우스가 호메로스에게, 아프라니우스가 메안드로스에게서 자주 빌려오는 것과 같다. 또한 우리 루킬리우스처럼, 내가 쓴 글을 전 세계 사람들이 읽는 것에 반대하지 않을 것이다. 오늘 그의 페르시우스가 살아 있었으면 좋겠어! 그리고 스키피오와 루틸리우스의 비판을 두려워해 루킬리우스는 자신이 타렌툼, 콘센티아, 시칠리아 대중을 위해 글을 쓴다고 항의한다. 이 부분은 루실리우스의 다른 부분처럼 충분히 멋진 편이었다; 그러나 그의 시대에는 그의 최선을 평가할 만큼 학식 있는 비평가들이 없었다; 또한 그의 글은 좀 더 가벼운 분위기를 띠고 있다: 완벽한 재치를 보여주지만 큰 박식함은 없다. 8 그러나 내가 내 책을 당신에게 헌정할 만큼 대담하다면, 심지어 견줄 만한 독자도 두려워하지 않아도 된다 11쪽그리스인들은 철학자로서의 이야기입니다. 그럼에도 불구하고, 당신 자신이 저에게 '덕에 관하여'라는 즐거운 에세이를 헌정하며 저에게 도전을 주셨습니다. 하지만 어떤 사람들이 라틴어 문학을 싫어하는 이유는 그들이 문맹이 없고 무례한 작품들을 접했기 때문이라고 확신합니다. 이들은 더 나쁜 라틴어 버전으로 된 형편없는 그리스어 책들입니다. 나는 이들과도 다툴 생각이 없다. 단, 그들도 같은 주제에 관한 그리스 작가들의 저작을 읽기를 거부한다면 말이다. 하지만 고귀한 주제와 세련되고 위엄 있으며 우아한 문체가 주어진다면 누가 라틴어 책을 읽지 않겠는가? 만약 누군가가 완전한 그리스인으로 불리길 야심 차게 여기는 사람이 아니라면, 아테네에서 포로가 된 스카에볼라를 맞이한 적이 있다. 9 다시 루킬리우스를 언급하는 것이다. 그는 이 일화를 매우 간결하고 간결하게 전한다; 그는 스카에볼라의 입에 다음과 같은 훌륭한 구절을 넣는다:

"알부키우스, 네가 그걸 네게 맞게 하겠다고 맹세했잖아
그리스인으로서 우리는 너희를 평판 높여야겠다;
'로만'과 '사빈'이 이름입니다
당신의 톤과 취향의 남자는 면책 조항을 합니다!
당신은 고향 마을을 소유하는 것을 경멸했다, —
그곳에는 명성 높은 대장들이 있었다
폰티우스와 트리타누스가 대담하게 말하듯,
반 로마의 깃발에 있는 자들.
그래서 아테네에서 누웠을 때,
그리고 경의를 표하러 왔네,
폐하, 당신의 괴짜를 맞춰주며,
그리스어로 바로 인사해줬고,
'Chaire, Titus!'와 함께 '샤이르,' 울부짖는다
경비병, 부관, 창병까지 다 포함해서요!
— 그래서 알부키우스가 나를 미워하게 된 거야,
그래서 그는 나를 가장 쓰라린 적으로 여기고 있어."

13쪽10 무키우스의 빈정거림은 당연했다. 하지만 저는 지금 유행하는 가정용 제품에 대한 과장된 경멸의 기원이 무엇인지 항상 궁금해하지 않을 수 없습니다. 물론 여기서 이를 증명하려는 시도는 부적절하지만, 제가 자주 주장해왔듯이, 라틴어는 일반적으로 생각하는 것처럼 어휘력이 부족한 것이 아니라 오히려 그리스어보다 더 풍부합니다. 우리, 즉 유능한 웅변가나 시인들이, 모방할 모델이 있었던 이후로, 화려하거나 순수한 스타일의 자원이 언제 부족했던 적이 있었던가?

4 저 자신의 경우, 로마 국민이 임명한 직책에서 제 정치적 활동과 겪은 고된 고난과 위험을 통해 제 의무를 다했다고 믿는 것처럼, 저 역시 제가 가진 열정과 열정, 에너지로 최선을 다할 의무가 있습니다. 동포들 사이에서 학문의 발전을 촉진하는 것. 그리스어를 읽기를 선호하는 사람들과 논쟁을 벌일 필요도 없다. 단, 그들이 실제로 읽고 단지 읽는 척만 하지 않는다면 말이다. 두 언어 문학을 즐기고자 하는 분들이나, 자체 책이 있다면 그리스어 문학이 큰 필요를 느끼지 않는 분들을 돕는 것이 제 임무입니다. 11 다시 말해, 다른 주제에 대해 글을 쓰길 바라는 분들은 이미 많은 글을 쓴 사람, 사실 우리 국민 중 누구도 그보다 더 많은 글을 쓴 사람에게는 꽤 관대할 수 있습니다. 그리고 그의 삶이 길어진다면 아마도 더 많이 쓸 수도 있을 것입니다. 설령 그렇지 않더라도, 내 철학 저작을 주의 깊게 연구해온 사람이라면 누구나 이 논문만큼 읽을 가치가 있는 책은 없다고 말할 것이다. 15쪽삶이 철학의 모든 주제, 특히 이 책들에서 제기된 질문들만큼 중요한 문제는 무엇인가? 즉, 모든 복지와 올바른 행동의 원칙에 대한 기준을 제시하는 최종적이고 궁극적인 목표는 무엇인가? 자연은 무엇이 가장 바람직한 것으로 추구하며, 궁극적인 악으로서 무엇을 피하는가? 이 주제는 가장 학식이 많은 철학자들이 깊이 의견이 다르게 하는 주제이다; 그렇다면 누가 나에게 부여하는 존경심에 대해 모든 관계에서 가장 높은 선과 가장 진실한 규칙이 무엇인지 탐구하는 것이 모욕이라고 생각할 수 있겠는가? 12 우리는 여성 노예의 자손이 그녀를 고용한 세력에 속하는지 여부와 같은 주제를 정치인들이 토론해야 하는가? 푸블리우스 스카에볼라와 마니우스 마닐리우스는 한 의견을 고수하고 마르쿠스 브루투스는 반대 의견을 내놓았다(이런 논의들이 법률에 대한 훌륭한 쟁점을 제기하고 삶의 실질적 중요성을 지닌다는 점에 대해서도 말이다; 우리는 읽고 계속 읽을 것이다 문제의 논문과 같은 성격의 다른 논문들도 기꺼이 기쁘게 읽는다); 그리고 모든 행위 범위를 아우르는 이러한 질문들을 무시해야 할까요? 법학 과목이 더 인기가 많지만, 철학은 확실히 더 풍부한 흥미를 가지고 있습니다. 하지만 이 점은 독자가 판단할 수 있는 부분입니다. 본 저서에서는 선과 악의 목적에 관한 전체 주제에 대해 대체로 포괄적인 해설을 제공했다고 믿습니다. 이 책은 우리가 받아들이는 견해뿐만 아니라 여러 철학 학파가 제시한 교리에 대한 완전한 설명을 가능한 한 포함하도록 의도되었다.

5 13 가장 쉬운 것부터 시작하자, 먼저 지나가자. 17쪽대부분의 사람들에게 가장 잘 알려진 에피쿠로스 체계를 검토한다. 곧 보시겠지만, 우리의 설명은 그의 학파의 자칭 신봉자들이 보통 하는 것만큼이나 정확할 것입니다. 우리의 목적은 진실을 발견하는 것이지, 누군가를 반대자로 반박하는 것이 아닙니다.

에피쿠로스의 쾌락주의 이론에 대한 정교한 옹호는 철학 체계에 정통한 학생 루키우스 토르콰투스가 한 적이 있다; 나는 그에게 답했고, 뛰어난 학식과 진지한 성격을 가진 청년 가이우스 트리아리우스가 토론을 도왔다. 14 이 두 신사는 쿠마에에 있는 내 집에 경의를 표하기 위해 나를 찾아왔다. 먼저 문학에 대해 몇 마디 나누었는데, 두 사람 모두 열정적인 학생들이었습니다. 그러자 토르콰투스가 말했다. "이번만큼은 네가 여유롭게 널 만났으니, 네가 왜 내 스승 에피쿠로스를 미워하는지 듣기로 결심했다. 그의 견해를 공유하지 않는 이들이 대부분 그렇듯이, 그렇듯이 증오하는 것은 아니지만, 어쨌든 반대하는 마음이지. 저는 그를 진리를 분별한 유일한 사람으로 여기며, 사람들을 가장 중대한 오류에서 구해내고 웰빙과 행복에 대해 모든 것을 전해주었습니다. 사실 저는 당신이 우리 친구 트리아리우스와 같고, 에피쿠로스가 플라톤, 아리스토텔레스, 테오프라스토스에서 발견하는 문체의 우아함을 소홀히 했기 때문에 그를 싫어한다고 생각합니다. 당신이 그의 의견이 사실이 아니라고 생각한다고 믿기 어렵습니다." 15 "토르콰투스, 내가 확실히 말하건대," 내가 말했다, "네가 완전히 잘못 알고 있다는 거야. 네 스승님의 스타일로는 흠잡을 데 없어. 그는 자신의 의미를 적절히 표현하고, 명확하고 이해하기 쉬운 진술을 해줍니다. 철학자가 웅변을 할 수 있다면 그를 싫어하는 것은 아니지만, 19쪽그가 그렇지 않다면 제가 너무 강요하지 않아도 됩니다. 하지만 그의 내용은 그다지 만족스럽지 않으며, 여러 부분에서 그렇습니다. 하지만 '많은 사람이 많은 사람, 많은 마음'이라면서:5 내가 틀렸을 가능성도 있다." "무엇이냐, 제발," 그가 말했다, "무엇에 불만을 느끼느냐? 나는 네가 그의 교리를 정말로 안다면 공정한 비평가로 인정하니까." 16 "아," 내가 말했다, "나는 에피쿠로스의 모든 의견을 충분히 잘 알고 있어, — 네가 파이드로스나 제노가 나에게 진실을 말하지 않았다고 생각하지 않는 한. 두 분 모두 강의하는 것을 들었지만, 확실히 그들은 오직 시스템에 대한 헌신만을 설득했습니다. 실제로 나는 그 교수들을 정기적으로 방문했고, 우리 친구 아티쿠스도 함께 갔다. 아티쿠스는 두 교수님 모두를 존경했고, 파이드로스에 대한 긍정적인 애정을 가지고 있었다. 매일 우리는 강의에서 들은 내용을 사적으로 토론했고, 내가 이해할 수 있는 것에 대해 이견이 없었다; 문제는 내가 무엇을 진실로 받아들일 수 있느냐는 것이었다."

6 17 "그렇다면, 무슨 의미가 있겠느냐?"라고 그가 말했다; "네가 동의하지 않는 게 뭔지 정말 알고 싶어." "먼저 말씀드리겠습니다," 나는 대답했다, "에피쿠로스가 자랑하는 자연철학이라는 주제부터 말씀드리겠습니다. 여기서는 우선 완전히 간접적인 인물이다. 그의 교리는 데모크리토스의 것이지만, 거의 수정되지 않았다. 그리고 후자의 경우, 원작을 개선하려는 시도는 오히려 상황을 더 악화시키는 데 성공했다고 생각합니다. 데모크리토스는 '원자'라고 부르는 특정 것들을 믿는데, 이는 무한한 범위의 진공 속에서 움직이며 위도, 아래도, 중간도, 중심도 둘레도 없는 무한한 공간에서 움직이는 매우 견고한 물체를 말한다. 이 원자들의 운동은 충돌하여 서로 응집하게 됩니다; 그리고 21쪽이 과정은 존재하고 우리가 보는 모든 것들의 결과로 이어집니다. 더불어, 이 원자들의 움직임은 시작이 아니라 영원히 계속된 것으로 간주되어야 한다. 18 에피쿠로스는 데모크리토스를 따르며 일반적으로 실수를 하지 않는다. 그럼에도 불구하고, 각 작품에는 내가 동의하지 않는 부분이 많으며, 특히 이 점이 있다: 자연 연구에서는 두 가지 질문이 있다. 첫째, 각 사물이 만들어지는 물질은 무엇인가, 둘째, 그것이 만들어지는 힘은 무엇인가; 이제 데모크리토스와 에피쿠로스는 물질 문제에 대해 논의했지만, 힘이나 효율적 원인에 대해서는 고려하지 않았다. 하지만 이것은 두 팀 모두가 공유하는 결함이다; 이제 에피쿠로스만의 특유의 허점에 대해 이야기해보겠습니다. 그는 이 분할할 수 없는 입체체들이 각자의 무게에 의해 수직으로 아래로 지니고 있다고 믿으며, 이것이 모든 물체의 자연스러운 운동이라고 본다; 그러나 그 영리한 사람은 모두가 직선으로 아래로 이동하면, 그리고 내가 말했듯이 수직으로 이동하면 어떤 원자도 다른 원자를 따라잡을 수 없다는 어려움에 직면하자, 자신만의 아이디어를 제시했다: 원자는 아주 미세한 방향으로 방향을 틀어본다고 말했다, — 가능한 가장 작은 발산; 이렇게 원자들과 원자들의 얽힘과 결합, 응집이 생성되어 세계와 그 모든 부분, 그리고 그 안에 존재하는 모든 것이 창조된다. 이 사건 전체가 유치한 상상일 뿐만 아니라, 작가가 원하는 결과조차 얻지 못한다. 그 방향 전환 자체가 임의적인 허구이며; 에피쿠로스는 원자들이 원인 없이 휘어간다고 말하지만, 이는 자연철학자가 무언가를 말하는 데 있어 중대한 죄입니다 23쪽원인 없이 일어난다. 또한 그는 자신이 선언한 모든 무거운 물체의 자연스러운 운동, 즉 직선 아래로 움직이는 원자들을 불필요하게 빼앗지만, 이 허구가 고안된 목적에 도달하지 못한다. 20 모든 원자가 휘어진다면, 어느 원자도 결코 하나로 응집하지 못할 것이다; 또는 어떤 원자는 휘어지고 다른 원자는 자연스러운 경향에 따라 직선으로 이동한다면, 이는 원자들에게 각각 직선으로, 어떤 원자는 직선으로, 어떤 것은 옆으로 이동하는 것과 다름없다; 둘째로(그리고 이것은 데모크리토스의 약점이기도 하다) 이 소란스러운 원자들의 소란은 우리가 아는 세계의 질서 있는 아름다움을 가져올 수 없다. 또한 자연철학자가 물질의 무한한 분할성을 부정하는 것은 가치 없는 일이다; 에피쿠로스가 친구 폴리아이노스에게 기하학을 가르치도록 허락했다면 분명 피했을 실수였을 것이다. 데모크리토스는 교육받고 기하학에 정통한 사람으로서 태양이 거대하다고 생각한다; 에피쿠로스는 태양이 겉보기만큼 크거나 약간 크거나 작다고 말해 지름이 약 30cm 정도 될 것이라고 본다. 21 따라서 에피쿠로스가 데모크리토스의 교리를 바꾸는 것은 오히려 나쁘게 바꾸는 것이다; 그가 채택한 사상에 대해서는 전적으로 데모크리토스에게 공을 돌린다 — 원자, 공허, 이미지들, 즉 그들이 이른바 에이돌라라고 부르는 것들, 그들의 영향은 시각뿐 아니라 사고의 원인이기도 하다; 무한 공간, 그들이 아페이리아라고 부르는 개념 자체가 전적으로 데모크리토스에서 파생되었다; 그리고 다시 존재하고 사라지는 수많은 세계들에 대해서도25쪽매일 존재하는 것. 저는 개인적으로 이러한 교리들을 전면 거부합니다; 하지만 모두가 박수를 치는 데모크리토스가 에피쿠로스에게 비난받지 않았으면 좋겠다고 생각한다.

7 22 "철학의 두 번째 부서인 방법론과 변증법 부서인 로키케(Logikē)를 살펴보자. 논리라는 전체 갑옷 중에서 당신의 창시자는 제게 완전히 빈곤해 보입니다. 그는 정의를 없애고; 그는 분할이나 분할에 관한 교리를 갖지 않았으며, 연역이나 삼단논법적 추론에 대한 규칙을 제시하지 않으며, 딜레마를 해결하거나 모호한 오류를 발견하는 방법도 제시하지 않는다. 그가 감각에 부여하는 현실의 기준; 한 번 감각이 거짓된 것을 진리로 받아들이게 하면, 진리와 거짓의 모든 가능한 기준이 즉시 파괴되는 것처럼 보인다...

23 . . .8 그는 자연이 스스로 명령하고 승인하는 것, 즉 쾌락과 고통의 감정에 가장 큰 강조를 둔다. 그는 이것이 모든 선택과 회피 행위의 근원에 있다고 주장한다. 이것이 아리스티푸스의 교리이며, 키레나이학자들에 의해 더 설득력 있고 솔직하게 지지된다; 그러나 그럼에도 불구하고 제 판단으로는 그것은 인간의 존엄성에 어울리지 않는 마지막 수준의 교리입니다. 내 개인적인 생각에 자연은 우리를 창조하고 더 높은 목적을 위해 부여했다. 제가 틀릴 수도 있겠지만; 하지만 나는 그 성을 처음 얻은 토르콰투스가 유명한 목걸이를 빼앗아 육체적 쾌락을 얻으려는 의도가 아니며, 이 세 번째 집정관선에서 라틴인들과 베세리스 전투를 치른 것도 아니라고 확신한다 27쪽기쁨의 기쁨. 실제로 아들에게 참수형을 선고함으로써 그는 오히려 많은 쾌락을 스스로 박탈한 것으로 보인다; 그는 국가와 군사 직위에 대한 권리를 위해 부성애라는 본능을 희생했다.

24 "그렇다면 그나이우스 옥타비우스와 함께 집정관이었던 티투스 토르콰투스를 생각해 보십시오; 그가 데키우스 실라누스에게 입양되어 아버지의 통제를 벗어난 아들을 엄격하게 다루었을 때, 그리고 마케도니아 대표단이 그 지방에서 포로로 수여 중 뇌물을 수수했다는 혐의에 대해 답변하기 위해 그를 소환했을 때, 그리고 사건의 양측을 모두 듣고 나서, 그는 아들이 자신의 혈통에 어울리지 않는 방식으로 직무를 수행했다고 판단하고 영원히 시야에서 추방했다고 판결했다. — 그가 자신의 쾌락을 고려했다고 생각하는가? 하지만 나는 모든 선한 사람들이 나라와 친구를 위해 견뎌야 하는 위험과 고통, 쾌락을 추구하지 않고 오히려 쾌락을 완전히 포기하며, 자신의 의무에 거짓말하기보다는 온갖 고통을 감수하는 것을 택한다. 이제 덜 중요해 보이지만 똑같이 결정적인 문제로 넘어가자. 25 토르콰투스, 혹은 트리아리우스가 문학, 역사, 학문에서 얻는 실제 즐거움은 무엇인가, 시인들의 책장을 넘기고 방대한 시를 암기하는 데서 오는가? 이런 일들이 너에게 즐거움이라고 말하지 마라, 내가 토르콰티 가문에게 말한 행위들도 마찬가지였다고. 그 방어선은 에피쿠로스나 메트로도루스, 혹은 그가 지능을 가지고 있거나 당신 학파의 교리를 완전히 익혔다면 결코 취하지 않았다. 29쪽다시 말해, 왜 그렇게 많은 사람들이 에피쿠로스주의자인지 자주 묻는 질문에 대해, 비록 그것이 유일한 이유는 아니지만, 군중을 가장 끌어들이는 것은 에피쿠로스가 올바른 행동과 도덕적 가치를 본질적으로 그리고 그 자체로 즐겁게 선언하는데, 이는 쾌락을 생산한다는 뜻이라는 믿음이다. 이 가치 있는 사람들은 만약 이것이 사실이라면 이 이론 자체를 뒤흔든다는 사실을 깨닫지 못합니다. 만약 선이 신체적 감각과 전혀 상관없이 자발적이고 내재적으로 쾌적하다는 것이 인정된다면, 덕은 그 자체를 위해 바람직할 것이며, 지식도 마찬가지일 것이다; 하지만 이 에피쿠로스는 결코 허락하지 않는다.

26 "그러므로 이것들은 내가 받아들일 수 없는 에피쿠로스의 교리들이다. 나머지에 대해서는, 그가 학문에 더 잘 준비되었으면 좋았을 텐데(당신도 그가 그 자유주의 문화에 부족하다는 점을 인정해야 하니, 그 문화는 교육받은 사람이라는 칭호를 부여한다), 아니면 어쨌든 다른 이들이 학업을 막지 않았기를 바랄 수도 있다. 하지만 그가 당신을 막는 데 성공하지 못했다는 것도 알고 있습니다."

8 나는 내 자신의 연설을 하려는 의도보다는 토르콰투스를 끌어내기 위해 말했다. 하지만 트리아리우스가 미소를 지으며 끼어들었다. "왜냐하면 당신은 사실상 에피쿠로스를 철학 합창단에서 완전히 쫓아냈군요. 그에게 남긴 것은 그의 스타일이 어떻든 간에, 그의 의미를 이해할 수 있다고 느끼는 것 말고는? 그의 자연철학 교리는 간접적이었고, 당신 의견으로는 타당하지 않았다; 그리고 권위를 강화하려는 시도는 상황을 악화시켰다. 변증법은 없었다. 그가 처음에 기쁨으로 주장한 선을 동일시한 것 자체가 오류였고, 둘째로 이 역시 독창적이지 않았다; 그걸로 31쪽아리스티푸스가 이전에 말했고, 더 잘 표현한 것이다. 게다가 에피쿠로스가 교육받지 못한 사람이라는 점까지 더하셨죠." 27 "글쎄요, 트리아리우스," 나는 다시 말했다, "사람이 어떤 사람과 의견이 다를 때는, 그 사람의 견해에서 무엇에 반대하는지 말하는 것이 필수적입니다. 에피쿠로스의 교리를 받아들인다면 제가 에피쿠로스가 되는 것을 막을 수 있는 것은 무엇일까요? 특히 이 시스템이 매우 쉽게 마스터할 수 있기 때문입니다. 서로 의견을 비판하는 학교 구성원들을 탓해서는 안 됩니다; 하지만 나는 항상 모욕과 학대, 심술궂은 다툼과 고집 센 논쟁이 철학의 품위에 어긋난다고 느낀다." 28 "나는 네 마음을 완전히 닮았다," 토르콰투스가 말했다; "비판 없이 토론하는 것은 불가능하지만, 성격이 심하거나 완고함으로 제대로 토론하는 것도 똑같이 불가능합니다. 하지만 이 모든 것에 대해 답하고 싶은 말이 있습니다, 당신이 지치지 않을지 모르겠다면요." "내가 말했어야 했던 걸까, 아니면 네 말을 듣고 싶었나?" "그렇다면 에피쿠로스의 전체 체계를 빠르게 검토할까요, 아니면 유일한 논쟁의 주제인 쾌락에 대해 논의할까요?" "아," 내가 말했다, "그건 네가 결정할 일이야." "좋아요," 그가 말했다, "내가 할 일은 이렇습니다. 한 가지 주제를 설명할 것이고, 그것이 가장 중요합니다. 자연철학은 연기하겠습니다; 하지만 나는 당신에게 원자와 태양의 크기 왜곡을 증명할 것이며, 데모크리토스의 많은 오류들이 에피쿠로스에 의해 비판되고 수정되었다는 점을 증명하겠다. 하지만 지금은 쾌락에 대해 말씀드리겠습니다; 제가 독창적인 의견을 내놓을 것은 아니지만, 제 말이 당신조차도 받아들일 거라 확신합니다." "안심하세요," 내가 말했다, 33쪽"고집스럽지 않고, 네가 내 입장을 납득시킬 수 있다면 기꺼이 설득하겠다." 29 "그렇게 하겠다," 그가 다시 말했다, "네가 약속한 대로 공정한 마음을 가진다면 말이다. 하지만 저는 질문과 답변보다는 연속적인 담론을 선호합니다." "원하시는 대로 하세요," 내가 말했다. 그래서 그는 시작했다.

9 "그럼 나는 체계의 저자가 직접 승인한 방식으로, 우리 탐구의 대상이 되는 것의 본질과 특성을 정하는 것부터 시작할 것이다; 당신이 모르는 게 아니라, 이것이 논리적인 절차 방식이기 때문입니다. 따라서 우리는 궁극적이고 궁극적인 선이 무엇인지 탐구하는 것이다. 모든 철학자들이 동의하듯, 선은 모든 다른 것들이 수단이 될 수 있는 목적이어야 하며, 그 자체로는 다른 어떤 수단도 아니다. 에피쿠로스는 이 점을 쾌락에서 발견한다; 쾌락은 선의 주된 것이고, 고통은 악의 주된 것이라 여긴다. 30 그는 다음과 같이 증명하려고 한다: 모든 동물은 태어나자마자 쾌락을 추구하고 그것을 주된 선으로 즐긴다. 반면 최고 악으로서 고통을 피하며 가능한 한 피한다. 이것은 왜곡되지 않는 한, 자연의 공정하고 정직한 판단에 따라 이루어진다. 따라서 에피쿠로스는 쾌락이 바람직하고 고통을 피해야 한다는 것을 증명하기 위해 논쟁이나 토론의 필요성을 인정하지 않는다. 그는 이 사실들이 감각에 의해 인지된다고 생각한다. 그 불은 뜨겁고, 눈처럼 하얗고, 꿀처럼 달콤하며, 복잡한 논거로 증명할 필요는 없다. 단지 주목을 끌기만 하면 충분하다. (그는 어떤 사물에 대한 형식적 삼단논적 증명과 단순한 알림이나 상기에는 차이가 있다고 주장한다: 전자는 난해함을 발견하는 방법이다 35쪽그리고 난해한 진리(recondite truths)는 명백하고 명백한 사실을 나타내는 데 사용된다.) 인류의 감각을 벗기면 아무것도 남지 않는다; 따라서 자연 자체가 자연에 부합하거나 반대되는 것을 판단하는 자입니다. 자연은 쾌락과 고통 외에 무엇을 인식하거나 판단하여 그녀의 욕망과 회피 행동을 이끌까요? 31 그러나 우리 학파의 일부 구성원들은 이 교리를 다듬었다; 이 조항들은 선과 악의 판단이 감각에만 달려 있지 않다고 말한다; 쾌락이 그 자체로 바람직하고 고통을 피해야 한다는 사실도 지성과 이성에 의해 이해할 수 있다. 따라서 그들은 한쪽을 추구하고 다른 쪽을 피해야 한다는 인식이 자연스럽게 우리 마음속에 심어진 개념이라고 선언한다. 또 다른 이들은, 저와 동의하며, 많은 철학자들이 쾌락을 선으로 보거나 고통을 악으로 간주하지 말아야 한다는 점을 증명하기 위해 방대한 이유를 제시한다고 관찰하며, 우리는 우리의 주장에 너무 자신 있게 생각하지 않는 것이 좋다고 생각합니다; 그들의 관점에서는 쾌락과 고통의 본질에 대한 정교하고 이성적인 논증과 난해한 이론적 논의가 필요하다.

10 32 "그러나 나는 이 모든 잘못된 쾌락을 거부하고 고통을 찬양하는 생각이 어떻게 생겨났는지 설명해야 한다. 이를 위해 저는 이 체계에 대한 완전한 설명을 드리고, 위대한 진리 탐구가이자 인간 행복의 대가인 그의 실제 가르침을 설명하겠습니다. 누구도 쾌락 자체를 거부하거나 싫어하거나 피하는 것이 아니라, 쾌락을 이성적으로 추구하는 방법을 모르는 사람들은 극도로 고통스러운 결과를 겪게 되기 때문입니다. 그리고 다시 한 번, 사랑하거나 37쪽고통을 추구하거나 얻고자 하는 것은 고통이기 때문이지만, 때때로 고된 고통과 고통이 그에게 큰 쾌락을 가져다줄 수 있는 상황이 발생하기 때문이다. 사소한 예를 들자면, 우리 중 누가 힘든 신체 운동을 하는가, 그로부터 이익을 얻기 위해서가 아니면? 하지만 짜증나는 결과 없는 쾌락을 즐기기로 선택한 남자나, 그로 인해 쾌락을 낳지 않는 고통을 피하는 남자를 누가 흠잡을 권리가 있을까요? 33 반면에, 우리는 순간의 쾌락에 홀리고 사기가 꺾인 자들을 의로운 분노와 혐오로 비난하며, 욕망에 눈이 멀어 앞으로 닥칠 고통과 고통을 예견하지 못하는 이들을 싫어한다; 의지의 약함으로 의무를 다하지 못한 자에게도 똑같은 책임이 있다. 이는 노동과 고통을 피하는 것과 같다. 이 경우들은 매우 단순하고 구별하기 쉽습니다. 자유로운 시간, 우리의 선택의 힘이 제한되지 않고 우리가 가장 좋아하는 일을 할 수 있는 아무것도 막지 못할 때, 모든 즐거움은 환영받고 모든 고통은 피해야 한다. 하지만 특정 긴급 상황이나 의무 요구나 사업의 의무 때문에 즐거움을 거부하고 불편함을 받아들여야 하는 경우가 자주 발생합니다. 따라서 현자는 이 문제들에서 항상 선택의 원칙을 지킵니다: 그는 더 큰 쾌락을 얻기 위해 쾌락을 거부하거나, 더 나쁜 고통을 피하기 위해 고통을 견뎌냅니다.

34 "내가 가진 이론이라면, 왜 내 조상들인 토르콰티 사건과 조화시키지 못할까 두려워해야 하는가? 방금 언급한 내용은 역사적으로도 맞았고, 저에 대한 친절하고 친근한 감정도 보여주었어요; 하지만 39쪽그럼에도 불구하고 내 가족에 대한 당신의 아첨에 뇌물을 주지 않을 것이며, 나를 덜 단호한 상대로 찾지도 않을 것이다. 말씀해 주세요, 기도해 주세요, 그들의 행동에 대해 어떤 설명을 하시나요? 그들이 무장한 적을 공격하거나, 자신의 자녀, 즉 자신의 혈육을 그렇게 잔인하게 대했다고 정말 믿나요? 자신의 이익이나 이익을 고려하지 않았나요? 야생 동물조차도 그렇게 행동하지 않기 때문이다; 그들은 우리가 그들의 움직임과 공격에서 목적을 알아차리지 못할 정도로 맹목적으로 휘젓지 않는다. 그렇다면 그 영웅적인 사람들이 아무런 동기 없이 유명한 업적을 행했다고 가정할 수 있을까요? 35 그들의 동기는 나중에 생각하겠다. 현재로서는 그들이 의심할 여지 없이 영광스러운 업적에 동기가 있었다면, 그 동기는 덕 자체에 대한 사랑이 아니었다고 자신 있게 말할 것이다. — 그는 적에게서 목걸이를 빼앗았다. — 그래, 그리고 죽음에서 자신을 구했지. — 하지만 그는 큰 위험을 무릅썼다. — 그래, 군대의 눈앞에서. — 그걸로 뭘 얻었지? — 명예와 존경, 삶의 가장 강력한 안전을 보장하는 것. — 그는 자신의 아들을 사형에 처했다. — 동기가 없더라도, 나는 이렇게 야만적이고 비인간적인 자의 후손이라는 사실이 유감이다; 그러나 그의 목적이 지휘관으로서의 권위를 확립하기 위해 스스로에게 고통을 가하고, 매우 심각한 전쟁 중 군대에 처벌에 대한 두려움을 주어 규율을 단단히 강화하는 것이었다면, 그의 행동은 동료 시민들의 안전을 보장하는 데 있었으며, 자신의 안전이 그 안전에 달려 있음을 알았다. 36 그리고 이것은 널리 적용되는 원칙입니다. 당신 학교 사람들, 특히 역사를 열심히 공부하는 당신 자신이 당신의 웅변을 표현할 수 있는 좋아하는 분야를 찾았습니다 41쪽용감하고 유명한 옛 인물들의 이야기를 떠올리며, 그들의 행동을 찬양할 때 실용적인 이유가 아니라 추상적 도덕적 가치의 찬란함 때문이다. 하지만 내가 방금 언급한 선택 원칙이 확립된다면, 즉 더 큰 쾌락을 얻기 위해 쾌락을 포기하고, 더 큰 고통을 피하기 위해 고통을 견디는 원칙이 확립된다면 이 모든 것은 무너진다.

11 37 "하지만 이 단계에서는 명성 높은 영웅들의 영광스러운 업적과 업적에 대해 충분히 말했다. 모든 덕목이 쾌락을 만들어내는 경향은 나중에 별도의 주제로 다룰 것이다. 현재 나는 쾌락 자체의 본질과 특성을 설명하고, 무지에 대한 오해를 없애고, 관능적이고 느슨하며 사치스러운 학파가 얼마나 진지하고 절제되며 엄격한지 깨닫게 하려 노력할 것이다. 우리가 추구하는 쾌락은 단지 우리의 신체적 존재에 직접 영향을 주는 쾌락만이 아니다 — 감각에 대한 긍정적으로 쾌감 있는 인식; 반대로, 우리에게 가장 큰 쾌락은 고통이 완전히 제거된 결과로 경험되는 쾌락이다. 우리가 고통에서 해방될 때, 완전한 해방감과 불안함에서의 해방감 자체가 만족의 원천이다. 하지만 만족을 일으키는 모든 것은 쾌락이다(짜증을 일으키는 모든 것이 고통인 것처럼). 따라서 고통의 완전한 제거는 올바르게 쾌락으로 불린다. 예를 들어, 음식과 음료로 배고픔과 갈증이 쫓겨날 때, 불안을 없애는 사실만으로도 그 결과로 쾌락이 온다. 따라서 일반적으로 고통의 제거는 쾌락을 가져간다43쪽장소. 38 따라서 에피쿠로스는 쾌락과 고통 사이에 중립적인 감정 상태는 존재하지 않는다고 주장했다; 일부 사상가들이 중립이라고 가정하는 상태는 고통이 전혀 없다는 특징으로 특징지어지기 때문에, 그는 그 자체가 쾌락이며, 더 나아가 가장 높은 수준의 쾌락이라고 보았다. 자신의 상태를 의식하는 사람은 반드시 쾌락이나 고통을 느껴야 한다. 그러나 에피쿠로스는 고통의 완전한 부재가 쾌락의 한계이자 최고 지점이라고 본다; 이 점을 넘어서는 쾌락은 종류는 다양할 수 있지만, 강도나 정도는 달라질 수 없다. 39 그러나 아테네에서는, 아버지가 스토아 학파를 놀리며 재치를 드러내고 싶을 때 내게 말하곤 했는데, 『세라미쿠스』에는 실제로 크리시푸스가 앉아 한 손을 내민 조각상이 있는데, 그 제스처는 그가 다음 작은 삼단논법에 기뻐하던 것을 나타내기 위한 것이었다: '네 손이 지금 상태일 때 무언가를 원하느냐?' 대답: '아니, 아무것도.' — '하지만 쾌락이 좋은 것이라면 쾌락을 원할 것이다.' — '그래, 아마도 그럴 것이다.' — '그러므로 쾌락은 좋은 것이 아니다.' 아버지가 선언했듯이, 조각상조차 말할 수 있다면 사용하지 않을 논거다; 키레네 왕조에 대한 반론으로는 충분히 설득력 있지만, 에피쿠로스에게는 닿지 않는다. 만약 유일한 쾌락이 감각을 간질이고, 기쁨의 감각으로 스며드는 영향이라면, 손도 다른 누구도 고통이 없는 상태에서 쾌감과 적극적인 쾌락 감각이 동반되지 않는다면 만족할 수 없었다. 반면, 에피쿠로스가 주장하듯 최고의 쾌락은 고통을 느끼지 않는 것이라면, 크리시푸스의 대화자는 첫 고백을 정당하게 했지만,45쪽그 상태의 그의 손은 아무것도 원하지 않았고, 두 번째 고백도 정당화되지 않았다. 만약 쾌락이 좋은 것이라면, 그의 손도 그것을 원했을 것이다. 그리고 그것이 쾌락을 원하지 않았던 이유는, 고통 없이 있다는 것은 쾌락의 상태에 있기 때문입니다.

12장 40절 "쾌락이 궁극적인 선이라는 입장의 진리는 다음 예시에서 가장 쉽게 드러난다. 몸과 마음의 수많은 생생한 쾌락을 끊임없이 누리며, 고통의 존재나 전망에 방해받지 않고 사는 사람을 상상해 봅시다: 어떤 존재 상태가 더 훌륭하거나 더 바람직하다고 묘사할 수 있을까요? 그런 위치에 있는 사람은 무엇보다도 죽음이나 고통에 대한 두려움에 대한 강한 정신력을 갖추어야 한다; 그는 죽음이 완전한 무의식을 의미하며, 고통이 길면 가볍고 강하면 짧아서 그 강도는 짧은 지속 시간으로, 지속은 점점 심각해지는 것으로 보상된다는 것을 알고 있을 것이다. 41 그런 사람은 초자연적인 힘에 대한 두려움이 없어야 한다; 그가 과거의 즐거움이 사라지지 않고, 끊임없이 그 즐거움을 회상 속에서 새롭게 되게 하라, — 그러면 그의 운명은 더 이상 개선되지 않을 것이다. 반면에 인류가 감당해야 할 가장 무거운 정신적, 육체적 고통의 짐에 짓눌린 사람이 있다고 가정해 봅시다. 그에게 궁극적인 구원의 희망을 주지 말라; 또한 현재나 앞으로의 쾌락을 주지 말라. 이보다 더 불쌍한 상태를 묘사하거나 상상할 수 있을까요? 만약 고통으로 가득 찬 삶이 가장 피해야 할 것이라면, 고통 속에 사는 것이 가장 큰 악이라는 결론이 나온다; 이 입장은 쾌락의 삶이 궁극적인 선임을 내포한다. 사실 마음 47쪽그 자체로는 최종적으로 근거할 만한 아무것도 갖지 못한다. 모든 두려움과 슬픔은 고통에서 비롯될 수 있다; 고통 외에 불안이나 괴로움을 유발할 수 있는 고유한 것은 없다.

42 "쾌락과 고통은 또한 욕망과 회피의 동기, 그리고 일반적으로 행동의 근원을 제공한다. 이렇다면, 행동은 오직 쾌락의 삶을 얻기 위한 수단으로서만 옳고 칭찬받을 만하다는 것이 분명하다. 그러나 그 자체가 다른 어떤 수단이 아니라, 다른 모든 것이 수단인 것이 그리스인들이 텔로스(Telos)라 부르는 것, 즉 가장 높고 궁극적이며 최종적인 선이다. 따라서 주된 선은 쾌락하게 사는 것임을 인정해야 한다.

13 "주된 선을 오직 덕에만 두는 자들은 이름의 화려함에 홀려 자연의 진정한 요구를 이해하지 못한다. 그들이 에피쿠로스의 말을 듣는 데 동의한다면, 가장 심각한 오류에서 구원받을 것입니다. 당신의 학파는 덕목의 초월적 아름다움에 대해 확장되고; 하지만 그것들이 쾌락을 제공하지 않는다면, 누가 그것들을 칭찬받을 만하거나 바람직하다고 여겼을까? 우리는 의학의 예술을 과학으로서의 흥미 때문이 아니라 건강에 도움이 된다는 점에서 존중합니다; 항해의 예술은 과학적 가치보다는 실용적인 가치로 칭찬받는데, 이는 성공적으로 배를 항해하는 규칙을 전달하기 때문입니다. 또한 지혜도 삶의 예술로 간주되어야 하며, 만약 결과를 내지 못한다면 원하지 않을 것이다; 하지만 현실로는, 쾌락을 얻고 만들어내는 사람이 장인이기 때문에 바람직하다. 43 (내가 쾌락에 부여하는 의미는 이제 당신에게 명확해야 하며, 내 주장에 편견을 가져서는 안 된다 49쪽이 용어가 불명예로 연상하기 때문이다.) 인간의 삶에서 가장 큰 불편함은 선과 악에 대한 무지이다; 이것들에 대한 잘못된 생각은 종종 우리의 가장 큰 즐거움을 빼앗고, 가장 잔인한 정신적 고통으로 우리를 괴롭힙니다. 그러므로 우리는 지혜의 도움이 필요합니다. 두려움과 욕망을 없애고, 모든 오류와 편견을 뿌리 뽑으며, 쾌락을 이루는 데 있어 무오류 없는 안내자가 되기 위해서입니다. 오직 지혜만이 우리의 마음에서 슬픔을 몰아내고 우리를 경계와 불안으로부터 보호할 수 있습니다; 그녀와 함께 학교에 다니면 평화롭게 살고, 욕망의 불꽃을 꺼낼 수 있을 거야. 욕망은 만족할 수 없기 때문이다; 이들은 개인뿐만 아니라 가족 전체를 파멸시키고, 종종 국가의 근간을 흔든다. 44 증오와 다툼, 분쟁, 반역과 전쟁의 근원은 바로 그들이다. 또한 그들은 해외에서만 자신을 과시하거나 맹목적인 공격을 오로지 타인에게만 돌리는 것이 아니다; 마음속에 갇혀 있을 때조차도 그들은 서로 다투고 다투며; 그리고 이것은 삶 전체를 씁쓸하게 만들 수밖에 없다. 그러므로 오직 모든 허영과 오류의 악화를 가지치기하는 현명한 자만이 슬픔과 두려움에 시달리지 않고 자연이 정한 한계 안에서 만족하며 살 수 있다. 45 욕망의 다양한 범주에 관한 에피쿠로스의 교리만큼 유용하고 행복에 도움이 되는 것은 없다. 한 종류는 자연적이고 필수적이라고 분류했고, 두 번째는 필수적이지 않지만 자연적이며, 세 번째는 자연적이지도 필수적이지도 않다고 분류했다; 분류의 원칙은 필요한 욕구가 거의 수고나 비용 없이 충족된다는 것이다; 자연의 욕망도 적게 필요로 하는데, 자연 자체이기 때문이다 51쪽그녀를 만족시키기에 충분한 부는 쉽게 구할 수 있고 양도 제한적이다; 하지만 상상의10가지 욕망에는 어떤 한계나 한계도 발견할 수 없다. 14장 46절 만약 우리가 무지와 오류가 인생 전체를 혼란으로 만들고, 지혜만이 식욕의 공격과 두려움의 위협으로부터 우리를 보호하며, 운명의 도전도 절제로 견디도록 가르치며, 평온과 평화로 이끄는 모든 길을 보여주는 것을 관찰한다면, 왜 우리는 지혜가 주는 쾌락을 위해 원해야 한다고 주저하고, 그 해로운 결과 때문에 어리석음을 피해야 한다고 주저해야 하는가?

47 "같은 원칙으로 우리는 절제가 그 자체를 위해 바람직한 것이 아니라, 마음의 평화를 주고 마음을 평온하게 조화롭게 달래주기 때문에 바람직하다고 선언하게 될 것입니다. 왜냐하면 절제는 우리가 원하는 것과 피하는 것에 대해 이성에 따라 인도하라고 경고하기 때문입니다. 무엇을 해야 하는지, 무엇을 하지 않아도 되는지 판단하는 것만으로는 충분하지 않다; 또한 우리의 판단을 지켜야 합니다. 하지만 대부분의 남성들은 목적의식이 부족하다; 그들의 결심은 쾌락의 아름다운 형태가 그들의 시선을 마주하자 약해지고 굴복하며, 그들은 불가피한 결과를 예견하지 못한 채 열정에 포로가 된다. 따라서 적고 불필요한 쾌락을 위해, 다른 방법으로 얻거나 아예 스스로 부정할 수 있었던 쾌락을 위해, 심각한 질병, 재산 상실, 불명예를 겪고, 종종 법과 사법의 처벌을 받게 된다. 48 반면, 모든 고통스러운 결과를 피하기 위해 즐거움을 누리기로 결심한 자들은, 53쪽판단력을 유지하고 자신이 잘못되었다고 생각하는 길에 쾌락에 빠지지 않으면서, 쾌락을 포기함으로써 최고의 쾌락을 누리게 된다. 마찬가지로, 그들은 종종 자발적으로 고통을 견디며, 그렇지 않음으로써 더 큰 고통을 겪지 않는다. 이는 절제가 그 자체로 바람직하지 않다는 것을 명확히 증명하며, 절제가 바람직한 것은 쾌락을 포기하기 때문이 아니라 더 큰 쾌락을 얻기 때문이다.

15장 49절 "같은 설명은 용기에 대해서도 옳은 평가를 받을 것이다. 노동의 수행과 고통의 고통 자체는 매력적이지 않으며, 인내, 근면, 경계심, 그리고 그다지 칭송받는 덕목, 인내, 심지어 용기도 그렇지 않다; 그러나 우리는 이러한 덕목을 추구하여 불안과 두려움 없이 살고, 가능한 한 마음과 몸의 고통에서 벗어나기 위해서다. 죽음에 대한 두려움은 삶의 평온과 고른 분위기를 망치며, 고통에 머리를 숙이고 그것을 비참하고 약하게 견디는 것은 불쌍한 일이다; 이런 약함 때문에 많은 이들이 부모나 친구, 어떤 이들은 조국을 배신하고, 매우 많은 이들이 스스로를 완전히 파멸하게 만들었다. 반면에 강하고 고귀한 정신은 불안과 슬픔에서 완전히 자유로울 수 있다. 죽음을 가볍게 여기는데, 죽은 자는 태어나기 전의 모습일 뿐이기 때문이다. 고통을 마주할 때 큰 고통은 죽음으로 끝나며, 가벼운 고통은 자주 휴식 기간이 있다는 것을 기억하며 교육받는다; 중간 강도의 고통은 우리 스스로 통제할 수 있다: 견딜 수 있다면 견딜 수 있고, 그렇지 않다면 연극이 우리를 더 이상 기쁘게 하지 않을 때 평온하게 인생의 연극을 떠날 수 있다. 이 고려사항들은 다음을 증명한다55쪽소심함과 비겁함은 그 자체로 비난받지 않고, 용기와 인내는 칭송받지 않는다; 전자는 고통을 낳기 때문에 거부되고, 후자는 쾌락을 낳기 때문에 탐내받는다.

16 50 "이제 정의에 대해 이야기해야 하며, 덕목의 목록을 완성해야 한다; 하지만 이 역시 다른 작품들과 거의 동일한 처리를 허용한다. 지혜, 절제, 용기는 쾌락과 매우 밀접하게 연결되어 있어 결코 단절되거나 분리될 수 없다는 것을 보여주었습니다. 저스티스도 마찬가지로 간주되어야 한다. 정의는 누구에게도 해를 끼치지 않을 뿐만 아니라, 오히려 항상 어떤 이익을 더한다. 이는 본질적으로 마음을 진정시키는 영향 때문이기도 하고, 부패하지 않은 자연이 진정으로 필요로 하는 것들을 끊임없이 공급할 수 있다는 희망 때문이기도 하다. 그리고 무모함, 방탕함, 비겁함이 마음을 괴롭히고 문제와 불화를 일으킨 것처럼, 불의함도 마음에 단단히 뿌리내릴 때 그 존재만으로도 불안함을 불러일으킨다; 그리고 한 번 악행으로 표현된 적이 있다면, 그 행위가 아무리 비밀이라도, 항상 들키지 않을 것이라는 확신을 가질 수 없다. 범죄의 일반적인 결과는 먼저 의심, 그 다음이 소문과 소문, 그리고 고발자, 그리고 판사가 등장하는 것이다; 많은 범죄자들이 당신의 영사관에서 일어난 것처럼 증거를 스스로 돌리기도 했습니다. 51 그리고 아무리 자신들이 동료 인간의 발각으로부터 잘 보호되고 요새화되었다고 생각하더라도, 그들은 여전히 하늘의 눈을 두려워하며, 밤낮으로 마음을 갉아먹는 불안의 고통이 섭리에 의해 벌을 받으러 온다고 상상한다. 하지만 악이 기여할 수 있는 것은 무엇일 수 있겠습니까  p57 죄책감, 법의 처벌, 동료들의 증오로 인해 삶의 불편함을 줄이는 데 그만큼 그만큼 그 불편함을 더하는 데 기여하는 것인가? 그럼에도 불구하고 일부 남성들은 권력에 대한 탐욕, 야망, 욕망, 탐식, 그리고 부정한 이익으로 얻은 욕망을 무한히 탐닉하며, 오히려 더 부정하게 불태우게 된다; 그 이유는 개혁보다는 제약의 적절한 주제로 보인다. 따라서 건전한 성품을 가진 사람들은 진정한 이성의 목소리에 의해 정의, 공평, 정직으로 부름받는다. 웅변이나 자원이 없는 사람에게는 부정직함은 좋은 정책이 아니다. 그런 사람이 자신의 계획을 성공시키거나 성공한 후 성공을 이어가기 어렵기 때문이다. 반면, 부유하고 영리한 관대한 행동은 평화로운 삶을 위한 가장 확실한 수단으로 보이며, 관대함이 그들에게 호감과 호의를 얻는다; 특히 실제로는 위반할 동기가 없기 때문이다: 53 자연에서 우러나오는 욕망은 누구에게도 해를 끼치지 않고 쉽게 충족되지만, 상상의 욕망은 저항해야 한다. 왜냐하면 그들은 진정으로 원하지 않는 것에 애정을 쏟기 때문이다; 하지만 불의(Injustice) 자체에 내재된 손실이 그로 인한 이익보다 더 크다. 따라서 정의 자체를 위해 바람직하다고 말할 수 없다; 그것은 만족을 매우 생산적으로 제공하기 때문입니다. 존경과 애정은 만족스럽다. 왜냐하면 그것들이 삶을 더 안전하고 쾌락으로 가득 채우기 때문이다. 따라서 우리는 불의가 단순히 불의로 인해 발생하는 불이익 때문만이 아니라, 그것이 인간의 내면에 머무를 때 피해야 한다고 봅니다 59쪽마음은 자유롭게 숨 쉬거나 잠시 쉴 틈도 주지 않는다.

54 "그렇다면 모든 철학자들이 그렇게 웅변적으로 설명하는 덕목의 영광조차도 최후의 수단에서는 쾌락에 기반하지 않으면 의미가 없고, 쾌락만이 본질적으로 매력적이고 매혹적인 유일한 것이라면, 쾌락이 유일하고 궁극적인 선임을 의심할 수 없으며, 행복의 삶은 단지 쾌락의 삶 외에는 아무것도 아니다.

17 5511 "이렇게 확고히 확립된 교리는 간략히 설명할 수반 있는 결과가 있다. (1) 선과 악의 목적, 즉 쾌락과 고통 자체는 오해의 여지가 없다; 사람들이 잘못하는 부분은 쾌락과 고통을 생산하는 것이 무엇인지 모른다는 점입니다. (2) 다시 말하지만, 우리는 정신적 쾌락과 고통이 육체적 쾌락에서 비롯된다고 주장한다(따라서 나는 당신의 주장을 인정한다.12, 에피쿠로스 학파가 다르게 생각하는 사람들은 법정에서 벗어난다고 한다; 그리고 많은 이들이 그렇게 하지만, 권위 있는 말을 할 수 있는 자들은 그렇지 않다는 것을 알고 있다); 하지만 남성들이 쾌락적인 정신적 쾌락과 성가신 정신적 고통을 경험하긴 하지만, 우리는 이 두 가지가 신체 감각에서 비롯되고 그 위에 기반한다고 주장합니다. (3) 그러나 이것이 정신적 쾌락과 고통이 신체보다 훨씬 강렬할 수 있다는 것을 배제하지 않는다고 주장한다; 몸은 현재 존재하는 것만 느낄 수 있는 반면, 마음은 과거와 미래도 인지하고 있기 때문입니다. 신체의 고통 역시 똑같이 고통스럽지만, 무한한 크기와 지속 기간의 악이 내세워질 위협이 있다는 믿음으로 우리의 고통 감각은 엄청나게 증폭될 수 있습니다. 그리고 61쪽같은 고려는 쾌락에도 적용될 수 있다: 쾌락은 악에 대한 어떤 불안도 동반되지 않으면 더 크다. 56 따라서 강렬한 정신적 쾌락이나 고통이 같은 기간의 신체적 쾌락이나 고통보다 우리의 행복이나 비참함에 더 크게 기여한다는 것이 명확히 드러난다. (4) 그러나 쾌락이 사라지면 즉시 불안감이 생긴다는 데는 동의하지 않는다. 단, 쾌락이 고통으로 대체되지 않는 한, 반면에 쾌락의 능동적 감각이 없더라도 고통을 잃는 것을 기쁘게 생각하는 경우는 없다. 이는 고통이 없는 것만으로도 얼마나 큰 쾌락인지를 보여준다. 57 (5) 그러나 우리가 좋은 일들을 기대하며 기뻐하듯, 그 기억에 기뻐한다. 바보는 과거의 악의 기억에 시달리며; 현명한 사람들은 과거의 축복을 우아하게 기억하며 새롭게 하는 기쁨을 누린다. 우리는 불운을 거의 영원히 잊고 가득 채우는 힘과 성공의 즐겁고 즐거운 기억을 떠올리는 힘을 동시에 가지고 있습니다. 하지만 과거의 사건에 정신적 시각을 집중할 때, 그것들이 악인지 선인지 슬픔이나 기쁨이 생깁니다.

18 "여기는 정말로 행복으로 가는 왕의 길이 있습니다 — 열려 있고, 단순하며, 직접적이죠! 분명히 인간은 고통과 슬픔에서 완전한 자유와 최고의 신체적·정신적 쾌락을 즐기는 것보다 더 큰 선을 가질 수 없다. 그렇다면 이 이론이 생명의 모든 가능한 향상과 우리의 목표인 주된 선을 달성하는 데 도움을 준다는 점을 주목하라. 당신이 욕심을 가진 사람이라고 비난하는 에피쿠로스는, 누구도 현명하고 명예롭고 정의롭게 살지 않고서는 즐겁게 살 수 없으며, 누구도 현명하고 명예롭게 그리고 63쪽정당하게 살지 않고 즐겁게 살지 못했다. 58 파벌에 의해 임대되는 도시는 번영할 수 없고, 주인들이 다투는 집도 번영할 수 없으니; 그때는 분열되고 내면의 불화로 가득 찬 마음이 순수하고 자유로운 쾌락의 어떤 조각도 맛볼 수 없다. 하지만 상충하고 양립할 수 없는 조언과 욕망에 끊임없이 휘둘리는 사람은 평화나 평온을 누릴 수 없다. 59 삶의 쾌적함이 더 심각한 신체 질환으로 인해 감소한다면, 정신의 질병에 의해 얼마나 더 감소해야 하는가! 그러나 부, 명성, 권력, 그리고 방탕한 쾌락에 대한 사치스럽고 상상의 욕망은 정신병에 불과하다. 또한 슬픔, 고난, 슬픔이 마음을 갉아먹고 불안으로 삼키는 것들도 있다. 만약 사람들이 마음이 현재든 미래든 어떤 육체의 고통과 연결되어 있지 않아도 된다는 것을 깨닫지 못한다면. 그러나 어리석은 사람은 이 병들 중 하나에 걸리는 것이 아니며; 그러므로 불행하지 않은 어리석은 사람은 없다. 60 더불어, 죽음이 있다. 탄탈로스의 돌이 항상 사람들의 머리 위에 걸려 있다; 그리고 모든 마음의 평화를 독살하고 파괴하는 미신. 게다가 그들은 과거를 회상하지도 않고 현재의 축복도 누리지 않는다; 그들은 단지 미래의 미래를 기대할 뿐이며, 이 미래들은 필연적으로 불확실하기 때문에 고통과 공포에 사로잡혀 있다; 그리고 그들의 고통의 절정은 부나 지위, 권력, 명예에 대한 모든 꿈이 너무 늦게 무산되었음을 깨닫는 순간이다. 그들은 결코 어떤 즐거움도 얻지 못하는데, 그 희망이 그들을 힘든 고된 노동으로 이끌었기 때문이다. 61 또는 다른 이들을 다시 보라, 사소하고 편협한 사람들, 확고한 비관주의자들, 혹은 악의적이고 질투심 많으며 성격이 급한 존재들, 사교적이지 않고, 학대적이며, 잔인한 존재들; 또 다른 이들은 다시 노예가 되었다 65쪽사랑의 어리석음, 건방위하거나 무모하고, 방탕하고, 고집 세면서도 결단력 없으며, 항상 마음을 바꾸는 이들에게. 이런 실패는 그들의 삶을 끊임없는 비참한 순환으로 만든다. 결론은 어리석은 사람도 행복할 수 없으며, 현명한 사람도 행복하지 못할 수 없다는 것이다. 이 진리는 스토아 학파보다 훨씬 더 확실하게 입증됩니다. 그들은 자신들이 '도덕적 가치'라고 명명한 그 모호한 유령 외에는 아무것도 선하지 않다고 주장하는데, 이는 실질적이라기보다는 더 찬란한 제목이다; 그리고 덕은 이 도덕적 가치에 의존하지 않으며, 오히려 그 자체가 충분한 행복이라고 말한다.

19, 62 "동시에 이 스토아 교리는 우리가 반대하지 않고 오히려 인정하는 형태로 진술될 수 있다. 에피쿠로스는 항상 행복한 현자를 묘사한다: 그의 욕망은 한정되어 있다; 죽음은 무시한다; 그는 두려움에 오염되지 않은 신성한 본성을 진정으로 이해한다; 그는 자신의 상태가 나아진다면 주저 없이 삶을 떠난다. 이렇게 준비된 그는 끊임없는 쾌락을 누리는데, 그가 경험하는 쾌락이 고통을 상쇄하지 않는 순간이 없기 때문이다; 그는 과거를 감사하게 기억하고, 현재의 즐거움을 온전히 깨닫으며, 미래에 의존하지 않는다; 그는 그것을 기대하지만, 진정한 즐거움은 현재에서 찾는다. 또한 그는 내가 몇 분 전에 언급한 악덕들로부터 완전히 자유로워졌고, 자신의 존재를 어리석은 삶과 비교하는 데서 상당한 즐거움을 얻는다. 더 나아가, 현자가 겪을 어떤 고통도 결코 그렇게 심하지 않으며, 슬픔보다 기쁨의 이유가 더 많다. 63 다시 말해, 에피쿠로스의 훌륭한 말씀이 있습니다. '현자는 거의 간섭하지 않는다 67쪽운명으로: 인생의 위대한 관심사, 중요한 것들은 그의 지혜와 이성에 의해 통제된다'; 그리고 '우리가 유한하다고 아는 이 존재가 실제로 제공하는 무한한 삶에서 얻을 수 있는 더 큰 기쁨은 없다'고 말했다. 당신 학교가 그렇게 강조하는 논리는 행동 지침이나 사고의 도움으로서 아무런 효과가 없다고 그는 생각했다. 자연철학은 그가 가장 중요하다고 여겼다. 이 과학13은 용어의 의미, 술어의 본질, 일관성과 모순의 법칙을 설명한다; 둘째, 자연의 사실에 대한 철저한 지식은 미신의 짐에서 우리를 덜어주고, 죽음에 대한 두려움에서 해방시키며, 무지의 불안한 영향으로부터 우리를 보호해 준다. 무지는 종종 무서운 불안의 원인이 된다; 마지막으로, 자연의 진정한 요구가 무엇인지 배우는 것은 도덕적 인격도 향상시킵니다. 게다가, 오직 잘 확립된 과학 체계를 굳건히 붙잡고, 하늘에서 떨어진 규칙이나 규율을 지켜서 모든 사람이 그것을 알 수 있게 함으로써야 한다 — 그 희망을 항상 굳건히 지키고, 누구의 웅변에도 흔들리지 않을 수 있다. 64 반면에, 자연의 세계를 완전히 이해하지 못하면 우리의 감각-지각의 진리를 유지하는 것은 불가능하다. 더 나아가, 모든 정신적 표현은 감각에서 기원한다. 따라서 모든 감각이 참하지 않는 한 확실한 지식은 불가능하다. 에피쿠로스 이론이 가르치듯이. 감각의 타당성을 부정하고 아무것도 지각할 수 없다고 말하는 이들은 배제했다 69쪽감각의 증거는 자신의 주장조차 펼치지 못한다. 게다가 지식과 과학을 폐지함으로써 합리적 삶과 행동의 모든 가능성을 없애버린다. 따라서 자연철학은 죽음에 대한 두려움에 맞설 용기를 제공합니다; 종교의 공포에 저항하겠다는 결의; 마음의 평화를 위해, 자연의 신비에 대한 모든 무지를 없애주고; 자기 통제는 욕망의 본질을 설명하고 그 종류를 구분하기 때문이다; 그리고 앞서 보여드린 바와 같이, 에피쿠로스도 확립한 지식의 기준(Canon) 또는 기준은 진리와 거짓을 구별하는 방법을 제공한다.

20 65 "이 논의와 가장 밀접하게 관련된 주제가 남아 있습니다. 바로 우정이라는 주제입니다. 학교에서는 쾌락이 최우선이면 우정은 사라진다고 주장합니다. 이제 에피쿠로스가 우정에 대해 선언한 것은, 지혜가 고안한 모든 행복의 수단 중에서 이보다 더 크고, 결실 많으며, 가장 기쁘다는 것이다. 그는 이 교리를 웅변만으로 칭찬한 것이 아니라, 자신의 삶과 행동의 모범으로 더욱 높이 평가했다. 이런 우정이 얼마나 위대한 것인지는 고대의 신화 속 이야기들에서 드러난다. 가장 먼 시대의 전설들을 복습해 보면, 그 전설들이 풍부하고 다양하지만, 테세우스부터 시작해 오레스테스까지 세 쌍의 친구는 거의 찾을 수 없다. 그러나 에피쿠로스는 한 집, 그 작은 집에 모여 가장 가까운 동정과 애정으로 연결된 친구들을 이끌었고; 그리고 이것은 여전히 에피쿠로스 학파에서 계속되고 있다. 하지만 다시 주제로 돌아가서, 개인적인 사례는 필요 없으니 말이다: 66 나는 우정이라는 주제가 에피쿠로스 학파에 의해 세 가지 방식으로 다뤄졌다는 것을 알아차린다. (1) 일부는 부인했다 71쪽친구들에게 영향을 미치는 쾌락은 우리 자신의 쾌락을 원하는 정도만큼 우리도 원해야 한다는 것이다. 이 교리는 일부 비평가들에 의해 우정의 기반을 약화시킨다고 생각한다; 하지만 그 지지자들은 자신들의 입장을 지키며, 제 생각에는 자신들의 입장을 굳히는 데 어려움이 없습니다. 그들은 우정이 쾌락에서 분리될 수 없으며, 미덕도 마찬가지라고 주장하는데, 이는 우리가 이미 논의한 바 있다. 외롭고 친구 없는 삶은 비밀스러운 위험과 경고에 시달려야 한다. 따라서 이성 자체가 친구 획득을 권장한다; 그들의 소유는 자신감을 주고, 쾌락을 얻을 수 있는 확고한 희망을 줍니다. 67 증오, 질투, 경멸이 쾌락을 방해하듯, 우정은 친구와 우리 모두에게 쾌락을 가장 신뢰할 수 있는 보존자이자 창조자이다. 현재의 즐거움을 주고, 가까운 미래와 먼 미래에 대한 희망을 불러일으킵니다. 따라서 우정 없이는 삶에서 끊김 없는 만족을 보장할 수 없으며, 우정 자체를 유지하려면 친구를 자신만큼 사랑하지 않는다. 따라서 이러한 이타심은 우정에서 나타나며, 우정은 쾌락과 밀접하게 연결되어 있습니다. 우리는 친구들의 기쁨을 우리 자신의 기쁨만큼이나 기뻐하며, 그들의 슬픔에 똑같이 고통받기 때문입니다. 68 따라서 현자는 친구에게도 자신에게 느끼는 감정과 똑같이 느끼며, 자신의 쾌락만큼이나 친구의 쾌락을 위해 노력할 것이다. 덕과 쾌락의 본질적 연결에 대해 지금까지 말한 모든 것은 우정에 대해서도 반복되어야 한다. 에피쿠로스는 잘 말했습니다(거의 그의 말을 그대로 인용합니다): '영원한 두려움을 극복할 용기를 준 바로 그 신조 73쪽혹은 오랜 지속되는 악이 우정이 이 현재 삶의 가장 강력한 방어구임을 깨달았다.' 69 — (2) 다른 에피쿠로스 학파들은 결코 통찰력이 부족하지 않지만, 아카데미의 비난에 맞서는 데는 다소 용기가 부족하다. 그들은 우리가 우정을 단지 자신에게 주는 즐거움만을 위해 바람직하다고 생각한다면, 그 우정이 완전히 무력화되었다고 생각할까 두려워합니다. 따라서 그들은 첫 번째 접근과 제스처, 그리고 애착을 형성하려는 원래 성향은 쾌락에 대한 욕구에서 비롯된다고 말하지만, 성관계가 친밀감으로 이어지면 관계가 피어나 친구들을 그 자체를 위해 사랑하게 만들 만큼 강한 애정으로 발전한다고 말한다. 비록 그들의 우정에서 실질적인 이익이 생기지 않더라도 말이다. 친숙함이 우리 지역, 사원, 도시, 체육관과 운동장, 말과 사냥개, 검투사 쇼, 야생 짐승과의 싸움 같은 곳에 매력을 느끼지 않나요? 그렇다면 이런 일이 우리 동료 인간들과의 교류에서 일어나는 것이 얼마나 더 자연스럽고 합리적일까요! 70 — (3) 세 번째 관점은 현명한 사람들이 친구를 자신보다 덜 사랑하기로 약속을 맺었다는 것이다. 우리는 이런 가능성을 이해할 수 있고, 자주 그런 일이 일어나는 것을 목격합니다. 분명히 이보다 더 효과적인 행복의 방법은 없을 것이다.

"이 모든 고려는 우정 이론이 주된 선을 기꺼이 동일시하는 것을 부끄러워하지 않을 뿐만 아니라, 이것이 없으면 우정의 어떤 기초도 찾을 수 없음을 증명한다.

21 71 "그렇다면 내가 제시한 교리가 낮 자체보다 더 명확하고 밝다면; 만약 그것이 전적으로 자연의 근원에서 유래한다면; 만약 내 75쪽전체 담론은 감각의 편견 없고 반박할 수 없는 증거에 의존한다; 만약 혀 짧은 아기들, 아니 벙어리 동물들조차도 자연의 가르침에 이끌려 쾌락 외에는 복지가 없고, 고난은 고통뿐이라고 거의 목소리를 내며 — 그리고 이 문제에 대한 그들의 판단은 정교하거나 편향되어 있지 않다 — 우리는 자연의 목소리를 듣고 그 의미를 너무나 확고하고 온전하게 이해하여 모든 이성적인 사람들을 이끌어 평화와 행복, 평온과 안식? 그가 무식하다고 생각해서 기쁘군요. 그 이유는 그가 우리에게 행복을 가르치는 데 도움이 되지 않는 어떤 교육도 고려하지 않았기 때문입니다. 72 당신이 트리아리우스와 저에게 권유하듯, 시인들을 읽으며 시간을 보내려는 것이었나요? 시들은 우리에게 단지 유치하고 유용한 것을 주지 않고 단지 유치한 재미만 줄 뿐입니다. 그는 플라톤처럼 음악, 기하학, 산수, 천문학에 몰두하려 했는가? 그것들은 거짓 전제에서 출발하면 참일 수 없으며, 설령 진실이라도 우리의 삶을 더 즐겁고 더 나아지게 만드는 데 아무런 기여도 하지 못할 것이다. 그가 이런 예술을 공부하고, 그렇게 어렵고 그에 따라 결실을 맺는 대가의 예술인 삶의 예술을 소홀히 한 것인가? 안 돼! 에피쿠로스도 무식하지 않았다: 진정한 속물은 우리가 어린 시절에 배우지 못한 것을 부끄러워해야 할 과목들을 노년까지 계속 공부하라고 요구하는 사람들이다." 결론을 내리며 그는 덧붙였다: "나는 내 견해를 설명했지만, 오직 당신의 판결이 무엇인지 알기 위한 목적일 뿐이다. 지금까지 만족스러운 기회를 가진 적이 없었다."

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로브 편집자 주:

1 이 책은 『호르텐시우스』라고 불렸으며, 키케로의 철학 저작들을 소개하는 서문을 제공했다. 현재는 단편만 남아 있다.

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2 테런스, 『헤아우토티모루메노스』, I.1.17.

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3 엔니우스의 『메데아 엑술』 개막, cp. 에우리피데스, 메데아 3세 여자.

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4 풍자 작가 루킬리우스(기원전 148-103년)는 자신이 페르시우스 같은 위대한 학자들을 위한 것이 아니라 라엘리우스처럼 중간 정도 학식을 가진 이들을 위해 썼다고 밝혔다: '페르시움은 논 쿠로 레게레, 라엘리움 데크시뭄 볼로' (Cic. 드 오르. 2.25). 다음 문장에서 키케로는 루킬리우스의 다른 구절을 언급하는 듯한데, 그 구절에서 그는 자신의 주장을 더 낮게 내세우고, 문맹인 지방인들을 위해 글을 썼다고 주장하며, 스키피오 아프리카누스 마이너와 P. 루틸리우스 루푸스 같은 교양 있는 귀족들을 위해 글을 썼다고 주장한다.

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5 테렌스, 포르미오 454.

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6 에피쿠로스는 시각을 물체 표면에서 계속 튀어나오는 필름이나 껍데기가 눈에 미치는 충격으로 인해 발생한다고 설명했다. 이러한 '이미지'는 신체의 모공을 통해 마음에 침투하여 정신적 인상을 남겼다.

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7 그리스 논리학 διαίρεσις에서는 속을 나누고 세분화하여 종을 정의하는 방법: 참조 Bk. II § 26.

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8 해석은 여기서 불확실하며, 아마도 한 문장 이상이 분실된 것으로 보인다.

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9 즉, 몸의 고통: 돌로렘은 엄격한 의미를 가지고 있습니다.

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10 inanis 공허하고, 허영심 있으며, 비현실적이라는 말은 '자연'의 반대(참조 § 53 및 Bk. II § 26)로서, '무엇이 좋은지, 무엇이 필요한지에 대한 잘못된 생각에 기반한'을 의미한다: αἱ δὲ (τῶν ἐπιθυμῶν) οὔτε φυσικαὶ οὔτε ἀναγκαῖαι, ἀλλὰ παρὰ κενὴν δόξαν γινόμεναι. 디오게네스 라에르티우스 10.149의 에피쿠로스.

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11 이 장은 다음과 같은 키레나이 학파 비판에 대한 에피쿠로스주의 답변을 요약한 무지한 필사본으로 보인다: (1) 쾌락은 때때로 정신적 왜곡으로 거부되기도 한다, (2) 모든 쾌락은 육체적인 것이 아니다, (3) 육체적 쾌락이 정신적 쾌락보다 강하다, (4) 고통의 부재는 쾌락이 아니며, (5) 쾌락에 대한 기억과 기대는 진정한 쾌락이 아니다.

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12 위의 § 25 참조.

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13 에피쿠로스는 정통 논리학(참조 § 22)을 버렸으나, 그의 자연철학에 비추어 그 문제들 중 일부를 공격했다: 예를 들어, 자연에서의 필연성을 부정하고, 배제중의 법칙을 부정했다(Academica 2.97, 그리고 W. M. L. 허친슨, de Finibus p234 참조). 그가 다룬 '기준' 또는 진리의 시험은 '정경(Canonic)'(κανών, regula, 측정 막대기)이라는 제목 아래에 다뤘다. 감각 이론(§ 21)에 기반하여 '정경(Canonic)'은 '물리학(Physic)'에 속했다 (디오게네스 라에르티우스, 10.30). 감각은 무오류로 만들었고, 유일한 지식의 원천이 되었다; 감각에 의한 추론의 타당성을 검증하는 규칙을 제시했는데, 이는 귀납 논리의 대략적인 암명이다.

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테이어의 노트:

a 디오게네스의 오독, 관련 항목 참조.

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페이지 업데이트: 2018년 3월 5일

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