프랑스 철학사219, 사회학의 태동: 몽테스키외, 루소

[천야]

프랑스 철학사(La philosophie française)

로비네(AndréRobinet, 1922-2016), PUF, (1966) 1977.

류종렬, 서광사, (1987) 수정본.

프랑스 철학사(La philosophie française, 1966)

- 1장 중세 철학 / 2장 근세 철학 / 3장 현대 철학 / 결론

1장 중세 철학

  101, 샤를마뉴시대의 철학, 알퀭: 문화적 세계

  102, 요하네스 스코투스의 철학: 자연의 세계

  103, 안셀무스의 지성의 인식: 지적인 인식

  104: 이법의 뿌리: 영혼, 빅토리아학파

  105, 아벨라르 변증론: 분할과 결합, 개별과 보편.

  106, 베르나르의 반(反)변증론: 신앙으로 회귀

  107, 아리스토텔레스주의와 플라톤주의 부활,

  108, 프란체스코파: 플라톤주의, 지혜의 추구

  109, 도미니크파: 아퀴나스주의, (논리학을 통한) 신앙의 체계.

  110, 중세의 중간 평가: 원시에서 근대로 이행에서 중간참(中間站)

  111, 플라톤 철학의 탐구: 13세기 프란체스코파의 확장 [제1기 르네상스]

  112, 플라톤주의 확장: 프란체스코파의 명증성 추구

  113 아리스토텔레스주의의 재등장 그리고 발전

  114. 아리스토텔레스주의에서 이탈: 자유사상가로 [제2기 르네상스]

  115. 제3기 르네상스(15-16세기): 그리스 문화에 주목

  116. 자의식의 배태: 몽테뉴

2장 근세철학

  201. 데카르트: 자아의 성립

  202. 말브랑쉬: 프랑스어로철학의 대중화

  203. 포르-르와얄: 쟝세니즘

  204. 비합리주의자들(데카르트의 대립자들)

  205, 볼테르: 로크와 뉴턴의 프랑스 수용.

  206, 백과전서파: 디드로[편집장],

  207, 백과전서파: 유물론자들, 라메트리, 올바흐, 엘베시우스.

  208, 인식론과 연관: 꽁디약,

  209, 사유의 역사에 관하여: 퐁뜨넬, 달랑베르, 꽁도르세,

210, 사회학의 태동: 몽테스키외, 루소

* * *

제2장 근세 철학

[§10. “빛들세기”

사회학의 씨앗: 몽테스키외, 루소

*

     사회에 대한 인식은, 관심이 이성[이법]의 역사에로 유도됨과 동시에 밝혀진다. 몽테스키외(Charles Louis de Secondat, Montesquieu, 1689-1755)는 최초의 사회학자이다. 그는 사회 인식에 대해 과학적 열망을 가졌으나 단지 조속한 문학적 수단으로만 다루었다. 그는󰡔법률들의 정신(De l'esprit des lois, 1748)󰡕을 기초하였고 우리는 그 덕분에 살고 있다. 그 기원에 있어서 그는 오라트와르 학교에서 그의 교사였던 말브랑쉬계 학자들의 자유주의와 관련되어 있었다. 그는 교육학적 성서, 즉 루소(Jean-Jacques Rousseau, 1712-1778)가 정열적으로 옹호할 베르나르 라미(Bernard Lamy, 1640-1715)의 󰡔과학들에 관한 대화(Entretiens sur les Sciences, 1684)󰡕를 실천에 옮겼다. 사람들은 부당하게 󰡔법률들의 정신󰡕의 내제(內題)를 스피노자(스피노자, 1632-1675)의 내제라고 규정했다. 몽테스키외는 말브랑쉬 학파들이 자연, 은총, 역사의 지배에서 전개했던 “일반 법칙”의 개념을 사회의 역사를 적용한다. “원초적 이법”은 자신이 정돈되고 항구적인 관계를 통해 관리하고 있는 세계를 지배한다. 신은 사물들이 신의 지혜와 능력에 통일적이고 항구적인 관계를 맺고 있는 방식으로 “사물들의 본성[자연]”을 창조할 뿐이다. “가능적 정의”는 법칙들을 사물들의 창조에 앞서 분석했다. 정의 제관계는 평등의 제관계와 동일한 분석일 뿐이다. 역사적 셰계는 이질적인 항목들에 관계하는 완전 법칙의 의존 아래 있다. 즉 이질적 항목들이란 기후, 지리, 시대, 인종 등이다. 이 법칙들은 자유의 최적 조건을 만들지만 권력의 불평등을 야기한다. 공정한 제관계는 실증법에 선행한다. 보댕(Jean Bodin, 1529-1596) 이후 그로티우스(Hugo Grotius, 1583-1645), 라이프니츠, 몽테스키외는 자유가 자연법에 기초하고 있다고 생각했다. 그러나 말브랑쉬 학파드에 대항하여 그는 종교의 의식을 멀리하고, 종교의 모순을 강조하였으며, 교황을 우상으로 다루고, 부적과 호신부를 부인하고, 회교 승려와 환관에 의해 만들어진 성직자의 위계 제도를 파기한다. (93)

    그러나 18세기는 ｢사브와의 한 보좌 신부의 신앙고백(La Profession de foi du vicaire savoyard, 1762)｣과 더불어 자연과 은총을 다루었다. 루소(1712-1778)는 이 세기 초기의 말브랑쉬처럼, 다음 세기의 비랑(Biran, 1766–1824)과 블롱델(Charles Blondel, 1876-1939)처럼 이성주의의 신앙과 철학자의 신학을 가졌다. 그들은 그 정신에 동의했으나 거기에서 벗어났다. 유물론자의 경향에 따라서 데카르트의 󰡔인간론(Traitéde l’homme)󰡕(1633경 작성)은 인간 행실의 설명을 단순 기계론에 따라 예를 들어가면서 설명하고 있다. 이 철학자들에 있어서 정신과 육체의 관계 문제는 데카르트의 󰡔성찰(Méditations métaphysiques, 1641)󰡕만큼 널리 개방된 채 남아있다. 과학적인 노력은 서술적일 뿐이다. 그 노력은 본질도 원인도 알려주지 못했다. 초자연적인 거세서가 아니라면 완성, 이해, 자연, 사유, 작용의 조건들은 어디에서 끌어온 것인가? 그의 철학은 “신적 본능”으로 둘러싸여 있다. (94)

    루소에 대한 유물론자들의 맹렬한 공격은 유물론자의 설명에 대한 그의 활발한 비판과 맞먹는 정도이다. 나는 존재하고, 나는 감관을 갖고 있으며, 나는 그 감관에 의해 다양하게 영향을 받는다. 나는 나의 존재에 대한 고유한 느낌을 갖는가? 또는 자아를 형성하는 감각이 있는가? 만일 내가 나의 숭동성을 시험한다면, 내가 경험한 감각과 감각을 일으키는 대상은 자가 아니다. 그러나 “내가 그것들을 가졌음에도 불구하고” 그것들은 자아에 매여 있지 않다. 왜냐하면 그것들은 자아없이도 생겨나고, 또 사라지기 때문이다. 나는 여러 감각을 다시 느끼게 할 뿐이다. 나는 그들을 비교할 능력을 갖고 있다. 판단하는 것은 느끼는 것이 아니다. 나는 나의 활동의 최초의 확신을 느낌에서 찾는다. 나는 현재 있다는 그 말에 의미를 부여한다. 나는 내 주의력의 주인인 채 남아있고, “철학자들(유물론자들)이 그것에 대해 무엇이라고 말한다하더라도 나는 감히 사유의 명예를 걸고 주장한다.” 나는 또한 감각들에 영향을 끼칠 능력을 가지고 있다. 나는 행동하고자 하고 또 실제로 행동하고, 나는 스스로 움직이고자 하고, 또 실제로 스스로 움직인다. “의지는 그 작용에 의해 나에게 알려지지, 본성에 의해 알려지는 것은 아니다.” (95)

    이해로써 그리고 의지로써 작용하는 인간 존재가 내가 지각하는 유일한 존재는 아니다. 물질적 세계는 운동으로 존재하고, 그 운동들은 법칙을 따르고, 그 법칙드은 원인을 드러내지 않고 결과를 결정한다. 무엇이 선회 운동에 첫째 충격을 주었는가? 무엇이 운동의 발전과 보존을 있게 했는가? “나의 첫째 원리는 이것이다. 즉 의지가 세계를 움직이고 자연에 혼을 불어넣는다고 믿는다.” “만일 움직인 물질이 나에게 의지를 보여 준다면, 몇몇 법칙에 따라 움직인 물질은 나에게 지성을 보여준다. 이것이 나의 신념의 둘째 항목이다.” 무한히 완전한 존재로부터 나는 내적 감각과 지성과 의지를 부여받는다. 즉 나 자신의 것을 본따서가 아니다. 왜냐하면 나는 어떤 무한한 능력도 갖고 있지 않기 때문이다. 나의 판단과 나의 의지는 나의 자유에 복종했다. “인간은 자신의 행위 속에서 자유롭고, 그럼으로써 비물질적 실체로부터 혼을 얻었다. 그래서 이것이 신념의 셋째 항목이다.” 자유로운 인간은 섭리가 아니라 악에 대해서 책임질 수 있다. (95)

     어떤 준칙이 우리들 행실로부터 나오는가? 몽테스키외는 실재하는 정부의 실정법을 다루었다. 루소는 이 법의 원리 자체에 관심을 기울였다. “현재 존재하는 것을 잘 판단하기 위하여 마땅히 존재해야 하는 것을 알아야 한다.” 그러나 마땅히 존재해야 하는 것은 무엇인가? 인간은 어떻게 존재해야 하는가? 만일 루소의 변신론의 일반적 태도가 말브랑쉬 학파의 저작들 속에서 끌어내어졌다면, 인간의 역사적 발전에 대한 그의 철학은 원초적 아담에 대한 말브랑쉬 학파의 형이상학으로부터 나온다. 신학적, 철학적, 심리학적 증거 자체들을 보면, 말브랑쉬는 인간이 확립된 자연을 정복하기 전에 있었던 신의 모습을 본따서 창조된 제도적 국가에서 인간의 완전한 개념들을 확립하고자 하였다. 아담의 오성은 신의 말씀 속에 끼어들지 않고서도 그것의 직접적인 순수관념들을 안다. 느낌은 그가 단지 생명만을 보존하도록 인도한다. 감각 또는 정열이 그를 어지럽게 하자마자 아담은 신체의 운동과 영혼의 느낌 사이에 소통(communication)의 법칙을 연결하도록 하는 능력을 갖는다. 신체의 법칙은 정신의 법칙에 굴복한다. 자유롭게 창조된 아담은 자연적으로 선하다. 왜냐하면 그는 어떤 것이 정의인지 알고 있으며, 정신의 법칙에 따르는 것을 방해했던 모든 구속물을 제거할 수 있다는 것도 분명하게 알고 있기 때문이다. (96)

    말브랑쉬에 있어서 이브의 역할은 타락에 한정된다. 루소는 지옥이 “타자”와 함께 온다고 생각한다. 시민 국가에서 여러 악들이 나타난다. 인간은 자기 자신에 만족하는 대신 자기와 비슷한 자들과의 경쟁을 필요로 한다. 인간은 보편과의 원초적 통일에 따라서 사유할 수 없게 되어있다. 사회에 갇혀 있는 인간의 능력은 한정되어 있다. 여러 불평등이 근원적 평등에 뒤이어 온다. 야금술과 노동은 노동, 노예 제도를 필연적으로 재촉했다. 신 안에서 일치조차도 사회적 부조화를 모면하고 살아남지 못했다. 전쟁의 상태는 상황을 복잡하게 하는데, 그 위기들을 해결하기 위하여 인간들은 그 위기를 증가시키는 상태들을 완화시킨다. 󰡔백과전서(Encyclopédie, 1751-1772)󰡕속에 서술된 7, 8개의 사회 이론들 중에서 루소의 이론은 시민 국가를 권리 양도와 일치시킴으로써 시민 국가를 파생시켰다는 점에서 다른 이론과 대조를 이룬다. 이로써 인간은 사회 계약과 완전 양도의 필연성에 의하여 일반 의지 속에 해체된 자신의 특별 의지를 끌어 올리게 된다. 이 일반 의지는 인간의 의지에서부터 신의 의지까지 포함하는 합의의 의지일 수 없다. 게다가 만일 시민 국가가 불편을 초래한다면 그 국가는 얼마간의 진보를 가져다준다. 말브랑쉬와 마찬가지로 루소에 있어서, 타락의 세계는 구원의 종말로 이해되는데, 그 속에서 일반 의지는 혼란된 가치들을 다시 세운다. (96)

    또한 과학, 문학, 예술 등은 불건전한 유혹인 동시에 필연적인 악이다. 그것들은 자연을 번창하게 하기는커녕 자연을 타락시킨다. 이기심의 거짓 치례는 존재를 외관으로 환원시킨다. 미덕은 과학의 진보와 더불어 사라진다. 악은 비례적으로 지식에 속하고, 지혜는 순진성에 속한다. “마음”이 말하는 것을 이해하여야 하고, 자신으로 되돌아와야 하고, 내적 목소리를 들어야 하느니, 오 말브랑쉬여, 오 의식이여, 오 신적 본능이여! 그러나 어떻게 꺼진 의식에 귀를 열 수 있을까? 문명의 소음이 우리를 우리 밖으로 던지고 있다. (97)

     두 논의의 부정적 고찰을 상세히 설명해 보면, 데샹(Dom Deschamps, 1716-1774)은 헛되게도 백과전서파의 반대 능력에 대항하여 법과 금지의 “개혁”을 부정하고, 그것의 단순하고 순수한 압력을 주장하는 근본적 평등의 이상향을 부여하고 한다. 야만 국가와 시민 국가를 계승한 이 “도덕 국가”는 과학, 예술, 기술의 우위에 따라 개혁된 사회에 대한 기획(project)의 포기에 기초를 두고 있다. 루소, 디드로(1713-1784), 엘베시우스(1715-1771), 볼테르(1694-1778) 등은 “무론(無論)”에 의해 “좌익편에서”자신들을 뛰어넘는 방해군을 제거한다. 왜냐하면 베네딕트 수도원이 그의 “진실한 체계”를 소화하는 것은 신화적 전통을 재발견하기 위해서가 아니기 때문이다. 스피노자의 기도는 다르다 할지라도 “모든 것(le tout)”과 “전부”(tout)라는 표현을 구별하면서 우리 언어의 단순한 형식화의 분석에 기초를 두는 것은 스피노자의 “기하학적 형이상학”을 인식하기 위해서이다. 전부란 아무것도 아닌 것이다.언어 비판은, 데샹이 존재의 개념에 의해 대체한 신에 근거하면서, 자연에 따라(sive natura)를 강조한다. 왜냐하면, 자연은 여전히 그 고유한 존재로서의 위치를 갖지 못하고 있기 때문이다. 역사적 조망의 전환은 인간을, 모든 것의 거짓 관계를 법칙에 의하여 표현하는 세속적이고 규칙적인 능력의 희생물이 되게 한다. 반대로 전부 속에서 모든 차이들은 희미해지고 인간들은 존재의 포괄적인 면을 포착한다. 성별적, 경제적, 도덕적, 종교적 금지에 대한 비판은 데샹으로 하여금 18세기의 프랑스의 그 철학자가 되게 했을 뿐만 아니라 회의주의 지배들이 지배가 되게 했다. (98)

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1529 보댕(Jean Bodin, 1529/1530-1596), 법률학자, 경제학자, 인구학자, 마녀사냥(la chasse aux sorcières) 참여, 정치 이론가.

1583 그로티우스(Hugo de Groot, Grotius, 1583-1645), 네덜란드의 인문주의자, 외교관, 변호사, 신학자, 법학자.

1632 스피노자(Baruch Spinoza, 1632-1675), 네덜란드 암스테르담 태생, 포르투갈계 유대인 혈통의 철학자. .

1638 말브랑쉬 (Nicolas de Malebranche, 1638-1715) 프랑스 카톨릭 중의 오라트와르의 신부로서 세계의 형성에 대한 기회원인론을 주장하였다. * 말브랑쉬(Nicola de Malebranche, 1638-1715), 무르(Michel Mourre), dans Le Nouveau Dictionnaire des Auteurs II, Robert Lafont, 1994. pp.2020-2021.

1640 라미(Bernard Lamy, 1640-1715), 프랑스 종교인, 데카르트주의자, 수학자, 물리학자. 오라트와르파 소속으로 말브랑쉬와 친하다. 이단(Hérésie, 1675)이라 비난받았다.

1646 라이프니츠(Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646-1716), 독일 철학자, 수학자, 논리학자, 외교관, 역사가, 사서. 문헌학자. 󰡔Nouveaux Essais sur l'entendement humain, 1704󰡕(1765 출판)는 로크의 󰡔Essai sur l'entendement humain, 1689)󰡕에 대한 반박문이다.

1689 몽테스키외(Charles Louis de Secondat, Baron de Brède et de Montesquieu, 1689-1755) 보르도 지방 브레드에서 태어난 그는 그 지역 의회의 의장을 맡기도 한다. 그는 정치적 관심뿐만 아니라 문학적 관심의 작품도 있다. 󰡔법의 정신(De l'esprit des lois (1748)󰡕.

1694 볼테르(Voltaire, François-Marie Arouet, 1694-1778), 프랑스의 대표적인 계몽주의 작가. 영국 망명 그리고 1729년 프랑스로 귀국 후 󰡔철학서간(Lettres philosophiques sur les Anglais, 1733)󰡕

1712 룻소*(Jean-Jacques Rousseau, 1712-1778), 프랑스 18세기 절대왕정 시대, 사회와 문명에 대한 비판적 시각을 지니고, 인민의 자아의식의 성장을 직감했던 계몽의 철학자.

1713 디드로(Denis Diderot, 1713-1784), 계몽주의 시기 프랑스 백과전서파 철학자.

1715 엘베시우스(Claude Adrien Helvétius, 1715-1771), 프랑스 유물론자. 철학자. 프랑마송, 시인. 아버지(Jean-Claude-Adrien Helvétius, 1685-1755)는 의사이다. 󰡔De l'esprit. 1759󰡕, 󰡔De l’homme󰡕(posthume, 1773).

1716 데샹(Léger Marie Deschamps, Dom Deschamps, 1716-1774), 프랑스 베네딕트파 이상주의자, 철학자(형이상학자).

1766 비랑(Pierre Maine de Biran, 1766–1824), 프랑스 철학자, 프랑스 유심론의 선구자, 심리학자. 이데올로그 학회와 단절했다.

1861 모리스 블롱델(Maurice Blondel, 1861-1949), 프랑스 철학자. 크리스트교 철학자.

1876 샤를 블롱델(Charles Aimé Alfred Blondel, 1876-1939), 프랑스 철학자, 심리학자, 의사.

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