분열된 세상에서의 구조

[phantom]

#재구성

분열된 세상에서의 구조

"요셉이 형제들에게 말하였다. '나는 요셉입니다. 우리 아버지께서 아직 살아 계십니까?' … '나를 여기 팔아넘긴 일로 근심하거나 자책하지 마십시오. 하나님께서 생명을 보존하시려고 나를 여러분보다 먼저 보내셨기 때문입니다.'" (창세기 45:3-5)

파라샤 바이가쉬의 전환점은 요셉의 정체성 공개가 아니라 그가 자신의 고통에 대해 제시한 해석입니다. 요셉은 자신에게 가해진 해악을 부정하지 않습니다. 오히려 나오미 A. 스타인버그(Naomi A. Steinberg) 교수가 『토라: 여성 해설』에서 강조하듯, 그는 해석적 용기를 발휘합니다: 상처를 책임으로 재구성하는 것입니다. 그의 말은 체념도 경건함도 아닙니다; 그것은 단절이 지배하던 곳에 관계를 창조하려는 의도적인 시도입니다. 요셉은 기억을 지워버리지 않고 삶을 위해 활용하는 일종의 도덕적 주체성을 보여줍니다.

고통을 품으면서도 그것이 복수로 굳어지지 않게 하는 능력은 이 이야기의 핵심입니다. 요셉의 선언—"하나님이 생명을 보존하려 나를 너희보다 먼저 보내셨다"—는 신학적 설명이 아니라 윤리적 재구성이었습니다: 트라우마를 의무의 원천으로 전환하기로 한 선택이었습니다.

1943년 10월 유럽에서는 또 다른 윤리적 재구성이 일어났습니다. 덴마크 유대인들이 강제 추방 직전에 처했을 때였습니다. 독일 점령 하에서 3년간 보호받던 덴마크 유대인들은 로쉬 하샤나에 나치가 그들을 체포할 계획을 세웠다는 사실을 알게 되었습니다.

그 후 유럽 역사상 놀라운 순간이 펼쳐졌습니다. 사회 전체가 놀라운 도덕적 명확성으로 행동한 것입니다. 어부, 교사, 의사, 성직자, 상점 주인, 이웃 등 수천 명의 평범한 시민들이 며칠 만에 움직였습니다. 그들은 유대인 가족들을 집에 숨겨주고, 어선과 노젓는 배로 외레순 해협(Øresund strait)을 건너게 했으며, 유대인 동포들을 버려도 되는 존재로 취급하는 것을 거부했습니다.

덴마크의 구출 작전은 신화적 의미의 영웅들이 아닌, 점령 아래서도 윤리적 기준을 포기하지 않으려는 한 민족의 업적이었습니다. 체코 출신의 이스라엘 작가 루스 본디(Ruth Bondy)는 카뮈(Camus)의 『페스트(The Plague)』에서 영감을 받은 듯한 깊은 진리를 전합니다.

그녀의 독일어 원문을 번역하면 이렇습니다: "우리가 추구해야 할 것은 영웅주의가 아니라, 품위가 금지된 시대에 인간으로서의 품위를 지키는 일이다." 테레지엔슈타트(Theresienstadt)와 베르겐-벨젠(Bergen-Belsen)을 살아남은 본디는 극한 상황에서 가장 드문 인간적 행동이 희생이 아니라 불굴의 의지—순응이 더 안전해 보일 때조차 잔혹함에 굴복하지 않는 태도—임을 깨달았습니다.

요셉의 형제들이 두려움에 떨며 그 앞에 나아왔습니다. 상식적으로 보면 요셉이 그들을 거부해도 전혀 이상할 게 없었습니다. 덴마크 역시 자국 보호가 가장 쉬운 선택이었던 순간을 맞았습니다. 그러나 덴마크인들은 생명을 보존하기 위해 위험을 감수했습니다. 이는 창세기에 등장하는 요셉의 사고방식을 현대적으로 구현한 것입니다: 자신을 생명을 보존하는 사명을 부여받은 존재로 인식하는 태도입니다.

1943년 덴마크 유대인 인구 거의 전원이—7,500명 이상—좁은 해협을 건너 스웨덴으로 안전하게 탈출했습니다. 그러나 이 건너뜀은 더 큰 움직임의 첫 단계에 불과했습니다. 이 이야기에서 스웨덴의 역할은 종종 덜 강조되지만 결코 덜 중요하지 않습니다. 전쟁 중 중립을 유지하던 스웨덴은 의도적으로 덴마크 난민들을 수용하고 보호하기로 결정했습니다. 스웨덴 당국은 의료 지원, 취업 허가, 주거지, 법적 지위를 제공했습니다.

또한 전쟁이 막바지에 이르자 스웨덴은 인도주의 활동의 중심지가 되었는데, 그중 가장 유명한 사례는 폴케 베르나도테 백작(Count Folke Bernadotte)이 주도한 '백색 버스' 구출(the White Buses rescue)작전으로, 수천 명의 강제 수용소 수감자들(그중에는 유대인도 포함됨)을 스웨덴 땅으로 안전하게 이송했습니다.

덴마크가 행동의 순간을 대표한다면, 스웨덴은 회복의 순간을 상징합니다: 상처가 치료되고, 공동체가 재결집되며, 초기 탈출 이후에도 생명이 보존된 공간이었습니다. 요셉의 표현을 빌리자면, 덴마크는 앞으로 나아가기로 한 결단이며; 스웨덴은 재앙을 겪은 이들을 지탱하는 일입니다.

루스 본디(Ruth Bondy)는 선택적 기억, 즉 역사를 공포나 구원으로 축소하는 것에 경계심을 표했습니다. 그녀는 이렇게 썼습니다. "기억은 선택적이어서는 안 된다. 심연과 함께 친절의 불꽃도 포함해야 한다." 덴마크 유대인 구출과 스웨덴의 수용은 바로 그런 불꽃입니다: 대부분 선택이 도덕적 모호함에 가려졌던 시대에, 취약하지만 빛나며, 윤리적으로 복잡하지 않은 순간이었습니다.

이러한 사건들은 승리의 환호를 불러일으키지 않습니다. 오히려 구원은 결코 추상적이지 않음을 상기시킵니다. 그것은 취약한 이들에 대한 책임을 지기로 선택한 개인과 기관에 달려 있습니다.

오늘날 스칸디나비아(Scandinavia)에서는 스톡홀름(Stockholm), 코펜하겐(Copenhagen) 및 그 외 지역에서 소규모 진보적 유대인 공동체들이 계속 모여들고 있습니다. 영웅주의의 후계자로서가 아니라, 이념보다 인간의 주체성이 더 중요했던 유산을 조용히 이어가는 존재로서 말입니다.

파라샤 바이가쉬는 그러한 주체성의 성경적 모델을 제시합니다. 요셉은 자신의 고통이 선했다고 주장하지 않습니다. 그는 오직 그 고통의 의미가 생명을 향해야 한다고 고집할 뿐입니다. 덴마크와 스웨덴은 함께 이 통찰의 한 형태를 실천했습니다: 잔혹함에 직면했을 때, 그들은 생명을 보존하고, 피난민을 받아들이며, 보호의 책임을 짊어지기로 선택한 것입니다.

이 파라샤는 우리에게 윤리적 책임이 종종 분열된 시대에 나타난다는 점을 깨닫도록 요구합니다. 생명을 보존하는 일은 극적이지 않습니다. 그것은 주방과 어항, 국경 초소, 병원 병동에서 내려진 결정들로 이루어져 있습니다. 덴마크와 스웨덴 이야기의 도덕적 힘은 바로 그 평범함에 있습니다. 행동이 중요했던 순간에 조용히 결심하고 행동한 그 평범함에 있습니다.

모든 세대에서 우리는 이 책임을 물려받습니다: 분열을 의무로 바꾸고, 우리의 선택이 세상을 생명 쪽으로 기울이도록 하는 것입니다.

Rabbi Lea Mühlstein(Senior Rabbi of The Ark Synagogue in the leafy suburbs of London, UK)

▶글 전체 목차는 아래 배너를 클릭하시면 찾아보실 수 있습니다

블로그 목차(Index)