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출처: 초기불전연구원 원문보기 글쓴이: 노자
[업과 윤회]에 대한 불교사상
붓다는 당시 유행하고 있던 대부분의 사상을 배척하고 비판하였으나
업과 윤회에 대한 견해는 새롭게 해석하여 수용하였다.
초기 우파니샤드 시대에 이미 선(善)을 행하면 행복한 결과가 오고 악(惡)을 행하면 불행한 결과가 초래된다고 하는 선인선과(善因善果), 악인악과(惡因惡果)의 사상이 있었다.
또한 선한 사람은 사후에 천국락토(天國樂土)에 태어나고, 악한 사람은 악계지옥(惡界地獄)에 떨어진다는 사고는 이미 불교 발생 수백년 전 아타르바 베다 시대부터 브라흐마나 시대에 걸쳐서 존재한 것이다.
그러나 아직 윤회설(輪廻說)로까지 발전하지는 않았다.
윤회에 대해서는 죽은 사람의 영혼은 브라흐만과 합일하는 상태로 돌아가는 경우를 제외하고는, 모두 천상이나, 지옥, 그 밖의 곳으로 가므로 영혼은 같은 모습으로 있지 않고, 다른 존재로 다시 태어나 얼마간 살다가 죽고, 또 다른 존재로 태어나게 된다고 여겼다.
즉 삼세(三世)에 걸쳐 다시 태어나고 다시 죽음으로 인해서 여러 세계를 거쳐가는 것을 의미하는 것이다.
이 윤회설(輪廻說)이 성립한 것은 불교 발생 2, 3백년 전인 우파니샤드 시대라고 여겨진다.
내생(來生)에 높고 낮은 신분이 되고, 부자가 되거나 가난한 사람이 되는 것을 결정짓는 것을 업(業, Karma)라고 보았다.
전생(前生)의 업이 이승에서 일어나는 일의 원인이 된다는 것이다.
업 사상은 행위 하나하나가 각자 반드시 어떤 결과를 낳게 마련이며, 그 결과는 좋은 것이든 나쁜 것이든 끝까지 따라오게 된다는 것이다.
즉 자업자득(自業自得)을 기본원칙으로 하는 것이다.
이러한 업과 윤회의 관념은 점차 카스트 체계와 부합되어 설명되었다.
붓다는 업의 법칙을 유연하게 받아들여, 어떤 카스트나 계급에 속한 사람이라도 마음이나 태도를 변화시킴으로 인해 전생에서 지은 죄에서 자유로워질 수 있다고 설했다.
붓다는 윤회를 주장했으나 영혼이 불멸의 실체를 갖고 있어서 이 생에서 저 생으로 윤회를 거듭한다는 것을 인정하지 않았다.
붓다는 당시의 사문과 바라문들이 인간의 길흉화복의 원인을 설명함에 있어, 올바른 업보설을 채용하지 않고 그릇된 주장을 내세우고 있다고 보고, 그 주장을 다음의 다섯 종류로 분류하고, 이에 대해 비판하였다.
1) 첫번째 자재화작인설(自在化作因說)은 신의설(神意說)이라고도 할 수 있는데, 정통 바라문의 주장이 이에 해당한다.
그것은 이 세계도 인간의 운명도 모두 범천(梵天)이나 자재천(自在天) 등의 최고신이 화작창조(化作創造)하였다고 하는 것으로, 모든 것은 신의 의지에 좌우된다고 하는 주장이다.
여기에서는 인간의 자유의지가 인정되지 않으며, 따라서 우리가 고통에서 벗어나기 위해서 수행하는 것도 의미가 없는 것으로 된다.
세상의 일은 우리의 의지나 노력에 따르는 것이 아니고, 신의 의지대로 움직이는 것이기 때문이다.
2) 두번째 숙작인설(宿作因說)은 우리가 이 세상에서 받는 행복과 불행의 운명은 모두 우리가 과거세에서 행한 선(善), 악업(惡業)의 결과로 얻어진 것이며, 인간의 일생에 있어서 운명은 전세(前世)의 업의 결과로서 우리가 태어난 때에 이미 정해져 있다고 하는 것이다.
우리가 이 세상에서 선한 행위를 하고 노력을 기울여도 그것은 내세의 운명을 규정하는 원인은 될 수 있을지언정 현세의 운명을 변화시킬 수는 없다고 하는 것으로 일종의 숙명론이다.
3) 세번째 결합인설(結合因說)은 이 세계 인생의 모든 것은 지수화풍(地水火風) 등의 몇 가지 요소의 결합에 의해 발생하고 그 결합 상태의 좋고 나쁨에 의해 인간의 길흉화복이 정해진다는 주장이다.
그리고 이 결합상태는 우리가 태어난 때에 이미 확정되어 그것이 한 평생 일정하게 존속하기 때문에 금세(今世)의 노력에 의해 운명을 변화시킬 여지는 전혀 없는 것이다.
이러한 의미에서 결합인설도 일종의 숙명론이라고 할 수 있다.
4) 네번째 계급인설(階級因說)은 인간은 태어나면서부터 흑(黑), 청(靑), 적(赤), 황(黃), 백(白), 순백(純白)의 여섯 가지 계급으로 구별되어 있어, 그 계급에 따라 인간의 성격, 지혜, 환경, 가계 등이 결정된다고 하는 것이다.
이것도 일종의 숙명론으로 후천적인 인간의 노력을 인정하지 않는 것이다.
5) 다섯번째 우연인설(偶然因說)은 무인무연설(無因無緣說)이라고도 하는데, 이 설에 의하면 사회, 인생의 운명은 인과업보의 법칙에 지배되는 것이 아니며, 또 신의 은총이나 징벌에 의한 것도 아니라는 것이다.
길흉화복은 일정한 원인이나 이유에 의해 일어나는 것이 아니고, 완전히 우연한 기회에 의해 일어나는 일시적인 것에 지나지 않는다고 하는 것이다.
붓다 재세 당시 인도에서는 위와 같은 여러 학설이 횡행하였다.
대체로 업과 윤회를 인정하되 그것을 결정론(1~4번)적으로 해석하는 경향과 업과 윤회를 부정(5번)하려는 경향으로 나눌 수 있다.
붓다께서는 이렇게 주장했다.
현재의 상황은 과거의 행위로 설명될 수 있지만, 미래의 삶은 이미 정해져 있는 것이 아니다.
자신의 자유의지와 노력에 따라 운명도 조금씩 변화할 수 있는 것이다.
업과 윤회설에 있어 불교의 특징은 윤회의 주체로서 영혼을 인정하지 않고, 업 자체가 윤회한다고 본 것이다.
또한 인간의 자유의지를 인정하여 우리의 노력과 수행에 따라 운명도 변화할 수 있다는 사고가 내포되어 있다.
[업인과보(業因果報) -> 삼세윤회(三世輪廻)]
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업과 윤회, 영가천도와 49재, 유용(有用) 무용(無用)?
초기경전 중에는 팔리어(Pali, 巴利語)라는 인도(印度) 고대 사투리로 된 경전이 상당수 남아서 전해지고 있는데, 그 경전 중에 이런 이야기가 나옵니다.
[예. 비구들이여, 의도적으로 업을 짓고 또 쌓아두었다면, 그 과보를 받지 않은 채 그 업이 근본적으로 끝난다라고 나는 결코 설하지 않는다. 그 업의 과보는 현생에 받든지, 아니면 반드시 내세에라도 받고야 만다.]
바로 업과 윤회에 관련된 내용으로 부처님께서 처음 제자들에게 베푼 가르침입니다.
이 경문을 보면 업이라는 말이 나오고 그 업은 반드시 결과를 불러들인다고 명기하고 있습니다.
또 그 결과를 불러들이는 데 있어서는 이생에서 과보를 받지 못하면 내세에라도 결과를 반드시 불러들인다고 강조하고 있습니다.
즉, 이생 또는 내생, 전생이라고 하는 다소 형이상학적이고 초월적인 개념이 이 경문 속에 나타납니다. 잘 아시겠지만 이생 또는 전생, 내생이라는 말 혹은 현세, 숙세, 내세 하는 말들이 의미를 가지려면 죽음이라고 하는 것이 사이에 개입되어야 합니다.
전생과 이생을 가르는 것도 죽음이고, 현생과 내생을 가르는 것도 죽음이 아니겠습니까?
그러므로 업을 지으면 과보를 받는다고 할 때 현생, 전생, 내생 모두 그 가운데 죽음 없이는 연결이 안 된다는 것입니다.
이렇게 전생에서 현생, 또는 현생에서 내생으로 넘어가는 것을 집약적으로 표현할 때 불교에서는 '윤회' 라는 말을 사용합니다.
따라서 앞에서 언급한 경문, 그것은 업과 윤회에 관련된 부처님의 말씀으로서 가장 최초의 말씀이자 권위를 확보할 수 있는 그런 진술입니다.
부처님께서 한때 사위성에 머물고 계셨을 때의 이야기입니다.
사위성은 오늘날 인도의 슈라바스티 지역, 우타르푸라데슈라는 주에 있는 곳입니다.
부처님 당시 '코살라'라는 나라의 수도였습니다.
우리가 익히 알고 있듯이 경전에서 사위성이라는 말을 종종 보셨을 것입니다.
그곳에 부처님께서 계실 때인데 하루는 아침 일찍 젊은 청년이 얼굴에 눈물을 가득 머금고 부처님을 찾아왔습니다.
부처님께서
"왜 그렇게 슬픈 얼굴을 하고 나를 찾아왔느냐?"
하고 물으셨습니다.
젊은 청년은 아버지가 돌아가셨다고 부처님께 말씀드렸습니다.
그래서
"참 안됐구나!"
하시면서 부처님께서 위로를 하셨습니다.
그런데 이 젊은 청년은 부처님께 의외의 부탁을 올립니다.
"부처님, 사람이 태어나면 누구나 죽는 것은 이미 부처님의 가르침을 통하여 잘 알고 있습니다.
하지만 돌아가신 저희 아버지가 이왕이면 다음 생에 좋은 곳에 태어날 수 있었으면 하는 바램을 갖고 있기에 이렇게 부처님을 찾아왔습니다.
모쪼록 부처님께서 힘을 써주셔서 저희 부친께서 내생에 좋은 곳에 태어날 수 있도록 애써주십시오."
이렇게 부탁을 드렸습니다.
젊은이의 말인즉 요즘으로 말하면 영가천도의 방편을 해주십시오, 이런 이야기일 수도 있습니다.
우리 역시 가족이 죽음을 맞게 되면 어떻게 합니까?
49재도 지내고 영가천도를 위한 각종 법식을 벌이지 않습니까?
그처럼 젊은이도 부처님께 그런 부탁을 한 셈입니다.
그때 부처님께서는 젊은이에게 이렇게 말씀하십니다.
"내가 애를 쓰면 너희 아버지가 다음 생에 좋은 곳에 몸을 받아 재생할 수 있다고 믿느냐?"
이렇게 질문을 하십니다.
젊은이는
"저는 믿어 의심치 않습니다."
라고 대답을 합니다.
그러자 부처님께서는
"너는 어떤 근거로 내가 너의 아버지를 좋은 곳에 태어날 수 있게 하는 권능이 있다고 생각하느냐?"
고 물으십니다.
그러자 젊은이는
"부처님께서는 이미 불사(不死)의 법에 정통하셨다고 저희에게 가르치신 바 있고, 또 욕계의 천신세계, 색계의 천신세계, 무색계의 천신세계 등 온갖 천신세계에 자유자재로 드나드실 수 있다고 가르치지 않으셨습니까?
그러니 이왕이면 저희 아버지가 나쁜 곳에 떨어지기보다는 좀더 좋은 천신의 세계에 태어날 수 있도록 부처님께서 힘을 써주실 수 있을 거라고 믿어 의심치 않습니다."
이와 같이 이야기를 하였습니다.
그러자 부처님께서 젊은이를 물끄러미 쳐다보시면서
"좋다, 그러면 내가 시키는 대로 해라!
사바티(시내)로 내려가서 내가 준비해 오라는 것을 가져 와라!"
고 하십니다.
젊은이는
"무슨 준비를 할까요?"
묻습니다.
부처님께서는
"큰 항아리 두 개와 자갈을 한 되 사오고 버터를 한 되 사오너라!
그리고 긴 막대기를 하나 구해 갖고 오너라!"
라고 말씀하십니다.
부처님께서 시키는 일이니까 젊은이는 급히 시장에 내려가 항아리 두 개와 자갈 한 되, 버터 한 되 그리고 긴 막대기를 구해서 돌아왔습니다.
"부처님, 준비가 다 됐습니다."
젊은이가 도착하자 부처님께서는
"좋다, 그러면 나와 같이 뒤뜰 호숫가로 가자!"
고 하셨습니다.
뒤뜰로 가니 잔잔한 호수가 부처님 정사(精舍) 뒤에 펼쳐져 있었습니다.
한 1미터 수심을 가진 호수였는데 흐름이 잔잔하고 물 밑이 환히 들여다보이는 깨끗한 호수였습니다.
부처님께서는
"우선 항아리 하나에 자갈을 집어 넣어라!
그리고 물에 띄우라!"
고 하셨습니다.
젊은이는 항아리 안에 자갈을 한 대 부어넣고 호수에 띄웠습니다. 항아리에 자갈이 들어갔어도 물의 부력 때문에 항아리가 떠 있었습니다. 항아리는 호숫가에서 둥둥 떠서 물의 중심부로 향했습니다.
항아리가 어느 정도 호수 중심부로 들어가 막대기가 닿을 만한 거리가 되자 부처님께서 젊은이에게 말씀하십니다.
"막대기로 항아리를 부셔버려라!"
젊은이는 부처님 말씀대로 항아리를 부셨습니다.
그러자 항아리가 쪼개지면서 그 안에 들어 있던 자갈이 바닥에 내려앉았습니다.
부처님께서는 젊은이에게 잘 봤느냐고 묻습니다. 젊은이는 잘 봤다고 대답합니다.
"그러면 다시 나머지 항아리에 버터를 넣고 호수에 띄우라!"
고 부처님께서 말씀하셨습니다.
젊은이는 부처님께서 시키는 대로 버터를 넣은 항아리를 호수에 띄웁니다.
물 위에 뜬 항아리가 막대기가 닿을 만한 거리가 되자 부처님께서는 항아리를 부수라고 말씀하십니다. 항아리를 부수자 버터가 물 위로 흩어졌습니다. 젊은이는 부처님이 하라는 대로 하면서 대단히 기쁘고 희열에 차 올랐습니다. 왜냐하면 젊은이는 인천(人天)과 삼세(三世)의 스승이시며 사생의 자부이신 부처님께서 자기 선친의 영가를 위해서 의식을 거행하는 것이라고 믿어 의심치 않았기 때문입니다.
인도는 고대로부터 사람이 죽으면 화장을 한다고 합니다. 화장할 때 나무를 쌓고 향료를 뿌리고 그 위에 사람을 올려놓고 하는데, 인도사람들은 시신이 타기 전에 중간쯤 타면 장자나 상주가 화장대 위로 올라가서 아직 타고 있는 시신의 두개골을 으깨는 전통의식이 있다고 합니다. 두개골을 깨면 골수가 쏟아집니다. 그런데 왜 그렇게 하는지 궁금하고 소름이 끼치는 일입니다. 인도 사람에게는 시신이 타고 있을 때 두개골을 깨주면 영혼이 좋은 곳에 올라간다고 믿는 미신이 있었던 것입니다.
그러니까 부처님께서 항아리에 자갈을 넣고 깨라고 한 것이나 또 버터를 넣고 항아리를 깨라고 한 것은 당시 인도의 전통의례와 관련이 있다고 생각할 수도 있습니다. 즉, 젊은이는 부처님 방식으로 자신의 아버지를 좋은 곳에 보내기 위한 의식을 하고 있다고 생각한 것입니다.
부처님께서는 흡족해하는 젊은이에게 다시 묻습니다.
"잘 봤느냐?"
젊은이는 그렇다고 답합니다.
그러자 부처님께서는 이렇게 묻습니다.
"처음 항아리가 깨어지면서 자갈이 가라앉은 것이 저 밑에 보이느냐?
만약 인도 대륙에 있는 모든 종교인들, 예를 들어 신통력 있는 종교인들을 이 호숫가에 불러모으고 저기 있는 자갈이 물 위로 떠오를 수 있게 부탁을 해보자!
그 사람들이 와서 주문을 외우고 신통력을 부리는 등 별별 일을 다할 것이다.
그렇다면 그 신통방통한 사문 바라문들이 이 호숫가에 모여서 '자갈아 떠올라라'하고 외쳐 부른다고 했을 때, 저 자갈이 떠오르겠느냐?"
젊은이는 눈이 휘둥그레지면서
"그렇지 않습니다.
물보다 무거운 자갈이 어떻게 떠오르겠습니까?"
하고 대답합니다.
그러자 부처님은 다시 묻습니다.
"그러면 버터를 두고 이야기해 보자!
버터는 물보다 가벼우니까 떠오른 것이다.
그러면 종교인들에게 똑같이 부탁을 한다고 했을 때, 저 버터를 보고 가라앉으라고 주문을 외우면 버터가 가라앉겠느냐?"
그러자 젊은이는 답합니다.
"물보다 가벼운 버터가 어떻게 가라앉겠습니까?
그렇지 않습니다."
젊은이의 이야기를 듣고 부처님은 말씀하십니다.
"마찬가지이다.
너의 아버지가 생전에 지은 업이 저 자갈처럼 무겁고 어두운 업이라면 내가 무슨 수를 쓴다고 해도 가라앉을 수밖에 없는 것이고,
반대로 너의 아버지가 생전에 지은 업이 가볍고 밝은 것이라면 천하없는 사람이 저주를 퍼붓는다고 해도 천신의 세계로 승천할 수밖에 없는데 난들 어떻게 하겠느냐?"
라고 하셨습니다.
그제서야 비로소 젊은이는 부처님의 가르침을 받아들입니다.
"제가 부처님께 괜한 부탁을 드려서 석가 세존을 성가시게 해드렸습니다.
저는 마을에 내려가서 버터처럼 희고 밝은 업을 지어서 이생뿐만 아니라 다음 생도 준비하는 그런 삶을 살겠습니다."
라고 반성하였습니다.
부처님께서 설하신 업에 대한 가르침을 단적으로 보여주는 예화(例話) 중에 하나라서 소개하였습니다.
(* 붓다께서는 냉철한 지혜의 소유자이셨기에
진리가 아닌 것을 진리라고 설하지는 않으셨다고 봅니다.
하지만 경전들(특히 대승경전) 중에는
붓다의 근본적인 사상마저 깔아뭉개는
붓다께서 방편으로 이런 저런 설법도 하셨다는 경전들이 많습니다.
붓다의 근본 사상과 배치되는 것을 두고
붓다의 방편이라고 우기는 것들도 많은 것 같습니다.
제가 보기에는 그동안 대승논사들이 중간에서
붓다의 가르침이 아닌 것을 경전에 개입시켜 놓고 붓다의 가르침이라고 우기면서
붓다의 가르침을 왜곡했던 것이 많았다는 생각이 많이 듭니다.
진정한 불자라면 진정한 붓다의 가르침이 무엇인지 잘 살펴봐야 하리라 봅니다. ^^
이것이 부처님의 말씀이라면
영가천도를 할 수 있다는 것은 사견(邪見)이며,
영가천도를 할 수 있다고 말하는 자는
무지하거나
부처님의 말씀을 잘못 알고 왜곡하여 전파하는 몰염치한 사기꾼 부류에 들게 될 것이며,
이들 사기꾼들에게 속아 그대로 믿고서
영가천도 비용으로 수백만원의 돈을 그냥 날리는 자는 어리석은 사람이 될 것입니다.
영가천도가 사견(邪見)임을 알고도 이를 행하는 자는
자기 양심을 속이고 남을 속이는 일이기에
그의 업의 과보는 현생에 받든지,
아니면 반드시 내세에라도 받고야 말 것입니다.
부처님 말씀을 바로 알아서
먼저 정견(正見)을 바로 세우는 것이 무엇보다도 중요하다고 봅니다. )
업(業)에 대하여
업(業)에는 다섯 가지 측면이 있습니다.
이제 우리는 업을 다섯 가지 측면에서 이야기하면서 업이 아주 친숙하고 융통성 있으며 부드러운 가르침이라는 것을 공감하고 싶습니다.
딱딱하게 굳어서 나로서는 도저히 어쩔 수 없는 그래서 거부할 수 없는 절대적이고 정언명령처럼 생각하지 않고, 다만 업이라는 것이 부드럽고 융통성이 있어서 내 마음 속에 넣었다가 던졌다가 할 수 있는 것이 업이라는 느낌을 가지고 접근해 갔으면 합니다.
어떻게 우리가 그런 느낌을 가질 수 있을까요?
본래 부처님께서 설하신 업을 생각해 보면 됩니다.
업을 공부할 때 부처님은 다섯 가지 측면을 생각해 보라고 말씀하셨습니다.
첫째 업이라는 의미부터 공부해야 합니다.
둘째 업의 주체(主體)를 생각해야 합니다.
셋째 업의 전제조건을 알아야 합니다.
넷째 업의 창조적인 목적을 생각해야 합니다.
다섯째 업의 창조적인 힘의 방향이라는 다섯 가지 측면을 살펴야 합니다.
1) 우선 업이라는 말의 뜻이 무엇인가?
사실 부처님은 업이라는 말씀을 하신 적이 없습니다.
아니 그것이 무슨 말입니까?
'부처님께서 업이라는 말씀을 하신 적이 없다니'하고 의아해 하실 겁니다.
그러나 정작 업이라는 말은 중국말입니다.
부처님은 인도사람입니다.
인도사람인 부처님이 중국어인 업이라는 말을 어떻게 했겠습니까?
그렇잖아요.
그러니까 업이라는 말 속에는 중국적인 사유가 꽉 들어차 있는 것이므로 초기불교에서 볼 수 있는 순수한 부처님의 가르침이 많이 혼돈되어 있다고 볼 수 있습니다.
그렇다면 인도말로는 업을 무엇이라고 할까요?
업에 대한 원래의 범어는 '카르마(karma)' 이고 빨리어로 하면 캄마(kamma)입니다.
그렇다면 캄마는 무슨 뜻입니까?
'행위·작업' 이란 뜻을 갖고 있는 말입니다.
우리가 생각하는 것처럼 어떤 거부할 수 없는 원리, 운명적인 어떤 실체 등의 뜻은 카르마라는 말에는 본래 없었던 것입니다.
이 카르마라는 말에 anta를 붙이면 'karmanta'가 되는데 이는 '직업·가업·사업·작업·산업' 이란 뜻입니다.
2) 둘째 우리가 업이라는 말을 살필 때 주체가 무엇인지 생각해야 한다고 했습니다.
모든 행위나 움직임이 업은 아니기 때문에 주체를 따져야 하는 것입니다.
모든 행위나 움직임이 카르마는 아닙니다.
예를 들어서 바람은 움직입니다.
바람이 불어서 빨래가 움직이면 그것도 움직이는 것입니다.
그러나 그 움직임을 두고 업이라고 하지 않습니다.
우주적인 힘도 엄격한 의미에서는 업이지만, 일단은 우리의 행위와 관련해서 규정하는 것입니다.
그렇다면 어떤 움직임을 보고 업이라고 하느냐?
전통적인 불교 교학에 들어가면 육근(六根)의 움직임만을 업이라고 한다고 규정하고 있습니다.
즉, 눈·귀·코·혀·몸·뜻 등의 육근은 나를 지칭하는 것입니다.
그렇다면 업의 주체를 '나'라고 하지 않고, 왜 부처님께서는 육근이라고 말씀하셨을까요?
부처님께서는 '나'라는 말을 아주 조심해서 사용해야 한다는 생각을 가진 분입니다.
왜냐하면 불교의 목적이 참나(眞我)를 찾는 데 있기 때문에 그럴지도 모릅니다.
내가 '나'라고 생각하는 것은 거짓 '나'(假我)일지도 모르기 때문입니다. (???)
그러니까 함부로 나라고 하는 것을 부처님은 금기시하셨던 것입니다.
대신 부처님께서는 "너희 스스로의 눈으로 색을 보고, 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고, 몸으로 촉감을 느끼고, 뜻으로 대상을 생각하면서 살고 있지 않느냐, 그러니까 스스로를 육근이라고 불러라."라고 말씀하셨습니다.
따라서 감각을 가지고 있는 육근(六根)의 작용이나, 이 육근의 행위만을 업(業)이라고 하는 것입니다.
이와 같이 업이라고 하는 개념을 점점 축소해 나가고 있습니다.
그렇다면 육근이 일으키는 모든 행위를 업이라고 할 수 있을까요?
그것도 아니라는 것입니다.
가령 우리는 밤에 자면서 많이 움직입니다.
가만히 누워서 꼼짝 않고 자는 사람은 없습니다.
그렇게 밤에 자면서 움직이는 것을 업이라고는 하지는 않는 것입니다.
3) 여기서 우리는 세 번째로 업의 전제조건을 생각해야 합니다.
육근이 움직였다고 하더라도 전제조건이 충족되었을 때 업이라고 한다는 것입니다.
그렇다면 어떤 전제조건가 있어야 하느냐하면 그것은 의지적(意志的)인 것이 있어야 한다는 것입니다.
다시 말하면 육근이 일으키는 [의지적인 행위를 업]이라고 하는 것입니다.
여기서 의지적이라는 말이 어려운 말일지 모르지만 분석해 보면 두 가지입니다.
하나는 의식적이어야 한다는 것이고, 또 하나는 의도적이어야 한다는 것입니다.
앞서 언급했던 팔리어 경문 속에서 "비구들이여 의도적으로 업을 짓고 쌓아두었다면…"이라고 했던 것처럼 업이라고 하는 것은 의도적인 행동이 전제되어야 하는 것입니다.
흔히 업이라는 것을 이야기할 때 논쟁거리가 되는 것이 있습니다.
우연히 길을 걷다가 개미를 밟아 죽였을 때 개미를 죽인 것이 악업이냐는 물음입니다.
이때 바로 업의 전제를 생각해야 합니다.
만약 의식적으로 개미가 있음을 상기했고, 의도적으로 그 개미를 죽였다면 그것은 엄연한 살생입니다.
나쁜 업입니다.
그런데 자신이 개미를 죽이는지 의식도 못했고, 개미가 죽었는지 알지도 못했다고 합시다.
그럴 경우에는 업이라는 관점에서 보지 않는다는 것입니다.
그러나 한편에서는 개미가 어찌되었든 죽었는데 그것을 업에서 처리하지 않으면 개미의 죽음은 아무 것도 아닌가?
이런 의문이 생길 것입니다.
그것을 따지는 법문이 있습니다.
수행부분에서 그것을 따지게 됩니다.
수행에서는 의식하지 않고도 잘못한 것을 문제 삼습니다.
수행은 무의식적인 것까지도 문제삼기 때문입니다.
오히려 무의식적인 행위에 더 큰 비중을 두는 경우도 있습니다.
왜냐하면 무지(無知)나 무명(無明)에 의한 과보는 감당할 수 없는 결과를 초래할 수도 있기 때문입니다.
예를 들면 어린아이가 불이나 뜨거운 물이 무엇인가 모를 때에 접근 결과를 상상해볼 수 있습니다.
마찬가지로 우리가 고원한 해탈과 깨달음의 실현과정에서 우리는 어린애와 같다는 것을 솔직히 인정해야할 것입니다.
세속적으로 나이가 들었고 경험이 풍부하다고 해서, 돈이 많고 학문이 높고 사회적으로 훌륭한 직책을 가졌다고 해서 반드시 훌륭한 것은 아닙니다.
그래서 일찍이 공자님도 [조문도(朝聞道)면 석사가의(夕死可矣)라, 즉 아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 좋다]라고 하였습니다.
어린이와 같은 순수 에너지가 중요합니다.
하여튼 초기불교에서는 일단 업은 의식적인 것이거나 의도적인 것만을 문제 삼습니다.
내가 지금 무슨 일을 하고 있다라는 것을 자신이 의식하면서 한 행위에 대해서 업이라는 말을 많이 쓰게 되고, 선한 업이니 악한 업이니 하는 말을 붙입니다.
경전에 보면 입으로 짓는 네 가지 악업 중에 첫째가 망언, 거짓말이라고 합니다.
단순한 거짓말이 아니라 알면서도 거짓말하는 것, 거짓말인 줄 알면서 하는 거짓말, 이것이 악업을 구성하는 요건입니다.
모르고 한 일, 실수로 하는 일은 일단 업의 차원에서는 제외시키는 것입니다.
우선 내가 의식하면서 의도적으로 저지른 일만 생각하면 됩니다.
즉, 육근의 행위 중에서도 의지적인 행위, 육근이 일으키는 의지적인 행위를 업이라고 하는 것입니다.
그러면 육근이 일으키는 의지적인 행위가 존재해야 되는 이유는 무엇인가? 하는 질문을 할 수 있습니다.
무엇 때문에 업을 일으키는 것인가?
업은 행위라고 했습니다.
업은 행동이며 움직임입니다.
움직임은 돈도 들고 힘도 들고 에너지도 듭니다.
그럼에도 불구하고 우리는 움직이고 행동합니다.
업을 짓습니다.
그렇다면 왜 행동했을까요?
가령 우리가 이 자리에서 부처님 가르침을 읽고 듣고 느끼는 것도 우리들의 의지적인 행위입니다.
이것도 역시 업이라고 말할 수 있을 것입니다.
그러면 이러한 의지적인 행위로서의 업이 왜 일어났느냐, 목적이 무엇이었는가에 대해서 질문할 수 있습니다.
4) 부처님께서는 업의 목적을 "편함을 추구하여 업을 짓는다"라고 간단하게 말씀하십니다.
사람들이 굳이 움직이는 이유가 무엇인가?
간단하게 말해서 의식주(衣食住)와 오욕락(五欲樂)을 위해서 움직입니다.
그리고 자신의 편안함을 위해서 움직입니다.
이 편안함이라는 말을 좀더 교학적으로 분석하면 "아집(我執)의 존속을 위하여 업을 일으킨다"고 합니다.
이렇게 말할 수 있고, 또 요즘 사람들이 쓰는 말로 표현하면 "행복을 추구하여 업을 일으킨다"고 말할 수 있습니다.
그래서 업이라는 것을 규정할 때 '육근이 일으키는 의지적인 행동 중에서도 편안함을 추구하는 행동', 또는 '편안함을 추구하여 일으키는 육근의 의지적인 행동'이라고 합니다.
이렇게 업의 근본적인 이해를 풀어가다 보니 본래 가졌던 업에 대한 생각이 많이 바뀌셨을 줄 압니다.
즉, 업은 우리가 거부할 수 없는 엄청나고 부정할 수 없는 힘을 갖고 있는 형이상학적인 원리가 아니라는 것만은 확인된 셈입니다.
우리로서는 식별할 수 없고, 건드릴 수 없는 그런 초월적인 원리나 권능의 뉘앙스 속에서 업을 이해할 필요는 없다는 것입니다.
내가 편하기 위해 일으키는 의지적인 행동, 그것을 업이라고 받아들이면 됩니다.
결국 이것이 부처님께서 설하신 업입니다.
5) 이러한 행동에는 내(內)적인 행동과 외(外)적인 행동이 있습니다.
부처님 당시에 공존했던 유신론적인 종교인 브라마니즘에서도 업을 이야기했고, 운명론적인 종교인 자이니즘에서도 업을 이야기했습니다.
브라마니즘과 자이니즘 업은 아집의 유지를 위하여 일으키는 행동이 업이죠.
그에 비해 수행은 아집을 없애기 위하여 일으키는 행동이 바로 수행이기 때문에 그 목적이 다른 것입니다.
내가 편하고자 일으키는 육근의 행동 중에서 바깥을 향하여 일으킨 외적인 행동, 그것을 업이라고 한다면, 편하고자 일으킨 육근의 행동 중에서 내적인 행동은 불교경전에서는 그냥 행(行)이라고 부릅니다.
색수상행식, 이런 말 들어보셨죠?
행이라는 말은 이때의 행이라고 합니다.
'상스카라(sa skara)' 라고 합니다.
이것이 바로 내적인 행동을 뜻하는 말입니다.
또 우리가 십이연기(十二緣起)에 가면 무명(無明)을 연(緣)하여 행(行)이 있다라고 합니다.
그때 행이라는 말은 편하고자 일으킨 육근의 행동 중에서 내적인 행동을 지칭하는 말입니다.
오늘 우리가 주제로 삼았던 업을 정리해 보면 편하고자 일으킨 육근의 의지적인 행동 중에서도 외적인 행동을 뜻하는 말입니다.
이렇게 이야기하면 업이라는 말의 정의가 딱 떨어집니다.
부처님께서 살아서 이곳에 오신다고 하더라도 당신이 가르치신 업의 뜻은 다음과 같습니다.
즉, 의미로 하자면 행동, 움직임이요,
주체로 하자면 육근이요,
전제조건으로 하자면 의지적이요,
창조적 목적으로 하자면 편하고자 일으키는 행동이요,
끝으로 창조적 힘의 방향으로 하자면 외적인 행동을 뜻하는 것입니다.
다시 말해 '편하고자 육근의 의지적, 외적인 행동을 업'이라고 하는 것입니다.
- [업과 윤회]에 대한 최봉수님의 강의 중에서 -
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