초기불교의 입장에서 본 대승기신론 11

[청치과]

(意識)

다시 의식이라 말함은 곧 이 상속식이니 모든 범부가 취착 함이 더욱 깊음을 의지하여 아와 아소를 계교하여

 가지가지로 망녕되이 집착하며 사를 따라서 반연하여 육진을 분별할새 이름을 의식이라 함이요. 또한 이름을

분리식이라 하며 또 다시 이름을 분별사식이라 설함이니 이 식은 견애의 번뇌를 의지하여 증장하는 뜻인

연고니라.

復次言意識者, 卽此相續識, 依諸凡夫, 取着轉深, 計我我所, 種種妄執, 隨事攀緣,

分別六塵, 名爲意識, 亦名分離識, 又復說名分別事識此識 依見愛煩惱 增張義故.

[다음으로 意識이라는 말은 바로 생각 속에 나름의 개념들을 잡고 계속해서

그러한 것이라고 고집하며, 또 이어서 여러 생각을 하여 나가는 마음(相續識)을

말하는 것이다. 사람들이 이 마음을 계속해서 쓰며 살면서, 일상화되어 나(주체)와

나 아님(객체)을 분별하고, 접하는 일마다 어리석어서 일체의 사물 경계와 여섯

가지 감각으로 생긴 것에 대해 자신만의 세계로 이해하니 그것을 의식이라고

이름 붙인 것이다. 또 다른 이름으로 이것과 저것의 다름을 아는 마음

(분리식: separation-consciousness)이라고 하고, 또는 사물을 분별하는 마음

(분별사식: phenomena-particularizing-consciousness)이라고도 부른다.

이러한 마음은 [느껴보고, 만져보고, 맛보고, 들어보고, 냄새 맡아보고, 눈으로

보고]하는 것과 그 본 바에 따라[좋아하고, 싫어하는]는 습성이 있어서 점점 더

그 정도를 강하게 하는 성질이 있다.]

이는 우리의 보통의식을 말하는 것인데, 사실은 그 이전에 말한 識도 그 의미에 따라 다른 이름을 붙인 것일 뿐 우리의 보통의식에 포함되는 것이다. 이렇게 나머지를 보통의식과 구별하는 것은 닦아 나아갈 때 그 경지의 다름을 설명하기 위한 구분인데, 사실 이러한 구분된 식들은 다른 것이 아니다. 바로 우리 보통의식의 분별하는 능력을 나누어 이해한 그 이상이 될 수 없는 것이다. 다시 말해서 우리 보통 사람의 의식으로는 알 수 없는 어떤 경지가 있어서 차례로 그 경지를 밟아 올라가야 비로소 느껴지는 어떤 다른 의식이 있는 것이 아니라는 말이다. 도가 높아 진다는 것은 산을 오르는 것과는 다른 것이다. 우리가 어리석은 마음을 깨달은 마음으로 변화시키기 위해서는 많이 두루 알게 되면 되는 것이다. 바로 이 보통의식으로 다 알게 되는 것이기 때문이다. 여기서 학자들은 見愛煩惱를 두 가지 의미로 해석한다. 즉 [견]은 이지적인 길, [애]는 수행적인 길로 나누어 이해하는 것이다. 즉 보는 가운데 미혹한 것(이치에 미혹한 것)과, 행동이 법답지 못한 것을 구별하는 것인데, 이것이야 말로 이치에 미혹하여 나누는 사람의 습성이다. 붇다가 [자세히 두루 알아야 한다는 것은] 있는 그대로의 사실을 두루 알라는 것이지, 이렇게 여러 가지로 많이 나누어 알라는 것이 아니다. 불교에는 한자로 [觀]이라는 말이 있다. 관이라는 것은 무엇인가? 보는 것이다. 어떻게 보는 것인가? 비추어 보는 것이다. 즉 본다는 것은 주관적인 것이다. 그러나 비추어 본다는 것은 보는 주체가 있기는 하지만 객관적으로 본다는 것이다. 그러므로 觀이란 [있는 그대로 사실을 보고 아는 것]이다. 나의 주관적인 생각으로 만들어 보는 것이 아니다. 그러면 보기만 하면 되는가? 결국 우리의 번뇌 망상의 근원이라는 의식(여기서는 意)을 가지고 분별하여 알아야 하는 것이다. 우리 보통 사람이 깨닫지 못하는 것은 있는 그대로를 觀하지 못하기 때문이지 아는 의식이 없어서가 아니다. 이제 관하는 주체가 관할 대상(그것이 우리의 마음의 현상이든 밖의 경계의 이치이든 상관없이)을 관하고 올바로 이해하는 것은 깨달음이다. 마치 과학자가 개관적인 물리현상을 실험하고(관) 그만두는 것이 아니라 그 실험을 근거로 판단하는 것처럼 그렇게 하는 것이다. 그러면 과학적 지식과 깨달음은 어떻게 다른가? 깨달아 가는 과정은 같으나, 깨닫는 동기가 다르다. 과학의 관심은 나와 무관하다. 사람의 심리를 연구하는 심리학에서 조차 연구하는 당사자의 문제는 아무 관련이 없는 것이다. 그러므로 어떠한 사실을 있는 대로 알게 되어도 나와 무관한 이치가 되는 것이다. 그러므로 내가 변하는 바가 전혀 없다고는 할 수 없지만 거의 나와는 무관한 것이 된다. 그러나 깨달음은 나의 문제다. [도대체 나는 무엇 때문에 이렇게 괴로운가?] [그 근본 원인이 무엇인가?] 뭐 이런 동기가 있는 것이다. [사람은 왜 괴로운가?]하는 생각이 나와는 무관한 학자적 입장에 선 것이면 나의 문제라고 할 수 없다. 그러나 같은 의문도 자신의 문제에서 출발하면, 즉 내가 다시는 괴롭지 않고자 하는 욕망이 출발점이 되면 그 결과는 깨달음이다. 비록 그것이 엉터리 이치를 알게 된 것일지라도. 그러나 학자적 [관]은 발견은 할 수 있을지언정 자신을 변화시킬 힘은 적은 것이다

왜 그러한가? 궁극적 깨달음은 [나]라는 것을 정확히 알아야 더 이상 헷갈리지

않을 수 있기 때문이다. 내가 괴로운 것이니 내가 무엇인지 알아야 해결되는 것이다. 우리가 더 이상 혼동이 없다는 것은 수행으로 되는 것이 아니고 알면 되는 것이다. 그러므로 [견도]와 [수도]를 분별고집 하다면 어리석은 것이다.

그러면 왜 깨닫기가 힘이든지 조금만 생각해보자. 깨달음은 객관적으로 살피고, 분별하여 아는 것이라고 했다. 그러나 과학자처럼 [나]를 제외하고 아는 것은 아니라고 했다. 여기에 어려운 이유가 있는 것이다. [나]를 제외하고 알기는 어렵지 않다. 이러한 입장은 이 세상 사람들은 누구나 금방 취할 수 있는 자연스러운 것이다. 그러나 [나]가 포함되면서도 개관적이 된다는 것은 쉬운 일은 아니다. 왜냐하면 비추어 봄에도 우리는 습성상 나의 문제일 때는 개관적이 되지 못하기 때문이다. 이러한 이유로 공자의 공부법이 우선은 더 좋은 방법이다. 사실 [밖]을 살펴 아나 [안]을 살펴서 아나 이치는 마찬가지이다. 그러나 [밖]을 살펴 아는 것은 쉬운 장점이 있는 대신에 자신의 이치와 하나로 이해하기 어렵다. 그래서 사람은 수행이 필요하다는 생각을 하는 것이다. 그러므로 공자님은 克己復禮를 방편이자 행으로 제시한다. [안]을 살펴 아는 것은 어렵다. 그러나 알면 모든 이치를 꿰뚫는다. 세상의 법이 한 눈에 보이기 때문이다. 부처님의 초기경전은 대부분 이 [안]을 살펴 아는 법이 설하여져 있다. 공자의 법의 대부분은 [밖]을 살펴 아는 법으로 되어 있다. (그래서 초기 유교는 환상이 없고 객관적이다. 그러나 불교는 주관적 해석이 많다. 그러나 유교도 주자에 이르러서는 도교와 불교의 영향으로 주관적인 모습을 갖게 된다.)그러나 붇다와 공자께서는 모두 같은 이치(도)를 완전히 아신 것이다. 왜 같은 법을 안다고 하냐 하면, 법이란 어느 때나 누구에게나 그러한 것이다. 그런데 이 두 분의 법은 이런 이치에 조금도 틀림이 없으므로 같은 법이라 한다. 또 이분들의 말씀은 단 한 단어에서도 틀린 말이 없다. 즉 분명하다는 말이다. 이것은 같은 것을 알지 않고는 불가능하기 때문이다. 공자는 [밖]의 법에 통달하여서 깨달은 뒤에 [안] [밖]이 분명한 분이다. 그러므로 사람의 사는 모습이 어떠해야 하는 지 잘 설명하고 있다. 붇다는 [안]의 법에 능통하여 [안] [밖]이 분명한 분이다. 그러므로 이 세상에 그 누구도 가보지 못한 이치를 잘 설하고 있다. 왜냐하면 세상의 대부분의 사람들은 [밖]을 살피는데 익숙하지 [안]을 살피는 것은 어려워하기 때문이다. 유가의 병은 공자를 제외하고 이 [안]의 이치에 어두워서 생기는 병들이다. 맹자도 성인이라 하지만 2%의 헛소리가 있으며, 이하 순자, 양명학, 주자학으로 가면 이 [안]을 잘 몰라 공자의 말씀은 완전히 변질되어 세상을 죽이는 이치로 변하고 만다. 불가의 병은 많은 스승들이 있었지만 [밖]의 이치에 어두워서 형상학적 병이 심하게 나타나고 세속을 떠나 돌아올 줄 모른다. (몸이 아니고 마음이)

무명훈습을 의지하여 일어난바 식이라는 것은 범부의 능히 알 바가 아니며 또한 이승의 지혜로 깨달을 바가

아니니 이르되 보살을 의할진대 처음에 바로 믿음을 쫓아서 발심하여 관찰해서 만약 법신을 증득했을지라도

소분만 얻어 알 것이며, 이에 보살의 구경각에 이르러서도 능히 다 알지 못할 것이요 오직 부처님만이라야

다 아느니라.

依無明熏習, 所起識者, 非凡夫能知, 亦非二乘智慧所覺, 謂依菩薩, 從初正信,

發心觀察, 若證法身, 得少分知, 乃至菩薩究竟地, 不能盡知, 唯佛窮了.

[어리석음의 상태에 있는 마음이라는 것은 일반 사람들이 알기 어려운 것이며,

소승인의 지혜로 알 수 있는 것도 아니다. 보살이 되고자 바른 믿음을 가지고

마음을 내어 잘 비추어보고 살펴서(관찰) 이치에 아는 바가 조금 생긴 이나,

내지 궁극적인 지위에 오른 최고의 보살도 마지막 다한 이치를 아는 것은 어려운

것이니 오직 부처님 만이 다하여 분명히 아는 것이다.]

여기서의 識을 특별히 [야뢰야식]이라고 해석들을 하지만 나는 따로 구별하지 않는다. 우선 이 글을 쉽게 이해하면 모두 다 알아야 분명해진다는 말이다. 여기서 부처님은 역사 속의 [고따마 씻따르타]를 말하는 것이 아니고 다 안 자는 모두 부처라고 보면 된다. 이러한 글은 우리에게 깨달음의 길이 매우 어렵고 아무나 할 수 있는 것이 아니라는 마음이 들게 된다. 원효스님의 글이다.

[若此心體, 一向生滅直是染心, 則非難了.

若一向常住唯是淨心, 亦非難知.

設使, 體實淨而相似染者, 亦可易解.

如其識, 體動而空性靜者, 有何難了.

而今此心, 體淨而體染, 而亦非一, 如是之絶故, 難可知.] ([원효사상], 1세계관, 209, 이기영 저)]

[만약에 마음이라는 것이 나고 멸하는 물든 마음 이기만 하면 완전히 아는 것은 어려운 것이 아니다. 만약에 항상 깨끗한 마음 그대로라고 하여도 역시 알기 어려운 것은 아니다. 또 설사, 그 자체는 맑은 것이지만 물든 것처럼 보이는 것이라고 하면 누구나 쉽게 이해할 수 도 있는 것이며, 또 그 마음이 항상 동요하는 것이지만 그 본성은 고요한 것이라면 무엇 때문에 알기가 어려운 것이겠는가? 그런데 지금 이 마음이 맑은 것이자 물든 것이며, 이와 같이 하나도 아니고 끊어져 다른 것도 아니니 알기가 어려운 것이다.]고 그 어려운 이유를 말하였다. 이렇게 어려운 것이라는 생각 때문에 출가하여 그리도 애를 쓰는 것이고 재가 신자들은 가정을 소홀히 하면서도 일생의 큰일 한다면서 매달리거나, 처음부터 포기하고 신자로서만 남아있게 되는 것이다.

그러나 누구나 할 수 있는 것이며, 힘든 것도 아니다. 또 꼭 부처님만큼 다 알아야 하는 것도 아니다. 우리가 환상을 깨면 깰수록 그 만큼 이 사회는 밝아지는 것이다. 나 혼자 부처님만큼 알아 바야 되는 일은 아무것도 없는 것이다. 이치가 그러하니 너무 어렵게만 생각할 필요는 없는 것이다. 문제는 스승이다. 제대로 된 스승이 없으니 불학을 공부하면 할수록 더욱 이상한 정신병에 걸린다면 아예 안 하느니 만도 못하다. 그러면 스승이 없이 어떻게 하는가? 법에 의지하여 하면 된다. 어떻게 바른 법 인줄 알 수 있는가? 누구나 긍정할 수 있는 길이면 된다. 또 사람들이 공부에서 어렵게 생각하는 이치가 있으니 신통이다. 자 이제 경을 보자

[쑤씨마] “ 존자들은 진실로 세존의 앞에서 완전한 지혜에 도달했다고 말했습니까? ‘다시 태어남은 파괴되고 청정한 삶은 이루어졌습니다. 해야 할 일은 다 마치고 다시는 윤회하는 일이 없다고 저는 분명히 압니다.’라고”

[수행승] ‘벗이여 그렇다네.”

[쑤씨마] “ 그렇다면 그대들 존자들은 이와 같이 알고 이와 같이 보며 여러 가지의 초월적인 능력들을 즐깁니까? 그대들은 하나에서 여럿이 되고 여럿에서 하나가 됩니까? 그대들은 나타나기도 사라지기도 하고, 자유로운 공간처럼 장애 없이 담을 통과하고 성벽을 통과하고 산을 통과해 갈 수 있습니까? 그대들은 땅 위에서처럼 물 위에서도 빠지지 않고 걸을 수 있습니까? 그대들은 날개 달린 새처럼 공중에서 앉은 채 날아다닐 수 있습니까? ……

[수행승] ‘벗이여, 그렇지 않다네.”

[쑤씨마]“ 그렇다면 그대들 존자들은 이와 같이 알고 이와 같이 보며 청정해서 인간을 뛰어넘는 하늘 귀로 하늘 사람들과 인간 또는 멀고 가까운 두 가지 소리를 들을 수 있습니까?”

[수행승] ‘벗이여, 그렇지 않다네.”

…….

[쑤씨마] “ 그렇다면 그대들 존자들은 이와 같이 알고 이와 같이 보며 전생의 여러 가지 삶의 형태를 기억할 수 있습니까? ......

[수행승] ‘벗이여, 그렇지 않다네.”

……

[쑤씨마]” 존자들이여, 여기 지금 한편으로 존자들이 말한 사실과 다른 한편으로 그러한 경지에 도달하지 못했다는 사실은 모순되는 것입니다. 그렇다면 그대들 존자들은 ‘이와 같이 알고 이와 같이 보며 형상이 없는 고요한 해탈을 몸으로 체득했다.’는 것은 존자들이여, 사실이 아닙니다.

[수행승] ‘벗이여, 그렇지 않다네.” 어떻게 해서 그러한가? 벗이여, 쑤씨마여, 우리들은 지혜를 통해서 해탈한 것이라네.”

……(중략)

[세존] “쑤씨마여, 사실에 관한 지혜가 먼저이고 열반에 관한 지혜는 나중이다.”

……..

[세존] “쑤씨마여, 취착이 소멸하면 존재가 소멸하고…… 무명이 소멸하면 형성이 소멸한다고 보는가?”

[쑤씨마] “ 세존이시여, 그렇습니다.”

[세존] “쑤씨마여, 그렇다면 그대는 이와 같이 알고 이와 같이 보며 여러 가지의 초월적인 능력들을 즐기는가?

        그대는 하나에서 여럿이 되고 여럿에서 하나가 되는가......]

[쑤씨마] ‘세존이시여, 그렇지 않습니다..”……(생략)

 (빠알리대장경[쌍윳따 니까야] [2], 339-356 전재성 역주)

얼마나 분명한가? 그리고 얼마나 쉬운가? 환상만 깨면 어려운 것이 아니다.

쑤씨마가 아무리 쑤셔대도 정법은 꿈적도 하지 않는 법이다.

무슨 까닭인고 이 마음이 본래부터 자성이 청정함이로대 무명이 있는지라 무명의 염한 바가 되어 그 물들어진 마음이 있으니 비록 물든 마음이 있으나 본각의 마음은 항상해서 변하지 아니함이니 이런 까닭으로 이 뜻은 오직 부처님이라야 능히 아나니라.

何以故, 是心, 從本己來, 自性淸淨, 而有無明, 爲無明所染, 有其染心, 雖有染心,

而常恒不變, 是故, 此義, 唯佛能知.

[왜냐하면, 이 마음은 원래부터 깨어있어서 어리석음도 있는 것인데 다만 어리석은 생각으로 마음이 갈 곳 몰라 하는 것이다. 비록 어리석은 마음이라고 하지만 이 올바른 이치란 변할 수 없는 것이어서 그 뜻을 오직 부처님만 안다고 말한 것이다.]

이른바 심성이 항상 무념인고로 이름을 불변이라 함이요 일법계를 통달하지 못한 까닭으로 마음이 서로 응하지 못하여 홀연히 생각이 일어난 것을 이름을 무명이라 함이니라.

所謂心性, 常無念故, 名爲不變, 以不達一法界故, 心不相應, 忽然念起, 名爲無明.

[원래 이치에는 어떤 어리석은 생각이 있을 수 없는 것이다. 그러하니 이치는 변하는 것이 아니다. 다만 알지 못하는 바가 남아 있어서 이치에 합당한 삶을 살지 못하는 바가 있는 것이니, 홀연히 모름이 생기면, 이름을 밝지 못함(무명)이라고 붙인 것이다.]

도대체 무명은 왜 생겼는가? 알고 싶기 때문이다. 왜 알고 싶은가? 내 맘대로 되지 않기 때문이다. 내 맘대로 된다는 것은 무엇인가? 행복이라고 생각 된다.

어찌하면 행복할 수 있는가? 알면 된다. 무엇을 아는 것인가? 있는 사실을 사실대로 아는 것이다. 알면 어떠한가? 모름이 없다. 이러한 이유로 본래부터(無始: 시작도 없는) 무명은 없는 것이다.

염심이란 것이 여섯 가지가 있으니 어떤 것이 여섯인고? 첫째는 집상응염이니, 이승의 해탈과 신상응지를 의지해서 멀리 여읜 연고요, 둘째는 부단상응염이니 신상응지를 의지해서 발편을 수학하여 漸漸 능히 버려서 심정지를 얻어 구경에 여의는 연고요, 셋째는 분별상응염이니 구계지를 의지하여 점점 여의어서 이에 無相方便地에 이르러 구경에 여의는 연고요, 넷째는 현색불상응염이니 색자재지을 의지해서 능히 여의는 연고요, 다섯째는 능견심불상응염이니 심자재지를 의지해서 능히 여의는 연고요, 여섯째는 근본업불상응연이니 보살의 진지를 의지해서 여래지에 들어 가서 능히 여의는 연고니라.

染心者-有六鍾, 云何爲六.

一者執相應染, 依二乘解脫, 及信相應地, 遠離故.

二者不斷相應染, 依信相應地, 修學方便, 漸漸能捨, 得淨心地, 究竟離故.

三者分別智相應染, 依具戒地漸離, 及至無相方便地, 究竟離故.

四者, 現色不相應染, 依色自在地, 能離故.

五者, 能見心不相應染, 依心自在地, 能離故,

六者根本業不相應染, 依菩薩盡地, 得入如來地, 能離故.

[깨달아 가는 방법에는 여섯 가지가 있으니 무엇인가 하면

첫째는 집착하는 마음을(執相應染) 이용하여 착한 집착으로 악한 집착을 멀리 하는 이승(소승자)들의 방편과 진리에 대한 믿음에 의지해서 어리석음을 벗어나는 방법이고,

 둘째는 계속해서 이어지고 누적되는 어리석은 마음(不斷相應染)을 이용하여, 진리에 대한 믿음과 수행, 또 부처님의 말씀을 배우는 등의 방편에 의지하여 점점 지혜로워져서 마침내 무명을 벗어나는 방법이며,

셋째는 구별하여 아는 마음(分別智相應染)을 이용하여 戒를 지키는 마음과, 相(개념)의 절대적 의미에서 벗어나는 지혜에 의지하여, 마침내 모든 어리석음을 벗어나는 방법이다.

넷째는 현상세계(실질의 세계)의 모든 것에서 어리석지 않은 마음(現色不相應染)을 이용해서, 현상에 어리석지 않을 수 있는 자유로운 지혜를 방편으로 모든 어리석음을 벗어나는 방법이요,

다섯째는 마음의 현상에도 자유로운 지혜의 마음(能見心不相應染)을 이용하여, 마음의 현상에도 어리석지 않는 지혜를 방편으로 나머지 어리석음(나에 대한 어리석음)을 모두 벗어나는 방법이고,

 여섯째는 안팎에 자유로워 근본적으로 나에 대해 어리석지 않은 깨닫는 마음(根本業不相應染)을 이용하여, 더 이상 방편이 필요 없는 보살의 마음에 의지하여 부처와 같은 원만한 깨달음을 이루어 어리석음을 남음 없이 벗어나는 방법이다.]

인간의 마음을 여섯 단계(無明業相, 能見相, 境界相, 智相, 相續相, 意識)로 보고 차례에 따라서 방편을 써서 깨달아가는 것으로 보는 해석이 일반적이다. 그러나 그런 단계는 애초부터 있을 수 없으며 각 단계에 차별도 없는 것이다. 왜 그러냐 하면 사람에 따라 지혜가 날카로운 이도 있고, 행이 두터운 이도 있다. 그러므로 그 지혜와 행의 날카로움에 따라 우리 마음의 여섯 가지 마음 중에 어느 것을 이용할 것이냐의 문제 일 뿐이기 때문이다. 또 행을 따라 지혜가 나며, 지혜에 따라 행이 생기는 것이니, 차례가 있을 수 없다. 이러한 차례가 있다는 생각은 그 자체가 어리석은 것이며, 사람들을 법에서 멀게 하는 것이다. 어떤 이는 몇 마디의 말에도 문득 자신(자성)에 대한 어리석음을 벗어서 바로 부처와 다름 없는 이치를 알지만, 나만 알아야 이 세상은 해결되는 것이 별로 없는 법이다. 그러므로 깨달음의 눈으로 남을 살리는 법을 두루 널리 알게 되면서 여래와 같은 큰 자비를 갖추어 나가게 되며,

또 어떤 이는 분별하는 마음이 뛰어나서 세상을 잘 구별하고 알기는 하지만 자신의 마음의 이치에는 어둡다. 그러나, 그 분별하는 마음을 떠나 알 수 있는 것이 아니므로 그 잘 분별하는 지혜로 자신도 같이 잘 살펴서, 안 밖의 두루한 이치를 깨달아 아는 이도 있다. 또 어떤 이는 지혜는 부족하지만, 진리에 대한 믿음과 실천력이 있어서, 항상 착한 일을 생각하고 착하게 살고자 하니 착하다는 것은 너와 나의 문제를 잘 풀어보려는 마음이므로 법다운 마음이어서 차차로 마음의 지혜가 갖추어져서 좋은 스승을 만나면 쉽게 모든 이치를 확인하고, 마침내 모든 것에 흔들리지 않는 마지막 어리석음도 없는 (구경각) 깨달음을 성취 할 수 있는 것이다. 이러한 이유로 사람의 마음을 구별한 것도 단계로 보아서는 안되며 깨달아 들어감에도 단계가 있는 것으로 생각해서는 안 된다. 나쁜 생각과 나쁜 일을 많이 하는 사람은 진리에 관심이 없을 뿐 아니라 도무지 자신만을 위하는 생각 밖에 없어서 삶이 항상 시기와 원망과 질투로 이루어지고 점점 더 스스로의 삶과 남의 삶까지 힘들게 하는 이치가 있으니 그것을 업이 두텁다고 하는 것일 뿐 스스로 잘못을 깨닫고 마음을 바른 이치로 돌리면 문제가 바로 없는 것이니, 이러해지면 바로 자신의 특성 따라 들어가는 문이 대략 여섯 가지가 있다고 보면 된다. 절대로 우리의 마음을 여섯 단계로 나누어 그 각각의 단계에 따라 차례로 밟아가는 방편이 있는 것이 아니다. 십지의 보살에게도 항상 착한 생각과 실천은 중요한 것이며, 세상을 잘 분별하여 아는

마음도 필요한 것이기 때문이다.

일법계를 요달하지 못한다는 뜻은 신상응지로부터 관찰하여 배워 끊으며, 정심지에 들어가서 분을 따라 여의며,

이에 여래지에 이르러 능히 구경에 여의는 연고니라.

了達一法界義者, 從信相應地, 觀察學斷, 入淨心地, 隨分得離, 乃至如來地,

能究竟離故.

[완전히 모름이 없게 된다는 것은, 믿음으로 행하던, 잘 보고 살펴서 알게 되던 그

어리석음은 없게 되는 것이고 그 마음은 분명해지는 것이다. (정심지) 그러므로

 ‘각각 그 분수(능력)에 따라 알고, 알면 벗어난다’ 하는 것이다. 그러면 마침내

더 이상 헷갈림이 없는 부처와 같은 것이다.]

상응이라 말하는 뜻은 이르되 심과 염법이 다르니 염과 정의 차별을 의지하여 지상과 연상이 같은 연고며

불상응이란 뜻은 이르되 마음에 卽한 불각이라 항상 별다름이 없으나 지상과 연상이 같지 아니한 연고니라.

言相應義者, 謂心念法異, 依染淨差別, 而知相緣相, 同故.

不相應義者, 謂卽心不覺, 常無別異, 不同知相緣相故.

[상응하는 것이란 뜻은 아는 내 마음과 내 마음이 바깥의 경계를 보고 알게 되는

현상은 서로 대립되고 다른 것이지만은, 내가 지혜로우면 있는 그대로 알게 되고

내가 어리석으면 있는 그대로 알지 못하게 되니, 아는 나의 지혜만큼 보이는

현상세계도 알게 되는 까닭에 상응한다고 한 것이다.

상응하지 않는다는 뜻은, 내가 있는 그대로 보지 못하는 세계와 본래부터 있는

그대로의 세계가 서로 다른 것은 아니지만은, 나의 입장에서는 내가 알고 있는

세계와 본래부터 있는 그대로의 세계는 다른 것이므로 서로 상응하는 것이 아니라고

하는 것이다.]

[스즈끼]는 [상응]을 interrelated라고 옮기고, [불상응]을 not-interrelated라고 옮기고,

이 [불상응염심]을 [근본적(primary)]인 것, 그리고 [상응염심]을 [파생적(secondary)]인

것이라고 번역하였다. ([원효사상], 1세계관, 214, 이기영 저)]

우리가 아무 분별없이 멍청히 있는 것은 공부가 아니다. 그러므로 이렇게 자세히 분별하여 이해하는 것은 도움이 될 것이다. 그러나 잘 관찰하고 분별하여 살피고 알라 하는 붇다의 말씀은 이러한 종류의 분별을 말하는 것이 아니다. 이렇게 마음에는 원초적인 마음과 그로 인한 파생적인 마음이 있다고 분별하는 것은 다시 어리석은 마음이 둘이 있다는 고집을 만들게 되고, 공부를 더욱 어렵게 만드는 것이다.

그 마음이 원초적이라고 부르던 파생적이라고 부르던 모두 어리석음이 그 원인이고,

그 어리석음만 없어진다면, 따로 다른 마음이 아닌 것이다. 예를 들어 말한다면, 이제 서울로 가는 길을 모르는 이가 있어서 길을 찾아 헤매다가, 지도 또는 길을 아는 이를 만나서 알게 되면 바로 찾아가는 것과 같다. 이러한 사람을 보고 [그가 길을 모르는 것은 원초적인 그 마음에 모름이 있고, 또 그로 인한 이차적인 길의 헤맴이 있었다.]고 말하는 것은 불필요한 구별인 것이다. 사람이 진리에 도달하는 법을 모르는 것은 단지 이치를 모르는 것이지, 이 마음에 무슨 원초적인 병이 있어서 그런 것은 아니다. 다만 세상의 이치를 있는 그대로 살피고 알게 되면 다시 무슨 이야기가 필요한 것인가? 그러므로 따로 뒤의 셋은 원초적인 생각이고 앞의 셋은 파생적인 생각이라고 구별할 이유가 없는 것이다. 이러한 구별은 왜 자꾸 생겨날까? 자신은 책도 많이 보고 수행도 많이 했는데, 그래서 알고 있는 것 같기는 한데, 살다 보면, 항상 스스로 생각해도 미진한 것이 있기 때문에 생각하기를 [아마도 무지무지 어려운 어떤 단계가 있을 것]이라는 생각을 하게 된다. 그러므로 그 생각을 바탕으로 붇다의 법을 자꾸 난해하게 분류하며 좀 더 어려운 법을 알기 위해 더 힘들고 어려운 방편을 생각해내지만 사실은 오늘도 같은 자리에서 맴도는 것이다. 이렇게 되는 이유는 단지 간단한 것이니. [자신이 알고 있는 것이 바로 안 것이 아니라]는 사실을 모르기 때문이다. 주위에 바른 스승이 없거나, 스스로 알고자 하는 진심이 부족하기 때문이다.

또 염심의 뜻이란 것은 이름을 번뇌애라 함이니 능히 진여의 근본지를 장애하는 연고니라.

무명의 뜻이란 이름을 智礙라 함이니 능히 세간의 자연업지를 장애하는 연고니라.

又染心義者, 名爲煩惱礙, 能障眞如根本智故.

無明義者, 名爲智礙, 能障世間, 自然業智故.

[또 물든 마음의 뜻은 번뇌장애라 이름하니 스스로 아는 지혜를 막기 때문이다.

무명의 뜻은 아는장애(智礙)라고 이름하니 세상일을 있는 그대로 아는 지혜를 막기

때문이다.]

세상을 있는 그대로 아는 지혜와 스스로 아는 지혜는 같은 것이다.

스스로 아는 지혜라는 것은 다른 것이 아니고 A와 B를 구별하는 우리 모두에게 갖추어진 아는 마음을 말한다. 그러면 물든 마음은 무엇인가 하면 A와 B를 구별하고는 있는 그대로 알지 못하고 스스로 생각을 보태서 [좋다, 나쁘다]하며, 보는 마음을 나로 삼고 보이는 객체를 남이라 하여 스스로 착각하여 일으키는 마음들이다.

무명이란 무엇인가? 우리의 본래부터 갖추어진 잘 구별하여 아는 마음으로 세상 또는 마음의 작용을 알고 그렇게 계속 알면 지혜가 열리는데 항상 내가 무엇인지 잘 모르는 까닭에 처음부터 문득 착각을 일으켜 똑같은 것을 보는 것임에도 불구하고 나의 마음대로 생각을 일으켜 자신 마음대로 이해하고 그 생각을 근거로 세상을 사는 것이다. 그러므로 무명도, 번뇌도 다 내가 무엇인 줄 잘 몰라서 생긴 것이요. 스스로 잘 구별하고 아는 이 마음을 떠나 다른 어떤 眞如도 自然業智도 없는 줄 알아야 한다.

이 뜻이 어떠한고? 염심을 의지하여 능히 보고 능히 나타나며 망녕되이 경계를 취하여 평등한 성을 어기는

까닭이며, 일체법이 항상 고요해서 일어난 상이 없으나 무명불각이 망녕되이 법으로 더불어 어기는 연고로

능히 세간의 일체경계를 수순해서 가지가지를 알지 못하는 까닭이다.

此義云何, 以依染心, 能見能現, 妄取境界, 違平等性故, 以一切法, 常靜, 無有起相,

無明不覺, 妄與法違故, 不能得隨順世間一切境界, 種種知故.

[다음의 뜻을 잘 살펴보라. 물든 마음으로 잘못된 봄과 잘못된 현상이 있게 되니

경계(세상)를 아는데 잘못된 바가 있을 수 밖에 없다. 그러한 이유로 모두를

평등하게 볼 수 있는 이치를 놓치고 각자가 본 특별한 면만 알게 되는 것이다.

사실 이 모든 세상의 법은 항상 시비 이전의 모습으로 있는 것이어서 우리가

보는 대로가 절대적인 사실이 아니건만 다만 사실을 사실대로 알지 못하는 어리석음

때문에 사실법에 위배되는 생각을 갖고 살게 되어 우리의 삶이 힘들어 지는 까닭이

되는 것이다. 이렇게 바로 알지 못함은 세상살이에서 부딪히는 모든 일에서 그와

같은 막힘이 있게 되고, 그 막힘에 따라 또 자신만의 생각을 더욱 굳혀가며 사는

것이다.]

여기서도 상정(常靜)을 항상 고요한 것이라고 해석함은 잘못이다. 적적하고 고요한 것은 아무 생각이 없는 어떤 상태가 있다고 이해하기 쉽기 때문이다. 그러므로 나중에 이러한 [상정]도 또한 없는 것이라는 말이 필요하게 되는데 이러한 말은 신비감만 커지고 사람들로 하여금 더욱 알 수 없는 법이 되게 하는 언어 형태이다. 그러한 연고로 깨달음의 상태에 대한 복잡 난해한 학설들이 세워지게 되는 것이니, 이러한 현상은 붇다의 바람과는 상반된 것이라 할 수 있고, 사실 법다운 것도 되지 못하는 것이다. 다음의 표는 이기영박사님이 여러 책의 이 논을 정리하여 만든 마음의 표이다. 이러한 한목에 볼 수 있는 학술적인 표를 보고 우리는 어떻게 이해 해야 하는지 살펴보자.

(표1)

始覺의                       究竟覺                   隨分覺            相似覺             不覺

四 位 -----------------    |                       |                  |                 |

生                       住                 異                滅

生滅의 ----------------   相                       相                 相                相

四 相                    -----------           ----------     ------------  -----------------

                         |     |     |                 |                  |                 |

                        業相  轉相   現相          慢愛見癡          見疑慢癡瞋貪    綺兩惡妄淫盜殺

                                                                                     語舌口語

                        6   5   4              3                 2             1

行의  意原  客나생           分생                끊생            執

爲    識初  觀타각           別각                임각            著

의原  의的  的나             智                  없              에

六-----          原初          는             때                 

染                動的  主생  形               문                                   얽

心                力 <- 體각 相原    ß-      에        ß-       잇     ß-       힌

으意  로    으初                                 닿             

로欲  서    로的             생                  는               생

서    의      인             긴                                   각

 ^     ^      ^              ^                   ^                ^

 |     |      |              |                  |                 |

                      2<-1 心,<- 色 <-    2 ß---------1ß2ß-1ß- 2ß- 1             

                      如    菩  自    自       無                具  淨     信     信     二

                      來    殺  在    在       相                戒  心     相     相     乘

                      地    盡  地    地       方                地  地     應     應     解

                            地                 便                    |      地     地     脫

       五                      |   |    |      地                    |       |  -------  |

       十---------         10 9   8      765432    1   唯  十十十十  煩

       二                 妙等法  善     不      遠 現 難 함 發 離     歡   識  廻行住信  惱

       位                 覺覺雲  慧     動      行 前 勝 慧 光 垢     喜   觀  向        를

                          位位地  地     地      地 地 地 地 地 地     地   을  ------- 떠

                                |       |         |  |  |  |  |         닦      我    난

 四無礙智   淨土自在    慧定 勤 忍 戒          는     執     자

얻음       얻음        의 完 成               다     을

                                                                                   없앤다.

이 표는 사람의 마음을 도식화한 것이다. 학자들이 좋아하는 이유를 알 수 있을 것이다.

이 대승기신론의 위대함도 이러한 분류를 높이 사기 때문이다. 이 표를 보고, 또는 대승기신론을 보고 대충 사람의 마음이 어떻게 일어나서 어떻게 분별하고 어떻게 집착하여 어떻게 행동하는 가를 이해하는 데는 일면 유용한 면도 있다. 그러나 이러한 마음의 단계를 나누고, 수행의 성취에 따라 알 수 있는 어떤 의식 세계가 있는 것처럼 설명하는 것은 붇다의 말씀은 아니다. 다음에 이어지는 글들에서도 자귀를 따라 이해해 보면 도저히 인정할 수 없는 내용들이 나오고 있다.

우선 이 책의 전반에 걸쳐 우리의 목표는 보통사람이 인정할 수 없거나, 알 수 없는 이치는 진리를 알아가는 데 고려의 대상으로 삼지 않는다는 것이며, 한편 이러한 사상들의 그 허점을 밝힐 수 있는데 까지 밝혀 다시는 뒤에 오는 사람들이 더 이상 혼란스러워 하지 않도록 하고자 하는 면도 있다. 

그러한 면에서 이 논의 이론 중 잘못된 점을 점검해보자.

우선 이 표를 이해하는데, 또는 이 대승기신론을 이해하는데 있어서 우리는 신앙적인 면에 서지 않고 평범한 사람의 입장에서 보아야 함을 먼저 밝혀둔다.

이 표의 내용대로 한다면 집착을 벗지 못한 보통사람은 우리 마음의 작용 중에 거친 六識의 단계만 인식할 수 있다는 논리이다. 그리고 차례로 어떤 수행 또는 방편을 완성해 감에 따라 보통사람은 인식할 수 없는 미세한 마음의 의식이 있고 그러한 의식의 상태에서 일어나는 어리석음(無明)을 차차로 벗어나서 업(業)에 의해 생기는 근본무명을 완전히 벗어나야 깨달음을 얻을 수 있다는 것이다. 즉 이 모든 중생의 근본 원인인 근본무명은 우리 일반사람들은 인식할 수 없는 의식의 단계 안에 숨어 있다는 말이 되는 것이다.

이러한 논리는 결국 어떤 특별한 수행의 단계를 거쳐야만 깨달음을 얻는다는 생각에 근거하고 있다. 또 이것은 붇다를 우리 보통사람과는 매우 거리가 먼 어떤 사람으로 생각하게 하는 일종의 신격화 작업으로 보이는 것이다.

첫째로 우리가 타파해야 할 잘못된 논리는 우리 보통사람과, 보살 등 수행을 마친 사람과 인식할 수 있는 마음의 범위가 다르다는 것이다.

사실 일상의 삶에 바쁜 보통사람들은 자신의 내면 즉 마음을 살펴볼 기회가 없다. 그러한 이유로 항상 관심은 밖을 향하여 있는 것이다. 밖을 향해 있는 눈, 코, 입, 귀, 몸들의 감각기관을 통해 보고, 냄새 맡고, 맛보고, 듣고, 의식하면서 그렇게 그야말로 육식을 총동원하여 잘살아 보려고 애를 쓰며 사는 것이다. 이렇게 밖을 향해 치닫는 마음을 돌이켜, 안을 향해 돌아볼 때 지혜의 문이 균형을 가질 수 있다고 붇다도 공자도 가르치는 것이다. 이제 잠시의 시간을 내어 자신의 마음을 들여다보면, 생각도 일어나고 느낌도 일어나는 마음을 누구나 쉽게 알 수 있으며, 또 그 살피는 과정에 조금만 더 정신을 기울여 보면 꼬리를 물고 일어나는 생각들(相續相)이 있음을 알 수 있다 또 이러한 여러 생각이 있기 전에 A와 B가 다르다는 것을 아는 분별지(隨分覺)의 능력이 있음도 누구나 알 수 있는 것이다. 또 이제 이런 분별 이전을 보면 바로 눈앞에 상이 있으면 있다는 것을 보니 마치 거울에 사물의 상이 나타나듯이 우리의 마음도 생각하기 전에 무엇이 있으면 있는 줄 아는 것(現識)이다. 이때 나타난 상과 함께 인식하는 마음을 말하면 현식이고, 이 나타난 것을 보는 마음은 轉識이라고 하는 것일 뿐 사실 두 마음을 분리하는 것은 의미의 차이일 뿐이다. 이제 이렇게 구별하고 보면 무엇인가 생각을 일으키는 근원적인 무엇(힘)인가 있어야 하지 않는가 하는 이유로, 십이연기 중에 형성(業行)의 단계와 유사한 業識을 상정한 것이다. 그리고 이러한 모든 것은 무명 때문이니, 이 무명이 없는 상태의 마음을 또 생각하게 되고 그것을 이름하여 眞如心이라고 하는 것이다. 즉 이러한 것은 생각으로 만들어 낸 마음의 여러 형상이지 사실 우리가 識이라고 할 수 있는 것은 五識과 意識뿐이라고 말하여도 특별히 틀린 것은 아니다. 왜냐하면 상속식, 분별식, 현식, 전식, 업식은 모두 그냥 의식을 여러 작용면에서 해석한 것이라고 보아도 뭐 그리 문제 될 것이 없기 때문이다. 한번 고승들에게 물어보아라. 과연 우리보통 사람은 인식할 수 없는 소위 잠재된 의식을 그들은 인식하고 있는지? 이미 인식한다면 잠재의식이 아니며, 인식할 수 없다면 의식이라 이름할 이유가 없다. 누구만 인식한다면, 그것은 평등성의 이치를 벗어난 것이어서 진리일 가능성은 매우 작으며, 아마도 무상한 법을 착각한 것일 가능성이 농후한 것이다.

이러한 이유로 12연기설에 여섯 가지 감각의 다발 이외에 어떤 識에 대한 다른 고찰이 없는 것이다.

우리의 존재, 괴로움, 기쁨, 등 그 어떤 하나의 현상도 단 하나의 원인으로 하나가 생기는 이치가 없으며, 모두 다발로 이루어져 있는 것이다.

둘째로 수행을 점차로 닦아 그것도 수 많은 생을 닦아 붇다를 이룬다는 생각이다.

수행이란 방편이다. 이 논에서도 언급하듯이, 수행을 통한 배움은 일시적으로 필요한 단계인 것이다. 즉 마음을 어리석음으로부터 벗어나자면 습성화된 상속심을 어느 정도 가라 안쳐야 하기에 하는 일시적 방편인 것이다. 또 수행 중에는 착한 일을 많이 하는 등의 일이 있는데 이것은 어리석음을 벗어나는데 있어서 필수요소인 것이다. 이러한 행의 수행은 그 자체가 깨달음 자체는 아니지만, 무엇을 깨달을 때 확실하게 깨닫도록 돕는 그 무엇인 것이다.

왜 그러냐 하면 법의 이치가 아만과, 탐욕과, 어리석음이 있는 상태에서는 절대로 깨달을 수 없기 때문이기도 하고, 진실로 깨달으면 바로 이러한 三毒은 더 이상 힘을 발휘할 수 없기 때문이다. 그러나 보통의 불교 신자들이 생각하는 수행이란 이러한 것이 아니고, 자신만의 어떤 의식상태를 추구하는 것이다. 이러한 수행은 각 개인의 특수한 경험을 의미하는 것이며, 이러한 특수한 경험은 무상한 법이므로 진리가 아닌 것이다. 지관(止觀)법의 수행이 사실을 사실대로 살펴 어리석음을 벗어나고자 하는 것이면 문제가 없지만, 단지 마음의 고요함을 끊임없이 이어가려 하거나, 그 고요함이 끊어지지 않게 계속 감시하는 것으로 삼아 행한다면 이것은 절대로 수행이 아니며 단지 나만의 특수한 체험일 뿐이다. 즉 몽중일여하고 동중일여할려고 하면 그것은 지혜의 깨달음을 위한 공부가 아니요, 상태에 대한 집착의 어리석음인 것이다. 그러나 이 논의 자구들은 사실 사람들로 하여금 이러한 상태를 깨달음으로 생각하게 하는 듯한 언어가 많이 있으니 이러한 사실을 잘 구별하여 지혜롭게 읽지 않으면 없느니만 도 못한 엉터리 글인 것이다. 특히 초기경전의 붇다의 음성을 빌어 이 글을 보면 왜 이러한 글이 바른 것이 아닌 줄 더욱 분명하게 알게 될 것이다.

[세존] “수행승들이여, 삼매를 닦아라. 수행승들이여, 삼매에 들면 수행승은 여실하게 알게 된다.

       무엇을 여실하게 알게 되는가? 물질의 생성과 소멸, 형성의 생성과 소멸, 의식의 생성과 소멸을 여실하게 알게 된다…….

       물질에 환희하고 물질에 환호하고 물질에 탐착하면 기쁨이 생겨난다. 물질에 기뻐하게 되면 그것에 집착하게 된다. 그 집착을 조건으로 존재가 생겨나며…… 이와 같이 해서 모든 괴로움의 다발들이 함께 생겨난다…….

        지각에 환희하지 않고 지각에 환호하지 않고 지각에 탐착하지 않으면 기쁨이 생겨나지 않는다. 지각에 대한 기쁨이 소멸하면 그것에 대한 집착이 소멸한다. 집착이 소멸하면 존재가 소멸하고…… 이와 같이 해서 모든 괴로움의 다발들이 소멸한다. (빠알리대장경[쌍윳따 니까야] [4], 48-52 전재성 역주)

삼매란 어떤 고요한 상태의 지속이 아님이 분명하다. 즉 요가에서 말하는 정신을 통일한 어떤 느낌의 상태가 아니라는 말이다. 붇다의 말씀은 이것이다. [삼매에 들어 살펴 알아라 무엇 때문에 무엇이 생기고, 무엇 때문에 무엇이 소멸하는지, 그러면 괴로움의 다발들을 삼매에서 여실히 알게 되고 알면 그것으로 끝이다] 즉 붇다가 말하는 삼매는 결코 일체의 생각을 벗어난 어떠한 상태는 결코 아니다. 즉 붇다가 말한 삼매란 [머리로(자신만의 생각으로) 이렇게 저렇게 주관적 생각을 하지 말고 있는 바를 있는 대로 살필 수 있게 마음을 개관화하여 살피는 상태]를 말씀하고 계신 것이다. 선정(禪定)도 삼매의 한역이니 다른 것이 아니다. 예를 들면 과학자가 무언가를 발견하려다 어딘가에 막혀 골돌히 생각에 잠겨있는 그런 진실한 살핌을 말하는 것이다. 진실로 해결하고자 하는 그 진실한 마음의 상태 그것이 삼매이고 그 이외의 모든 학설은 붇다의 삼매가 아니요 외도의 삼매인 것이다.

명상의 상태는 결국 두 가지 이유에서 완전한 것이 되지 못한다. 첫째, 그러한 상태는 단지 일시적인 상태이며, 오직 현세에서만 지속하는 것이다. 이러한 비판은 다른 법문(맛지마 니카야(Majjhima Nikaya) III 234-5)에서 보다 분명한 형태로 되풀이되고 있는데, 여기서 붇다는 어떤 숙련된 명상가가 매우 오랜 기간 동안 명상의 상태에 머무를 수 있다 할지라도 그러한 상태는 일시적인 것이며, 끝내는 소멸되고 마는 것이라고 하였다. 또 다른 법문에서는 (Majjhima Nikaya) III 236-7) 스스로 그러한 명상의 상태를 통하여 궁극적이고도 확실한 구원을 얻었다고 믿는 명상가라 할지라도 실제에 있어서 전혀 다른 엉뚱한 것을 수행하고 있다는 것이다. 즉 그는 사실상 반대로 달려가고 있으며, ‘번민’과 고독한 육체적 안락’ 아니면 기껏해야 ‘육체를 여읜(명상의) 기쁨’이나 ‘즐거움도 아니고 괴로움도 아닌 단순한 감정’ 사이를 무의미하게 지향하고 있을 뿐이라고 하였다.

(제 9권[불교와 인도사상], 174쪽, 동국역경원(미카엘 케리터(Michael Carrithers,, Oxford University Press, 1983) 권오민 역),

그러나 이러한 종류의 논에 영향을 받은 그리고 대승경전을 잘못 이해한 초기, 근대의 중국 불교와 현대의 한국 불교는 외도의 길을 걷고 있는 경우가 태반이다. 사실 현대 불교의 모습은 붇다가 외도라고 비난하는 모습을 매우 많이 갖고 있으니 그 경전의 내용은 붇다의 설을 90% 이상 이어오고 있다고 할 수 있더라도, 그 근본사상을 이해함에 있어서 위의 지적한 부분에서 비롯된 10%의 잘못된 이해가 현대불교의 모습을 외도의 모습에 가깝게 만드는 원인이 된 것이다. 이러한 현실이 가능한 이치는 붇다의 법은 환상만 없다면 누구나 매우 쉽게 알 수 있는 법이다. 그러나 모두 다 알기 전까지는 반드시 환상이 남게 되는 것이며, 반드시 헛소리가 어디엔가 있게 되는 것이다. 동서양의 많은 철인들의 사상은 매우 정확한 진리를 내포하고 있다. 그러나 그들에게는 항상 정도의 차이는 있겠지만 환상이 남아 있다. 특히 각론보다는 총론에서 이러한 경향이 농후한데 그것은 알 수 없는 법을 억지로 설명하려고 시도하는데 기인하고 있다. 그러므로 이러한 정확한 진리적인 면 때문에 많은 추종자를 갖게 되면서도, 동시에 이러한 환상 때문에 많은 사람을 골로 보내는 이유가 성립하는 것이다.

그러므로 나는 주장한다. 이러한 환상이 없는 처음도 그렇고 마지막도 그러한 이치를 말한 분은 공자와 붇다 뿐이다. 그러므로 이 책은 전반에 걸쳐 공자와 붇다의 사상을 근본으로 하여 이 세상에 환상이 남아있는 철학사상들을 살펴보고 그렇게 한 연후에 진실로 우리 미래의 후손들이 버릴 것과 취할 것, 또 더 연구해야 할 바가 무엇인지를 제시하여 다가올 인류의 삶이 현재보다는 분명히 더 살기 좋은 곳이 되도록 하는데 목적을 두고 있는 것이다.

[노랑]

[있는 그대로 안다]는말 처럼 흔히 회자되고 무심히 넘어 가버리는 말이 없습니다.그러나 많은 뜻이 내포되어 있는 말이지요. 만약 [사과를 있는그대로 본다] 불가능합니다.사과의 본성이란 발갛고

[노랑]

동그랗고, 달콤 하다고 하지만 그것은 우리 식속에 빨갛고,달고,동그랗다는 '명색' 이 있기 때문이지 사과 자체는 빨갛고,달고,동그람을 가지고 있지 않습니다.그치요^^

[노랑]

아무리 사과를 이렇다 저렇다 규정해도 명색으로 말할 뿐이겠지요. 물리학자 하이텐베르크는 우리가 자연을 연구한다고 하는데 진정한 자연은 연구되지 않는다.라고 했습니다. 칸트도 it-self물자체 에서 우리는 인식된 것으로만 안다고 했습니다.

[노랑]

[있는 그대로 안다] 란 사물의 본질 같은 관점에서 이야기 하면 센스가 되지 않겠지요. 제 생각에 [있는 그대로 안다] 란 생각이 실체가 없음을 안다라는 것 같습니다.

[노랑]

생각은 12처가 집성제라는 번뇌로 묶여 6식이 발생되어 18계라는 인식인데 보고느끼고생각하고행위하고사유하는 과정을 가지고 있으며 이러한 생각이 실제시 되는 것은 무명에서 부터 나오는 것으로 무명이 일어나면 행이 일어나고-----해서 '생'이 일어나 태어났다는 생각에 잡혀 '노'라는 늙어죽는다는 생각에 잡혀

[노랑]

내가 태어나서 늙어 죽는다는 생각을 하게 되어 괴로움을 만듭니다. 괴롭다는 생각은 이렇게 연기되어져 나온 것이므로 실체가 없는데 실체시 하는 것은 연기를 모르기 때문이겠지요. 고약한 집성제 때문입니다. ^^괴로움에 빠지신 분 빨리 나오세요. 헛개비입니다.[있는 그대로]로 볼려면 수행을 해야 합니다.^^

[노랑]

그런데 이걸 어떻게 다 연구 하셨데요.정말 놀랍습니다. 꾸벆..