슬픔은 공동체의 문제인가, 아니면 개인적인 문제인가?

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#욤 하지카론

슬픔은 공동체의 문제인가, 아니면 개인적인 문제인가?

이스라엘의 추모의 날과 독립기념일이 서로 이어져—전자의 끝이 후자의 시작이 되는—이 구조는 반세기가 지난 지금 매우 자연스럽게 느껴지며, 이러한 결합의 중요성을 확인시켜 주는 수많은 해석의 대상이 되어 왔습니다. 애도와 기쁨의 공생적 연결은 유대교의 본질적인 부분입니다.

예루살렘의 멸망을 상기시키는 유리 깨기 의식은 가장 행복한 행사인 결혼식의 핵심적인 부분입니다. 유대력에서 가장 슬픈 날이자 바로 그 멸망을 기리는 아브월 9일에는, 전통에 따르면 메시아가 태어날 것이라고 합니다.

사실, 이 두 날을 연이어 배치하기로 한 결정은 당연하거나 필연적인 것이 아니었으며, 이에 대한 심각한 반대도 있었고, 그 반대는 아직 완전히 사라지지 않았습니다. 동시에 앞서 언급했듯이, 이러한 결합은 비극과 상실을 기리는 날과 국가적 독립을 축하하는 날 사이에 역동적인 관계를 형성했습니다. 개인적인 슬픔에서 공동체의 기쁨으로의 갑작스러운 전환은 많은 이들에게, 특히 전사한 군인들의 가족들에게는 적응하기 힘든 일입니다.

이스라엘은 ‘현충일’을 독립기념일과 바로 이어서 정한 점에서 현대 국가들 중에서도 독특합니다. 날짜를 정하고 그 날의 “내용”(의식, 공공 행동의 제한)을 결정하는 과정은 결코 자연스럽거나 당연한 것이 아니었습니다. 이는 이스라엘 내부의 긴장과 사회 내 상충하는 가치 체계를 반영합니다.

초기 추모 활동

국가를 위해 싸우다 숨진 이들을 추모해야 할 필요성은 일찍부터 느껴졌으나, 이는 주로 “아래”에서, 즉 사망자의 가족, 친구, 이웃들로부터 자발적으로 비롯되었습니다. 그들은 야흐르짜이트(יאָרצײַט: 사망 기념일)에 묘지나 전투 현장에 모여들었습니다. 도시, 마을, 키부츠, 모샤브에서는 공동 추모식을 조직했습니다. 추모 문구와 의식은 장소마다 달랐습니다. 개인적인 슬픔을 되새기는 이러한 사적 또는 지역적 의식을 하나로 묶을 만한 단일한 날짜는 없어 보였습니다.

초기 국가적 기념행사(1948년 7월의 ‘국민의 날’, 1949년의 독립기념일)에서는 의식을 거행하고 공식 성명을 발표하는 과정에서 전사자들에 대한 언급이 포함되었으며, 정부 관리와 군 관계자들이 참석한 가운데 묘지를 방문하기도 했습니다. 영웅주의, 희생, 그리고 유대 민족의 재탄생 사이에는 밀접한 인과관계가 있다는 인식이 널리 퍼져 있었습니다. 이는 새롭게 형성되어 가던 이스라엘의 정신적 기풍의 일부였습니다.

그러나 일부, 특히 전사한 군인들의 유가족들은 이를 불충분하고 불편하게 여겼습니다. 그들은 잃은 이들에게 마땅히 바쳐야 할 존경과 자신들의 감정이 독립기념일의 축제 분위기에 밀려나고 있다고 느꼈습니다. 그들은 전사자들을 기리는 별도의 국가 추모일을 요구했습니다. 라그 베오메르(Lag B’Omer)와 아다르월 11일 등 유대인의 영웅적 사연을 떠올리게 하는 여러 날짜가 후보로 거론되었습니다. (전자는 고대 로마 지배에 맞선 반란 당시 랍비 아키바의 제자들에게 닥쳤던 전염병이 종식된 날을 기념하는 날이며, 후자는 1920년 갈릴리 북부의 텔 하이 방어전 중 시온주의 투사 요세프 트럼펠도르가 다른 일곱 명과 함께 전사한 날입니다.)

독립기념일 전날을 선택한 것은 꽤 “우연”한 일이었습니다. 1950년 추모식과 즐거운 기념행사가 “분리”된 데 이어, 단순히 독립기념일의 정해진 날짜가 안식일에 해당했기 때문입니다.

애도하는 것이 부적절한 날이었습니다. 다비드 벤구리온 총리는 연이은 날짜가 최선의 해결책이라고 생각한 이들 중 한 명이었으며, 이에 대해 매우 단호하게 주장하여 반대자들은 더 이상 논쟁을 이어가지 않았습니다. 결국 현충일은 1963년이 되어서야 법적으로 정착되었으며, 6일 전쟁(1967년) 이후 서쪽 벽에서 공식적인 중앙 개막식이 도입되기 전까지는 공식적인 중앙 개막식이 없었습니다.

현재의 기념 방식이 모든 사람의 지지를 받는 것은 아니다

1980년 크네세트(이스라엘 의회)는 욤 하지카론(전몰자 추모의 날)의 의미를 확대하여, 국가를 위해 전사하거나 적의 공격으로 희생된 모든 이들을 기리기로 했습니다. 이전에는 이 날이 1948년 독립 전쟁에서 전사한 군인들에게만 헌정되었던 것이었습니다. 이 날은 '완전한 공휴일'은 아니지만(학교, 상점, 사무실은 정상 운영), 저녁과 아침에 사이렌이 울리며 이 시간 동안은 침묵을 지키고 일이나 교통이 금지됩니다. 또한 국기를 반기로 내리고, 묘지를 공식 방문하며, 학교에서 기념식을 거행하고, 저녁에는 오락 시설과 커피숍이 문을 닫으며, 텔레비전과 라디오에서는 '이날의 분위기에 걸맞은' 프로그램이 방송됩니다.

기념 방식의 진화는 사회 내부의 다른 긴장 관계를 드러냅니다. 초기 상징인 사이렌 울림과 묘지 공식 방문은 제1차 세계대전 이후 유럽의 추모 관행에서 차용된 것이었습니다. 일부 세속 단체들은 심지어 새로 작성된 “이즈코르(יִזְכֹּר)” 기도문(욤 키푸르 및 기타 종교 축제 때 낭송되는 것과 유사한 추모 예배)을 사용하기도 했지만, 이 이즈코르 기도문에서는 하나님과 종교적 개념에 대한 언급을 모두 생략했습니다. 소수파인 시온주의(‘민족주의’) 종교 공동체는 엘 말레이 라하미임(אֵל מָלֵא רַחֲמִים: 추모 기도), 카디쉬(קַדִּישׁ: 애도자의 기도), 그리고 보다 전통적인 이즈코르(יִזְכֹּר)와 같은 기도문을 의식에 추가했으며, 시간이 지남에 따라 공식 의식은 세속적, 보편적, 전통적 요소가 융합된 형태가 되었습니다.

비시온주의 종교 공동체(초정통파, 하레딤이라고도 함)는 독립기념일을 무시하는 것과 마찬가지로 추모의 날도 무시해 왔습니다. 매년 텔레비전과 신문에는 사이렌이 울릴 때 하레딤들이 “평소와 다름없이” 일상생활을 이어가는 모습이 보도되어, 나머지 국민들 사이에서 분노를 일으키곤 합니다.

국가적 애도

죽음과 애도를 ‘국가적 차원’으로 끌어올리는 일은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 전사한 군인들의 많은 유가족들은 여전히 낯선 사람들과 ‘대중’이 자신들의 상실을 전유하는 것에 대해 불편함을 느낍니다. 대중의 슬픔은 유가족들이 느끼는 고통에 결코 미치지 못합니다. 이러한 불편함은 곧바로 이어지는 독립기념일과 경쾌한 분위기의 축하 행사로 인해 더욱 심해집니다.

한 어머니가 최근 이렇게 말했습니다. “우리는 욤 하지카론의 상처를 아직 치유 중이라 욤 하아쯔마우트를 결코 축하하지 않습니다. 두 날을 이어 붙이는 것은 많은 사람들이 욤 하지카론이 끝나기만을 기다렸다가 축하하러 가려는 것처럼 느껴지게 하여, 욤 하지카론의 존엄성과 의미를 훼손합니다. 마치 ‘자, 우리는 의무를 다했으니 1년 동안은 잊어도 되겠네’라는 인상을 남깁니다.”

그러나 여러 징후에 따르면, 대중은 수년에 걸쳐 수천 명의 개별적인 죽음을 공동체적인 슬픔과 감사의 감정으로 내면화하기 시작했으며, 이를 표현할 필요성을 느끼고 있습니다. 공공 차원에서 욤 하지카론은 학교 시스템에서 가장 깊이 체감되는데, 학생과 교사들은 사이렌이 울리는 2분 동안뿐만 아니라 기념식에도 참여합니다. 이러한 경험은 말하자면 집단적 기억을 형성하려는 교육적 목적을 지니고 있으며, 과거에는 이민자 자녀들이 이스라엘 사회에 통합되는 데 도움이 되었고, 최근의 이민자 집단(러시아 및 에티오피아 출신)에게도 계속해서 그렇게 할 것입니다.

개인으로서의 추모

추모의 날은 독립기념일의 부속 행사로 시작되었으며, 물론 직접적인 영향을 받은 이들을 제외하고는 법적·정서적 측면에서 모두 독립기념일보다 낮은 위상을 지녔습니다. 시간이 흐르면서 흥미로운 변화가 일어났습니다. 독립기념일은 그 애틋함을 상당 부분 잃어버렸습니다. 오늘날 대다수의 이스라엘인들은 국가 수립 이후에 태어났으며, 그들에게 독립은 당연한 것으로 여겨지며, 어느 정도는 국가의 성숙함이나 ‘정상성’을 상징하는 것으로 간주됩니다.

서구 세계의 많은 지역과 마찬가지로, 현재 이스라엘에서도 민족주의보다 개인주의가 더 ‘유행’하고 있으며, 이는 이 기념일의 힘을 약화시키는 요인이 되고 있습니다. 반면 욤 하지카론(Yom Hazikaron)은 대중의 마음속에 그 뿌리를 더욱 깊게 내리고 있습니다. 특정 집단(하레딤, 아랍인 등)을 제외하면, 전체 인구는 초기보다 이 날에 더 큰 공감대를 형성하고 있습니다.

언론은 법정 방송 시간을 넘어 개인적인 이야기, 역사적 기록, 토론 등을 담은 “진지하고 적절한” 방송을 이어가고 있습니다. 건국 반세기 이상이 지난 지금도 이스라엘이 여전히 자국을 방어하는 데 적극적으로 나서고 있으며, 군인과 민간인이 여전히 사망하고 부상당하고 있다는 사실은 공동체 의식을 더욱 공고히 합니다.

유대교에서 개인적인 애도 기간은 길어야 1년입니다. 아무리 감정이 풍부한 사람이라도 시간이 지나면 잃은 사랑하는 이를 위해 울 필요나 능력을 잃게 됩니다. 공동체적 애도는 사정이 다릅니다. 유대 민족은 사건이 일어난 지 거의 2,000년이 지났고 유대 국가가 재건된 후에도 여전히 티샤 베아브에 예루살렘 상실을 애도합니다. 우리는 낮은 의자에 앉아 신발을 벗고, 우리 중 누구도 직접 목격하지 못한 사건을 애도하는 자들의 자세를 취합니다.

공동체의 슬픔은 구성원 개개인의 상실을 근본적인 차원에서 공동체가 자신의 것으로 받아들일 때, 비록 그 개인을 애도하던 이들이 더 이상 곁에 없더라도, 그 자리를 차지하게 됩니다. 추모의 날이 유대 민족의 정신 속에서 그러한 위치를 차지하게 될지 알기에는 아직 이르지만, 그럴 가능성은 충분히 있습니다.

By Rabbi Daniel Goldfarb

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