2025 상가 만뜨라:아칸다-만달라까람 만뜨라 - 스와미 웨다 바라띠지 설명

[이희정]

akhanda-mandalākāram mantra

Published: 28 February 2010 | Written by Swami Veda Bharati

अखण्ड-मण्डलाकारम् व्याप्तम् येन चराचरम्।

Akhaṇḍa-maṇḍalākāram vyāptam yena carācaram

तत्पदम् दर्शितम् येन तस्मै श्री गुरवे नमः॥

Tat padam darśitam yena, tasmai śrī gurave namah

<만뜨라 해석>

한글 번역 수정됨  2025년 3월 8일 20시

Akhanda :

나뉘지 않고 나눌 수 없는, 부분으로 구성되지 않은 것은 항상 하나, 전체, 완전함을 유지합니다. 그것에 대한 기도와, 그 존재에 의해 우리 안에 있는 모든 분열과 우리 마음의 망상과 영적인 힘은 우리 자신의 내적 나뉘지 않음을 회복하고 발견하고 우리가 사물로 만들어졌다는 것을 재발견합니다. 왜냐하면 우리가 자신을 식별하는 부분은 하나의 나뉘지 않고 나눌 수 없는 영적 본질의 부분이 아니기 때문입니다.

Undivided, indivisible, that which is not constituted of parts ever remains one, whole and complete. By the invocation of which, by the presence of which within us all divisiveness and delusion of our minds and spiritual forces recover and discover our own interior indivisibility and rediscover that we are made of objects for a part of which we identify ourselves are not the parts of the one, undivided, indivisible, spiritual essence.

Mandala :

모든 형태와 본질을 장식하는 것. 선들과 광선들의 뒤틀림과 짜임, 우주의 선들을 따라 태양과 같고, 달과 같은 에너지 지점에서 나와 방사되는 샥띠의 흐름, 형태와 존재가 구성되고 모든 구심력과 원심력이 똑같이 되돌아갑니다. 이러한 디자인으로 장식되고 아름답게 꾸며졌지만, 분할 가능한 부분들이 되지는 않습니다. 그 하나는 완전한 전체입니다.

That which adorns all forms and essences. The warp and the web of the lines, rays, and strands of shakti emanating from a sun-like, moon-like point of energies along the lines of which the universes, forms and beings are constituted and like all the centripetal and centrifugal forces returns to the same. Adorned and beautified with these designs yet not becoming parts, divisible. The one complete whole.

Akaram :

우리가 아까람 아드야라고 부르는 사람. 우리가 초대하는, 아까라마라는 사람, 우리가 기도하고 우리 존재와 우리의 본질과 결합하는 사람. 그의 형상과 형태와 구성은 모든 샥띠의 불가분의 배열에 지나지 않습니다.

The one whom we call akaram adhya. The one who we invite, the one whose akararama, presence we invoke and merge with our presence, with our essence. Whose shape and form and configuration are no other than the indivisible arrangement of all the shaktis.

Vyaptam

그분에 의해, 심장 중심의 비자 만뜨라 Yam에 자리한 그 사람에 의해, 상승과 하강의 힘이 위를 향한 삼각형과 아래를 향한 삼각형으로 결합하는 곳입니다. 그것이 나다(nada), 소리, 즉 상승과 하강의 힘이 합쳐진 들리지 않는 소리의 진동입니다. 그것에 의해 소리(vyaptam)가 스며들고 퍼집니다(yena). Vyaptam은 모든 종류로 가득 차 있습니다. 그것의 모든 지혜, 과학, 지식의 수준을 통해 고귀하고 현자 같은 존재로 만들어집니다.

By whom, by the one whose location is in the bija mantra Yam in the heart center. It is the place where the ascending and descending forces join in upward and downward triangles. That which is the nada, the sound, an inaudible sound vibration of that union of the ascending and descending forces. Yena by which, sound(vyaptam) is pervaded, is permeated. Vyaptam is filled in all its varieties. Is made noble and sage-like through all of its vidyas, sciences, levels of knowledge.

Yena

Yena에 의해 그것이 스며들어 퍼지고 고귀함과 지식과 지혜 그리고 모든 다양한 방법(vyaptam)이 채워집니다.

Yena by whom it is permeated, pervaded, filled with nobility, knowledge and wisdom and all various ways (vyaptam).

Caracaram

움직이는 모든 것, 움직이지 않는 모든 것, 움직이는 모든 것은 에너지의 세계이며, 그것은 진정한 움직임을 가진 유일한 것입니다. 진동이 있으며, 단순히 움직이는 것처럼 보이는 것이 아니라 acaracara인 다른 모든 것을 움직이는 것입니다. 스스로 움직일 수 없는 모든 것은 스스로 움직일 수 있는 힘이나 강함, 지식, 지혜, 의식, 인식이 없습니다. 그 움직임은 움직이는 힘, 짜라에만 의존한다. 우리 몸, 뼈, 피, 뇌와 같이 움직이지 않는 아짜라는 짜라의 힘 없이는 움직일 수 없습니다.

이 모든 형태를 방황하고 여행하며 움직이게 하는 신성의 힘. 따라서, 내 존재의 두 부분인 짜라와 아짜라, 당신의 존재, 우리의 존재, 보편적 존재, 우리의 더 깊은 본질은 모두 승천하는 힘과 하강하는 힘이 만나는 심장에 존재하는 마하 나다에 의해 스며들어 있는 브야땀입니다. 그 형상, 형태, 구성은 조화롭고 구심적이며 원심적인 선과 에너지와 힘의 가닥으로 나눌 수 없는 장식입니다.

All that is moving, all that is unmoving, all that is moving that is the world of energies which alone have the true movement, which have the vibration, which do not merely give an appearance of moving but they that move all other things that are acharachara, not moveable by themselves, have not the power, the strength, the knowledge, the wisdom, the consciousness, the awareness, to move by themselves. Whose movement is dependent only upon the moving forces, achara. Unmoving like our body, like our bones, like blood, like our brain which are achara not moveable which cannot move without the chara forces. The forces of divinity that wander and travel and course through all of these forms and make them move. Thus the chara and achara both parts of my being, your being, our being, universal being, our deeper essence are all vyaptam pervaded, permeated by that maha nada-that sound that dwells in the heart, where the ascending and the descending forces meet. That one whose shape, form, configuration, is the adornment that is indivisible, the harmonious, centripetal and centrifugal lines and strands of energy and power.

Tat padam

그 자리, 그 지위, 그 의식 상태, 그리고 그 인식 수준은 tat이라는 단어로 표현됩니다. 그것은 tat tvam asi에서처럼 tat savitur varenyam에서와 같습니다. 그 수준의 의미, 즉 tat-That이라는 단어의 진정한 의미인 인식 상태를 저에게 보여주신 분, 그분은 Tat padam darshitam yena라는, That이라는 단어의 의미를 보여주신 분입니다.

That pedestal, that station, that state of consciousness, that level of awareness which is expressed by the word tat. That as in tat savitur varenyum as in tat twam asi. He who has show me the meaning of that level, that state of awareness which is the true meaning of the word tat-That. He who has shown me the meaning of the word That. Tat padam darshitam yena.

Darshitam

나에게 보여주신

Was shown to me.

Yena

그것은 그분에 의한 것입니다. 그 힘에 의한 것, 모든 만뜨라의 진동의 집중인 그 내면의 소리에 의한 것입니다.

It is by Him. By that one by that force, by that interior sound which is the concentration of the vibration of all the mantras.

Tasmai

그분에게

To that one.

Shri Gurave namah

그 스리 구루(guru), 그에게. 'gu'는 어둠, 'ru'는 제거자. 모든 아름다움의 원리이자 신성인 shri라는 힘의 존재로 어둠을 제거하는 자. 그 빛나는 아름다움이 모든 존재에게 피난처, 모든 수준의 본질을 제공함으로써. 그 아름다움의 찬란한 빛으로 어둠을 제거하는 어둠의 제거자에게. 신성한 어머니의 아름다움. 그분에게 경배를 드리며 나는 모든 외부 존재를 합쳐 그것들이 내 것이 아니다, 내 것이 아니다, 내 것이 아니라고 말합니다. 몸도, 팔다리도, 장기도 내 것이 아닙니다. 감각도, 감정도, 느낌도 감성도 내 것이 아닙니다. 지성, 직관, 의심, 결심도, 내 것이 아닙니다. 의도, 선언, 내가 한 진술도 내 것이 아닙니다. 그 말에 나는 내 모든 에고의 주장을 포기합니다.

Namaha. 마지막 ma, ha 소리는 에너지의 방출. 그 항복을 통해 내가 그 방출을 스스로 찾을 수 있기를 바랍니다. 내가 계속 막아왔던 그 에너지의 방출 그리고 그로 인해 내 삶에서 막힌 느낌이 있습니다. 내 노력, 내 사업에서 나는 내 마음을 포기하지 않았기 때문에 막혔습니다. 내 마음을 포기한 후 나마하namaha라고 말합니다. 이것이 내 항복의 본질이며, 이것이 나의 내맡김, 나의 경의, 나의 엎드림의 의미입니다. 나는 이 모든 주장을 받아들이고 그것들을 태웁니다. 나와 내 모든 에고는 그것을 그 본질의 불 속에 태웁니다. 그것은 그들의 다양한 형태로 아름다운 에너지를 나누는 나눌 수 없는 우주의 배열입니다. 움직임의 모습으로 모든 움직일 수 없는 것을 물들이고 가득 채웁니다. 누구의 존재로, 어떤 힘의 존재로, 어떤 힘의 은총으로 진정한 자리의 의미가 나에게 왔고, 나에게 알려졌습니다. 나는 항복합니다. 나는 그 불에 제물로 내 존재를 태웁니다.

To that Shri Guru, the one. Gu, darkness, ru, remover. He who removes darkness by the presence of the force called Shri, which is the principle and divinity of all beauty. By whose brilliant beauty gives refuge, ashraya, to all beings, all levels of essence. To that remover of darkness who removes the darkness by that brilliance of beauty. Divine Mother’s beauty. Unto that one namaha. Into that one I merge all my exterior beings and say of them not mine, not mine, not mine. Not mine the body, not mine the limbs, not mine the organs, not mine the senses, not mine emotions, feelings, sentiments. Not mine, intellect, intuition, doubt, resolution, not mine. Intent, declaration, statements that I am, not mine. Unto that one I surrender all my claims of ego. Namaha. The last ma, ha sound. The release of energy. May I through that surrender find in myself that release. Release of that energy which I have kept blocked and because of which I have felt blocked in my life. In my endeavors, in my undertakings. I was blocked because I had not surrendered my mind. Having surrendered my mind I say namaha. This is the nature, this is the meaning of my surrender, my homage, my prostrations. I take all of these claims and I burn them. All my ego and I burn it into the fire of that essence which is the indivisible, universe adorning arrangement of the beautiful energies in all their various forms. Imbuing and suffusing all immovable things with the semblance of movement. By whose presence by the presence of which force, by the grace of which force the meaning of the true pedestal has come to me, has become known to me. I surrender. I burn my being as an offering unto that fire.

Ref:

YS I:37; 구루의 마음의 장과 하나가 되기 uniting with the mind-field of the guru.

우리가 아까람 아드야라고 부르는 사람. 우리가 초대하는 사람, 아까라라마. 우리의 존재, 우리의 본질과 결합하고 우리가 기도하는 사람. 그의 모양과 형태, 구성은 바로 구루의 이 보편적인 마음의 영역에 있는 모든 샥띠의 나눌 수 없는 배열, 즉 무지의 어둠을 쫓아내는 빛입니다.

The one whom we call akaram adhya. The one who we invite, the one whose akararama, presence we invoke and merge with our presence, with our essence. Whose shape and form and configuration is no other than the indivisible arrangement of all the shaktis in this universal mind-field of guru, the light that dispels darkness of ignorance.

February, 2002

YS.1.37 : vīta-rāga-viṣhayaṁ vā chittam

비따vīta-: ~이 없는 devoid of

라가rāga-: 끌림 attraction, 집착 attachment

비샤얌viṣhayam: 감각 대상들 sense objects

바vā: 또는, 그리고 or, and

Chittam: 마음-영역 mind-field

스와미지 번역 : 또는, 마음-영역이 그것의 [집중의] 대상들로 집착들이 없는 그러한 [성인들]을 가지면서 [안정화된다].

브야싸 주석 : 요기의 마음-영역은, 그에게서 감각 대상들에 대한 모든 끌림과 집착이 없어진 그런 이들의 마음-영역에 의하여 색깔 입혀지고, 지시물로써 그것을 되비치면서, 안정성의 상태를 성취한다.

스와미 웨다 해설 논점 정리 : 한편으로 우리는 모든 세속적 라가rāga로부터 자유로워지기를 열망하는 반면, 여기서는 우리의 마음이 완벽한 바이라갸vairāgya를 가진 사람의 마음에 끌리고, 그분들의 마음의 빛이 우리 자신의 마음에 반영되기를 충고하고 있다.

우리는 우리의 마음을 비따-라가vīta-rāga성인들의 마음에 의하여 우빠-라끄따upa-rakta가 되어가는 과정에 노출시키는데 그것은 그들이 추종자들이 그들에게 집착하는 것을 허용하지 않기 때문이다. 그들의 사랑은 세속적인 의존과 집착을 형성함이 없이 우리의 마음에 반영된다.

요기가 비따-라가들vīta-rāgas 의 마음에 색깔 입혀진 그의 마음에 대하여 드하라나dhāraṇā를 수행하면, 그의 마음은 그들의 마음의 본성을 띠고 안정화 되는데, 그것은 다른 집중의 대상에서도 그렇다. 그리고 한-점 됨(one-pointedness; ekāgra-bhūmi)의 지반에 다다른다.

비록 마음-영역이 대부분 삿뜨바sattva로 구성되었지만, 그것은 따마스tamas에 의하여 폐쇄된다. 그 삿뜨바는 삿뜨비까sāttvika경향들 (tendency; bhāvanā)의 함양을 통하여 따마스가 제거될 때 작동성 (operability)을 찾는다. 이 요가를 통하여 요기가 해탈의 즐거움에 대한 확신 (conviction; ni-ṣhṭhā)을 얻을 수 있는 것은 마치 찬 물이 불의 열기를 물리치는 것과 같다. 이 아름다운 바사나-요가vāsanā-yoga는 반대되는 바사나들vāsanās을 꺼버린다.

이것이 구도자가 스스로 갈 수 있는 한계이다. 그러면 구루는 그의 마음을 자신의 마음과 연결시키기 위하여 입문을 시키고 그리고 그 자신을 통하여 전승의 성인들의 마음-영역과 연결시킨다. 그러면 성인들의 마음들은 구도자의 마음으로 하강하고, 그의 마음을 정화하고 고요케 하며, 그는 본의 아니게 라도 명상으로 들어간다. 그들의 모든 지식은 그에게 하강하며 그는 서서히 그들의 더 높은 의식으로 상승한다. 제자가 경의를 표하는 대상은 사나까Sanaka, 끄리슈나Kṛiṣhṇa, 드바이빠야나 브야사Dvaipāyana Vyāsa, 슈까데바Śhukadeva등등 – 그리고 불교 전통 속의 모든 과거 부처들 - 과 같은 이들 성인의 전승이다.

그러나 이 수뜨라의 더 깊은 의미는 전승에 연결하는 이 전통으로 입문되지 않은 사람들에 의해서는 이해될 수 없다.

******* 오디오 및 비디오

Akhanda-Mandalakaram Mantra-스와미웨다바라띠지

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