프랑스 철학사211, 형이상학(유심론): 멘 드 비랑,

[천야]

프랑스 철학사(La philosophie française)

로비네(AndréRobinet, 1922-2016), PUF, (1966) 1977.

류종렬, 서광사, (1987) 수정본.

프랑스 철학사(La philosophie française, 1966)

- 1장 중세 철학 / 2장 근세 철학 / 3장 현대 철학 / 결론

1장 중세 철학

101, 샤를마뉴시대의 철학, 알퀭: 문화적 세계

102, 요하네스 스코투스의 철학: 자연의 세계

103, 안셀무스의 지성의 인식: 지적인 인식

104: 이법의 뿌리: 영혼, 빅토리아학파

105, 아벨라르 변증론: 분할과 결합, 개별과 보편.

106, 베르나르의 반(反)변증론: 신앙으로 회귀

107, 아리스토텔레스주의와 플라톤주의 부활,

108, 프란체스코파: 플라톤주의, 지혜의 추구

109, 도미니크파: 아퀴나스주의, (논리학을 통한) 신앙의 체계.

110, 중세의 중간 평가: 원시에서 근대로 이행에서 중간참(中間站)

111, 플라톤 철학의 탐구: 13세기 프란체스코파의 확장 [제1기 르네상스]

112, 플라톤주의 확장: 프란체스코파의 명증성 추구

113 아리스토텔레스주의의 재등장 그리고 발전

114. 아리스토텔레스주의에서 이탈: 자유사상가로 [제2기 르네상스]

115. 제3기 르네상스(15-16세기): 그리스 문화에 주목

116. 자의식의 배태: 몽테뉴

2장 근세철학

201. 데카르트: 자아의 성립

202. 말브랑쉬: 프랑스어로철학의 대중화

203. 포르-르와얄: 쟝세니즘

204. 비합리주의자들(데카르트의 대립자들)

205, 볼테르: 로크와 뉴턴의 프랑스 수용.

206, 백과전서파: 디드로[편집장],

207, 백과전서파: 유물론자들, 라메트리, 올바흐, 엘베시우스.

208, 인식론과 연관: 꽁디약,

209, 사유의 역사에 관하여: 퐁뜨넬, 달랑베르, 꽁도르세,

210, 사회학의 태동: 몽테스키외, 루소,

211 형이상학(유심론): 멘 드 비랑,

* * *

제2장 근세 철학

[§11. “빛들세기”를 넘어서 ,

대혁명을 거치면서

형이상학(유심론): 멘 드 비랑,

이데올로그: 빅토르 꾸쟁

*

    멘 드 비랑(Pierre Maine de Biran, 1766–1824)은 그 철학자의 영속적인 불복종을 달리 표현한다.

    이 논쟁에 앞서 멘느 드 비랑은 그 형이상학자를 바위를 굴리는 시지포스(Sisyphe, Σίσυφος)에 비교한다.그는 사유의 역사적 모순에 대한 연구를 위해 새로운 대가를 치루어야 했다. 내적 경험은 보존되어야 하고 실재는 인식될 수 있다는 사실을 알아야 한다. 근본적으로 의문점이 공표된다. 즉 “내적인 직접 지각[작용]이 있는가?” 멘 드 비랑은 그렇다고 대답한다. 그러나 그가 그렇게 대답한 유일한 사람이 아니다. 데카르트(1596-1650)는 아우구스티누스(354-430)와 꼭 마찬가지로 사유가 “원초적 사실”이라고 확고하게 대답한다.데카르트는 도깨비[malin génie]가 내적 지작작용의 사실에 관해서 나를 속일 수 있다는 것을 분간하면서, 현존하는 대로의 주제에서 출발점을 찾았다. “‘존재한다는 것은 현존한다는 거을 지각하고 사유하는 것이며, 더 많은 동의어가 있다.” 데카르트의 존재가 “사유하는 실체”, 즉 “사물(chose)”의 영원 속에서 용해되어 있다고 이해하게 하는 “나는 사유한다”에 비추어서 그 첫째 원리를 밝혔을 때, 원초적 사실의 경험을 배신했다. 그는 그 원리로서 현존하는 힘의 중심이 아니라 문법적 주어를, 생득적 실체를 만들었다.왜냐하면 자아는 이와 같이 정지된 형식 하에서 자기 존재의 실재를 통학자지 못하기 때문이다. 자아는 체험된 성공에 관계하는 행위로서 그것을 통각하나, 영원한 실체 속에 삽입될 수 없다. “나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다”는 말은 판단도 관념도 사물도 아니다. 반대로 현실적 존재의 직접적 지각[작용]은 운동이요, 의식은 그 운동에 의해 사물이나 세계나 자기 신체 등 모든 것을 밖으로 내쫒는다.그것은 객관성에 대한 동조와 저항의 영원한 긴장 속에서 객관성의 저항에 직면하여 체험하는 개별적 노력과 힘의 지각이다. (98)

    함께 존재하는 것은 원초적 사실의 고유성이다. 그것은 그 사실을 행하는 것과 행하여지는 것, 그리고 원인과 결과가 동시에 존재한다는 것이다. 결과는 작용하는 원인을 드러내는 것이지, 내적 실체를 드러내지는 않는다. 자아는 작용에 의해서 자신을 “표현할 뿐”이고, 그 작용은 창조적 관계일 뿐, 생득적 연관(rapport)이 아니다. 자아는 의지이다.그러므로 “나는 생각한다”의 “나”라는 것이 “나는 현존한다”의 “나”와 똑같은 것이므로, 이 “나”는 사유라는 “실물(chose)”로서도, 순수 감각으로서도 파악될 수 없다.데카르트는 코기토를 존재적 의미로 바꾸었다.꽁디약(1714-1780)은 감각을 구성하는 요소로서 구별하면서 경험없이도 구성할 수 있었을 뿐이다. 둘다 추상의 요술에 양보했다. 그들은 분석적으로 밝혀진 의식에 관하여 의식이 존재하지 안흔 것으로 저술했다. 원초적 사실은 존재인 동시에 인식이며, 인식의 존재가 아니다. 그것은 요소로서 전체에서 구별될 수 없고, 인식으로서 존재로부터 구별될 수도 없다. 그것은 의지가 개입된 지식에서 결코 벗어날 수 없다. “나는 의욕한다. 그러므로 나는 존재한다.”(volo ergo sum) (99)

    벩송과 마찬가지로 꾸쟁(Victor Cousin, 1792-1867)은 프랑스가 아벨라르(1079-1142), 데카르트, 말브랑쉬(1638-1715) 이래로 태어나게 했던 위대한 형이상학자를 멘 드 비랑에서 보았다. 철학적 반성은 구체적 심리학의 근원에 의해 기운을 얻고 형이상학을 직접적 경험 속에 다시 두게 하였다. 생리학에 근거한 심리학은 정신적 삶을, 그것을 존재론으로 자른 기하학적 관계들에로 환원했다.확실히 멘 드 비랑은 관념론자들의 교훈과 의학적 관심사를 매우 많이 고려하였다. 데스튀 드 트라시(Destutt de Tracy, 1754-1836), 카바니스(Cabanis, 1757-1808), 갈(Franz Joseph Gall, 1758-1828) 등이 실체의 메카니즘을 서술한 것이 당연하다. 어떤 결정적인 것도 “도덕적” 훈련을 만족하게 하는 조건들을 규정하는 공헌없이 형이상학으로 될 수는 없다. 그렇다고 해서 그들이 필연적 근원의 문제에로 전진했다고는 말할 수 없다. 내적 경험의 “여섯째 감각(sixième sensation)”은 멘드 비랑에게 존재의 동물적 단계, 즉 “첫째의 생”에만 관계하는 유기체적 서술을 중지하도록 강력히 명령한다. (100)

    “둘째 단계의 생”은 의식이 무의식적 노력을 하는 대신에 알고, 느끼고, 노력한다는 것을 스스로 알았을 때 전개된다. 비랑은 이 임무를 인민주의자에게 부여했다. 그는 몽테스키외를 증거로 삼았다. 즉 “나는 또한 행해야 할 나의 시도들을 갖고 있다.” 말브랑쉬처럼 “인간학”, 즉 자연적 판단의 철학이 그의 머리를 떠나지 않았다. 오라트와르[말브랑쉬] 학파처럼 그는 자기 세기 동안에 지각적 생에 관하여 새로운 창을 열었다. (100)

    그의 마지막 철학은 내적 삶에 은총을 흐르게 할 “셋째 단계의 생”을 내세운다. 말브랑쉬에 있어서도 그에게 있어서도 초자연적 문제는 점근에 의문점을 제기하지 못한다. 그의 철학이 셋째 단계의 생에 자리를 잡는다. “크리스트교의 철학”은 그의 마지막 서술에서 다시 태어난다. 말브랑쉬에 있어서 무한이 데카르트 철학과 마주 대하고 있었던 것처럼 그리고 블롱델에 있어서 무한이 실증주의자와 마주 대할 것인 것처럼, 생리학자와 마주 대하고 있는 멘느 느 비랑은 존재가 전개과정에서 거기에 자리잡으로 오는 것과 같이 인간적 작용의 경험을 개방하게 한다. (100)

    첫째 단계의 생에서 인간은 자신 밖에 있으며, 소외되고, 메카니즘이자 기계 장치이다. 둘째 단계의 생에서 스토아학파의 영감을 받아 인간은 자기 자신 속으로 되돌아와서 자기 운명의 주인이 된다. 셋째 단계의 생에서 인간은 창조와 육화에 근거한 세계의 필연성, 즉 우주적이 아닌 개체적 필연성에서 다시 시작한다. “여러 전환”의 다양성 아래에서 동일한 요구가 존속한다. 즉 존재와 인식을 연결하는 완전하고 원초적인 사실의 요구가 존속한다. (100) - (59TLF)

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354 아우구스티누스(Augustin d'Hippone, lat. Aurelius Augustinus, 354-430) 교부철학자, 신학자. 히포 주교.

1079 아벨라르/아벨라르두스(Pierre Abelard, Petrus Abaelardus, 1079-1142)와 보편논쟁(les Unviversaux) / 엘로이즈(Héloïse, 1092경-1164) 아벨라르의 연인. - [서간 소설 속에 39세 철학자와 17세 소녀(22살 차이), 년표 상으로 13살차이]

1596 데카르트(René Descartes, 1596-1650) 프랑스 수학자 의학자 철학자이다. 그는 새로운 철학의 방법을 제시하고, 당시 카톨릭의 비판을 피하여 네델란드에서 지냈다.

1638 말브랑쉬 (Nicolas de Malebranche, 1638-1715) 프랑스 카톨릭중의 오라트와르의 신부로서 세계의 형성에 대한 기회원인론을 주장하였다. *말브랑쉬(Nicola de Malebranche, 1638-1715), 무르(Michel Mourre), dans Le Nouveau Dictionnaire des Auteurs II, Robert Lafont, 1994. pp.2020-2021.

1689 몽테스키외(Charles Louis de Secondat, Baron de Brède et de Montesquieu, 1689-1755) 보르도 지방 브레드에서 태어난 그는 그 지역 의회의 의장을 맡기도 한다. 그는 정치적 관심뿐만 아니라 문학적 관심의 작품도 있다. 󰡔법의 정신(De l'esprit des lois (1748)󰡕

1714 꽁디약(Etienne Bonnot de Condillac, 1714-1780) 감각론자. 󰡔인간 인식의 기원에 관한 시론(Essai sur l’origine des connaissances humaines 1746)󰡕.

1754 데스뛰 드 트라시(Destutt de Tracy, 1754-1836), 프랑스 철학자 정치가. 이데올로기라는 용어를 처음 사용하였다.

1757 카바니스(Pierre Jean Georges Cabanis, 1757-1808), 의사 철학자. 그는 본능 속에 유기적 세계와 지적 세계의 연결을 보았다. 그는 나중에 유심론으로 돌았다.

1758 갈(Franz Joseph Gall, 1758-1828), 독일-프랑스 의사, 신경해부학자. 골상학 토대자. 그의 조수인 스푸르쯔하임(Johann Gaspar Spurzheim, 1776-1832)에 의해 식민지 인민이 천성적으로 열등하다는 이론을 제시한다.

1766 멘 드 비랑(Pierre Maine de Biran, 1766–1824), 프랑스 철학자, 프랑스 유심론의 선구자, 심리학자. 이데올로그 학회와 단절했다. 󰡔Journal intime (1792-1824)󰡕 / 꽁디약의 감각론에서 영감을 받았으나 이에서 조금씩 벗어나, 주관성의 심리학을 정교하게 만들었다. /그는 루소의 종교성에 물들었던 불가지론을 떠나서, 형이상학과 크리스트교 신앙에 도달하여 플로티노스(Plotin), 프로클루스(Proclus), 아우구스티누스(Saint-Augustin)의 주석을 달았다. // 그의 영향을 입은이는 가브리엘 마르셀(1889-1973)이고, 메를로 퐁티는 나중에 비랑의 작업에서 현상학의 배아를 보았다고 하고, 다른 이들은 프로이트와 정신주의 학파의 선구자라 본다. [하여튼 fr.Wiki에서는 본문에서 벩송에게 영향을 주었다고 말하지 않았으나, 참고문헌에는 황수영의 학위논문 “L'habitude dans le spiritualisme français : Maine de Biran, Ravaisson, Bergson 1996.”을 소개하고 있다. 나로서는 벩송이 주지주의 경향의 정신주의(유심론) 또는 네오스콜라주의에 속할 수 없다. 벩송은 유전 진화에 기반한 자연주의이다. 루소의 자연주의가 자연의 자율성으로서 인성의 낭만주의적 자연주의라면, 벩송의 자연주의는 생명의 자발성으로서 창안, 창조, 창발의 표출(manifestation)이다.]

   - 󰡔사유 역량에 관한 습관의 영향(Influence de l'habitude sur la faculté de penser, 1802)󰡕[archive] sur Gallica, Paris, Henrichs, An XI (1802).

   - 󰡔심리학의 토대에 관하여, 그리고 심리학과 자연 연구와 연관에 관한 시론(Essai sur les fondements de la psychologie et sur ses rapports avec l'étude de la nature, 1812󰡕

   - Exposition de la doctrine philosophique de Leibnitz, Paris, Michaud, 1819

   - Œuvres philosophiques de Maine de Biran, Ladrange, édition de Victor Cousin, 1841, 4 vol.

1792 쿠쟁(Victor Cousin, 1792-1867) 프랑스의 철학자. 절충주의자이다.

1876 샤를 블롱델(Charles Blondel (1876-1939), 프랑스 철학자, 심리학자. ENS, 레비-브륄(Lucien Lévy-Bruhl)의 제자. 철학으로 교수자격, 의학박사, 문학박사. 아날학파 학자들은 그의 정신성(mentalité)개념을 빌려다 썼다. 정신분석학에 대한 신랄한 비판자.

*

시쉬포스(Sisyphe, Σίσυφος): Dans la mythologie grecque, Sisyphe (en grec ancien Σίσυφος / Sísuphos), fils d'Énarété et d'Éole fils d'Hellen, est le fondateur mythique de Corinthe.

  - 시시포스는 죽기 전 꾀를 내어 아내에게 죽으면 제사를 지내지 말라고 일러뒀었다. 그래서 저승에서 제사를 받지 못하자 저승의 신 하데스에게 아내에게 제사를 지내도록 설득하기 위해 이승으로 다시 보내줄 것을 부탁했다. 그러나 코린토스에 가서는 저승에 돌아오기를 거부해, 나중에 헤르메스가 억지로 돌려보냈다. 저승에 다시 돌아가서 신을 속였다는 죄목으로 저승에서 벌로 큰 돌을 가파른 언덕 위로 굴려야 했다. 정상에 올리면 그 돌은 다시 밑으로 굴러 내려가 처음부터, 다시 돌을 밀어 올리는 일을 시작해야 했다(오디세이아, xi. 593-600). - 다른 죄목: 신들의 비밀을 인간에게 알린 벌이라 하고 다른 이들은 그가 여행하는 이들을 살해한 벌이라고 한다.

까뮈는 철학적 에세이로서, 시지프 신화: 부조리에 관한 시론(Le mythe de Sisyphe, 1942)를, 그의 대표작 ‘이방인’과 같은 해에 발표하였다.

***

참조 1.

   유일신앙의 사유, 네오 스콜라 사유는 개별 인간의 정신보다 우월한 어떤 사유방식이 있다고 여긴다. 사람들은 한 개인이 지식량이 집단의 지식량보다 작다는 것을 안다. 논리적 전체 지식량이 개인의 양보다 많다는 것은 당연하다. 이 전체가 당연히 정합적고 통일적인데 인간이 이것을 다 알 수 없다고 여긴다. 여기서 신학적 관점이 개입한다. 전체를 다 아는 것은 신이다. 신의 영역에 다가가려는 것인 인간의 정신이라고 여긴다. 이로서 그리스 아테네로부터 중세와 근세 관념론에서 현상학에 이르기까지 수학에서 논리실증주의에 이르기까지 지식의 전체를 당연히 하나의 통일체 또는 최고류 영역처럼 생각했다. 이러한 오류는 선전제 미해결의 오류라고 하고, 사유의 착각이라 한다.

   현재 AI가 빅데이터에 의해 종합적 지식의 총체로서 지식 전체를 만들 수 있다고 여긴다. 이것은 지식 전체가 하나의 체계로 배열과 배치될 수 있다는 인간적 또는 인문주의적 사고방식이며, 제국주의와 제국에 몰입하는 자 또는 투항하는 자는 이 완전성에서 벗어나지 못하고 있다. 이 허수아비 같은 완전한 하늘나라를 만들어 놓고, 이것이 있다고 믿는 것을 경계한 것은 고르기아스도 소크라테스도, 싯달다도, 공자도, 노자도 마찬가지였다. 그럼에도 조폭, 또는 다단계처럼 왜 하나의 통일성 위에 최고류를 설정하려 하는가?

   대혁명 이래로 인간이 제도 속에서 삶에 대해 불안해서이다. 불안의 해소, 과거의 고통의 해소 비참의 해소처럼 생각하는 유비의 오류를 범했다. 빠스깔 이후 인간의 유한성과 미천함(미완성, 불완전)에 대한 자각이 사라졌다. 탐만치가 기어나왔고, 산업화의 발전으로 탐욕이 밖으로 나왔기 때문이다. (59TLF)

(6:26, 59TLF)

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