Thinking the Pure and Empty Form of Dead Time; Thinking in Gilles Deleuze

[dhleepaul]

Thinking the Pure and Empty Form of Dead Time. Individuation and Creation of Thinking in Gilles Deleuze’s Philosophy of Time -Torbjørn Eftestøl 

Sub; 죽은 시간의 순수하고 공허한 형태에 대한 사유. 질 들뢰즈의 시간 철학에서 사유의 개별화와 창조

저자: 토르비외른 에프테스톨 

발행일/저작권일: 2024년 12월 3일

발행처:드 그루이터 브릴

* 출처: 저널에서 발췌열린 철학제7권 제1호

* 출전: https://www.degruyterbrill.com/document/doi/10.1515/opphil-2024-0055/html

Thinking the Pure and Empty Form of Dead Time. Individuation and Creation of Thinking in Gilles Deleuze’s Philosophy of Time

질 들뢰즈는 『차이와 반복』 에서 사유의 개별화와 창조에 대해 설명하면서 “죽음의 경험”이 존재한다고 주장합니다. 이는 들뢰즈의 초월적 경험주의를 이해하려는 시도에 어떤 의미와 함의를 갖는 것일까요? 본 논문은 이 질문을 탐구하는 해석을 제시하며, 들뢰즈의 사유의 의미에 대한 설명은 서로 연관시켜 이해해야 할 두 가지 측면을 가지고 있다고 주장합니다. 한편으로, 들뢰즈의 강렬한 차이의 존재론은 “삶 속에 현존하는 죽음”에 기반한 인간 개별화의 이미지를 포함합니다. 다른 한편으로, 들뢰즈는 “사상 속의 사유”의 창조에 죽음의 경험이 있다고 말합니다 . 죽음의 개별화적 측면, 즉 표상적 사고와 판단의 토대로서 순수하고 공허한 시간의 형식이 나타나는 측면과, 사유 속에서 사유를 창조하는 과정에서 이러한 개별화적 요소를 경험하는 측면 사이의 관계를 이해함으로써, 들뢰즈의 주장을 이해하고 그의 체계에서 죽음이 갖는 중심성을 명확히 할 수 있다. 개별화적 요소로서의 죽음이 경험이 될 때, 사유는 죽은 표상에서 강렬한 생명으로 변모하고, 초월적 경험주의는 실현된다.

핵심어: 질 들뢰즈 ; 개별화 ; 죽음 ; 삶 ; 초월적 경험주의 ; 시간 ; 사유 ; 생성

질 들뢰즈는 『차이와 반복』 에서 사유의 개별화와 창조에 대해 설명하면서 “죽음의 경험”이 일어난다고 주장한다. [1] 이는 들뢰즈의 초월적 경험주의를 이해하려는 시도에 어떤 의미와 함축을 갖는가? 본 논문은 이 질문을 탐구하는 심층 분석을 제시하며, 『차이와 반복』 에서 들뢰즈가 설명하는 사유의 개별화와 창조 에는 서로 연관시켜 이해해야 할 두 가지 측면이 있다고 주장한다. 한편으로, 들뢰즈의 강렬한 차이에 대한 존재론은 “살아있는 것 안에 현존하는 죽음”에 기반한 인간 개별화의 이미지를 포함한다. [2] 이는 생명이 유기체에만 국한되고, 따라서 기본적으로 무생물인 “죽은” 물질로 구성된 세계에서 예외적인 것이라는 우리의 일상적인 관념을 우회한다. 들뢰즈는 가타리와 함께 『천 개의 고원』에서 생명은 근본적인 범주이며, “모든 생명이 유기적 층위에 국한되는 것은 아니다. 오히려 유기체는 생명이 스스로를 제한하기 위해 스스로에게 대항하는 것이며, 무기적인 존재이기 때문에 더욱 강렬하고 강력한 생명이 존재한다”고 썼다 . [3]『차이와 반복』에서 들뢰즈 는 살아 있는 것 속에 존재하는 이 죽음을 순수하고 공허한 시간의 형식과 연결시키고, 정신분석학적 개념에 기반한 개성화에 대한 설명에서 이 순수하고 공허한 시간의 형식을 자아와 사유하는 코기토의 형성과 연관시킨다. 사유하는 코기토는 살아 있는 차이의 “십자가형”에 의존한다고 하는데, 이 때문에 죽음은 “차이의 소멸처럼 나 자신과 자아에 새겨진다.” [4] 따라서 자아는 순수하고 공허한 “죽은” 시간의 토대 위에서 나타나는 것으로 이해될 수 있으며, 결과적으로 표상적 사고, 개념적 결정, 그리고 인식은 이 역설적인 살아 있는 죽음에 의존하는 것으로 나타난다.

그러나 들뢰즈는 또한 죽음을 자아의 형태에 갇힌 강렬함의 해방과 자유로움으로 이야기하며, “‘사고 속의 사고’”의 창조와 관련하여 죽음의 경험이 있다고 지적합니다 . [5] 첫 번째 측면이 개별화 요소로서의 죽음에 관한 것이라면, 두 번째 측면은 강렬함의 차이와 가상적 관념의 전개별적 영역에 대한 경험으로 이해되는 사고의 창조에 관한 것입니다.

시간의 순수하고 공허한 형식의 개별화 측면과, 사유 속 사유의 창조가 이루어지는 그 반복 사이의 관계를 이해함으로써, 들뢰즈의 죽음의 경험에 대한 주장을 이해할 수 있다. 이 경우, 개별화 요소로서의 죽음은 "경험"이 되고, 사유는 죽은 표상에서 강렬한 생명으로 변모한다.

들뢰즈는 질베르 시몽동의 작업에서 부분적으로 개별화 개념을 발전시켰습니다. 시몽동은 『형상과 정보의 개념에 비추어 본 개별화』 에서 형태가 물질에 부여되는 질료형상 모델의 핵심 개념을 재구성하여, 형태와 물질이 개별화 과정 내에서 내재적인 관계를 맺고 있으며, 개별화 과정이 전개체적 영역 내에서 일어난다고 보았습니다. 이러한 전개체적 존재 개념과 관련하여, 정체성과 통일성이라는 범주는 차별적 관계라는 새로운 개념으로 대체되어야 합니다. 따라서 모든 개체는 지속적인 개체발생 과정의 최종 결과물로 이해됩니다. 생성은 존재에 앞섭니다. 들뢰즈는 이 아이디어를 차용하지만 시몽동과는 다른 방식으로 발전시킵니다. 시몽동에게 있어 개별화에 대한 분석은 개별화의 해법이 되는 문제들과 관련하여 사례별로 이루어져야 합니다. 물리적, 생물학적, 정신적, 사회적 개별화 과정은 각각 고유한 객관적 문제를 가지고 있습니다. 다니엘라 보스에 따르면, 시몽동의 개별화에 대한 설명은 사례로부터의 외삽에 의존하기 때문에 일반 이론으로서 "다소 불완전하고 가설적"인 상태로 남아 있다. [6] 이것이 바로 들뢰즈가 그의 초월적 경험주의, 특히 『차이와 반복』 5장에서 발전시킨 것이다. 여기서 중심 개념인 강도는 개별화의 원동력으로 발전되어, 차이가 차이와 관계 맺어지는 개별화의 강도 있는 장(field)에서 가상적 이데아의 현실화를 만들어낸다. 실제적 실체 이면에 있는 발생 원리로 여겨지는 이 초월적 설명은 이러한 점에서 사례에 기반한 외삽적 개별화 이론을 제시하는 시몽동의 이론과는 상당히 다르다.

이 글의 중심 목적은 들뢰즈의 개별화 이론 자체를 논하는 것이 아니라, 사유의 개별화에 대한 그의 설명 과 그것이 개별화 과정, 즉 사유 속 사유의 창조 라는 문제와 어떻게 연결되는지를 보여주는 데 있다. 들뢰즈는 이를 사유 속 사유의 창조라고 부른다. 이 과정은 『차이와 반복』 의 2장과 3장에서 가장 명확하게 묘사되어 있는데 , 이 장들에 대한 방대한 주석에도 불구하고 이 부분은 여전히 ​​충분히 탐구되지 않았다. 따라서 다음 논의에서는 개별화 개념 자체(5장에서 더 자세히 다루어짐)보다는, "삶 속에 현존하는 죽음"과 사유 속 사유의 창조에서 나타나는 죽음의 반복과 관련하여 자아와 코기토의 개별화에 대한 정신분석학적 설명에 주로 초점을 맞출 것이다.

이 글의 목적은 들뢰즈의 저작들, 그리고 들뢰즈와 가타리의 다른 저작들을 참고하여 『차이와 반복』 을 면밀히 분석 함으로써, 개별화 요소로서의 죽음과 사유 속에서 사유를 창조하는 과정에서의 죽음의 경험이 어떻게 밀접하게 연관되는지를 보여주는 것이다. 글의 첫 번째 부분에서는 들뢰즈의 관점에서 삶 속에 내재된 죽음이 자아와 코기토를 구성하는 요소이며, 따라서 개인적 의식 형성에 있어 핵심적인 개별화 요소임을 보여준다. 두 번째 부분에서는 이러한 삶 속의 죽음이 사유의 창조 과정에서 어떻게 경험되는지를 살펴본다. 이 사건은 사유자가 개별화 이전의 비유기적 생명 영역으로 진입하거나 변형되는 것을 의미하며, 따라서 들뢰즈의 초월적 경험주의를 이론 체계뿐 아니라 철학적 실천으로서도 이해하려는 시도에 있어 매우 중요한 의미를 지닌다고 주장한다. 이 논문은 이러한 방식으로 들뢰즈가 말하는 초월적 경험주의, 즉 집중적이고 개인 이전적인 영역의 경험 에 대한 이해에 기여하고자 하며, 자아의 개별화와 ‘죽은 시간’의 출현으로 이해되는 코기토의 개별화, 그리고 이 죽은 시간이 삶에 내재된 힘으로 경험되는 사유 속 사유의 창조 모두에서 삶에 내재된 죽음의 역할을 명확히 하고자 한다.

들뢰즈는 시간의 제3 종합에 대한 설명에서 순수하고 공허한 시간의 형식이라는 개념을 사용하고 죽음의 경험을 언급합니다. 다음 해석에서는 "죽은 시간"이라는 개념을 자아와 코기토의 개별화의 근거이자 사유 속 사유의 생성 과정에서 경험되는 것으로서 추출합니다. 따라서 이 개념은 시간의 제3 종합에 대한 다음 해석에서 핵심적인 역할을 합니다. 비록 이 개념 자체가 『차이와 반복』에는 나타나지 않지만 (후술 할 『철학이란 무엇인가? 』에는 나타납니다), 여기서 중심 사상은 시간이 근본적으로 가상적이고 강렬한 상태의 생명과 동일시될 수 있으며, 인간 의식의 개별화는 이러한 강렬한 생명의 소멸과 표상적 사유의 핵심에서 기능하는 "죽은 시간"의 생성에 기반한다는 것입니다. 이 "죽은 시간"이라는 개념은 들뢰즈의 텍스트에서 자아의 개별화와 사유 자체의 시간과 과정에 대한 사유 문제의 중심에 자리 잡은 "순수하고 공허한 시간의 형식"이라는 개념과 밀접하게 연관되어 있다. 다음 글에서는 사유의 개별화와 창조와 관련하여 "죽은 시간"과 "순수하고 공허한 시간의 형식"의 연관성을 보여주고자 하지만, 이것이 들뢰즈의 제3 종합에서의 시간 개념을 완전히 설명한다고 주장하는 것은 아니다. 순수하고 공허한 시간의 형식이라는 개념은 인간 개별화의 "죽은 시간"보다 훨씬 더 많은 요소를 포괄하지만, 이 문제는 초월적 경험주의가 실제로 구현되는 지점과 관련이 있으며, 따라서 들뢰즈 철학을 이해하는 데 필수적인 요소라고 주장한다.

이 글은 먼저 들뢰즈의 시간의 세 가지 종합론을 간략히 개괄하고, 이를 바탕으로 자아의 개별화 과정을 설명한다. 다음으로 들뢰즈가 개별화 과정과 자아 형성을 순수하고 공허한 시간의 형식이라는 개념과 어떻게 연결하는지 보여준다. 두 번째 부분에서는 들뢰즈가 사유 속에서 사유가 창조되는 과정과 삶 속에 내재된 죽음의 “경험”에 대해 설명하는 방식을 살펴본다. 칸트의 데카르트 비판에서 발견된 초월적 차이가 『코기토』의 핵심에 자리 잡고 있음을 들뢰즈가 어떻게 인식하는지 보여준 후, 이 차이 자체 를 사유하는 것이 불가능하다는 점을 들뢰즈가 제시한 초월적으로 구조화된 “어리석음”과 연결시킨다. 이러한 불가능성을 배경으로, 들뢰즈가 감각적 경험 속에서 강렬한 차이와의 만남에 부여하는 중심적 역할을 논의한다. 이 글은 이러한 만남의 결과로 일어나는 사고의 변혁을 개괄적으로 설명한 후, 사고의 창조가 삶에 내재된 죽음의 경험을 수반한다는 점을 논하며 마무리한다. 이를 바탕으로, 들뢰즈의 '사고 속 사고의 창조'라는 개념은 가상 현실 속 삶에 접근할 수 있게 해주는 진정한 깨달음이라고 주장한다.

1. 시간의 세 가지 종합

들뢰즈의 하위표상적 시간적 종합에 대한 설명은 매우 복잡하기 때문에, 자아와 코기토의 정신적 개별화라는 특정한 질문에 필요한 배경을 제시하기 위해 여기서는 간략한 요약만 제공할 수 있다.

시간의 첫 번째 하위 표상적 종합에서 들뢰즈는 살아있는 현재에 대한 설명을 제시합니다. 이 종합은 맥락에 따라 습관, 관조, 수축 등 다양한 이름으로 불립니다. 이 모든 것에 공통적인 것은 시간이 살아있는 현재로 수축된 순간들의 반복으로 구성된다는 점입니다. 이러한 모든 관점은 다양한 방식으로 움직이는 살아있는 물질이라는 개념과 관련됩니다. 이것이 현실성의 관점, 즉 현실의 시간 또는 과정으로서의 현실성입니다. 그는 『의미의 논리』 에서 이 관점에 대해 “현재는 어떤 면에서 육체적이다.” 라고 말합니다 .[7]

현재의 각 물질적 합성에 대해 들뢰즈가 “유충 자아”라고 부르는 것이 대응됩니다. [8] 이는 원시 자아가 살아있는 현재로서의 시간의 수축과 동일하며 “모든 시공간적 역동성은 기본 의식의 출현을 수반한다”는 ​​것을 의미합니다. [9]

그러나 시간이 "순간의 반복에 작용하는 근원적 종합, 즉 현재에서만 구성된다"고 하더라도, 본질적인 무언가가 이 관점에서 벗어나는데, 그것은 바로 지나가는 현재의 핵심에 있는 차이다 . [ 10] 이는 시간의 두 번째 하위 표상적 종합으로 이어진다. 여기서 들뢰즈는 과거의 지속과 현재의 소멸이라는 두 가지 이유로서, 그 자체로 존재하는 순수한 과거에 대한 베르그송의 개념을 활용했다 . 과거의 이러한 관점에서 시간은 가상적이며, 시간의 종합은 현재에 대한 첫 번째 설명에서처럼 실제 물체와 물질 입자 사이의 만남에서 구성되는 것이 아니라 가상과 실제 사이에서 구성된다. "생성은 아무리 작더라도 하나의 실제 항과 다른 실제 항 사이에서가 아니라, 가상과 그것의 현실화 사이에서, 다시 말해 구조에서 그것의 구현으로 나아간다." [11]

이 두 가지 종합은 모두 표상이 어떻게 구성되는지에 대한 인식론적 문제와 관련하여 다루어집니다. 따라서 현재와 과거에 대한 이러한 존재론적 관점은 개별화된 인간의 능력으로서의 감각과 기억에 대한 들뢰즈의 이해에 내재되어 있습니다. 이러한 능력들은 하위 표상적 수동적 종합에서 기원하지만, 의식의 능력으로서 요소들을 혼합하고 수동적 종합의 발생적 영역을 기반으로 구축되고 포괄하는 능동적 종합으로 나타납니다.

첫 번째가 현재의 종합이고 두 번째가 과거의 종합인 것처럼, 들뢰즈의 세 번째 시간 종합은 미래를 가리키며 사유의 창조를 중심으로 전개된다. 세 번째 시간 종합에 대한 매우 복잡한 설명은 앞의 두 종합을 전제로 하며, 이와 관련하여 다니엘 스미스가 지적했듯이, "들뢰즈의 모든 저작이 세 번째 종합에 대한 분석을 구성한다." [12] 다음에서는 들뢰즈가 세 번째 종합의 두 가지 상호 연관된 측면을 이론화한다는 주장을 펼칠 것이다. 한편으로 들뢰즈는 순수하고 공허한 시간의 형식이 자아의 개별화 및 사유 능력의 출현과 어떻게 관련되는지 설명한다. 따라서 이는 이전의 종합들로부터 순수하고 공허한 시간의 형식을 추상화하는 정적인 종합으로 이해될 수 있으며, 이는 표상적 사유가 발전할 수 있는 토대, 즉 들뢰즈가 말하는 결정 가능성의 형식을 낳는다. 그러나 들뢰즈는 또한 “사상 속 사유의 창조”에 대한 설명을 제시하며, 따라서 시간의 제3 종합은 자아, 코기토, 개념적 표상의 개별화를 의미하는 것이 아닙니다. 오히려 아래에서 자세히 살펴보겠지만, 이 측면은 개별화 과정 자체의 비정상적인 개별화와 관련이 있습니다. 들뢰즈는 바로 이 과정을 사유 속 사유의 창조로 이해합니다. 이 두 측면을 함께 살펴볼 때 비로소 시간의 제3 종합에 상응하는 죽음의 경험이 존재한다는 주장의 이유와 함의를 파악할 수 있을 것입니다.

이 해석에서 중요한 것은 차이를 그 자체로 사유할 수 있는 정신 체계의 역할, 즉 들뢰즈의 존재론에서 인간의 역할과 기능이다. 제임스 윌리엄스가 지적했듯이, 들뢰즈의 제3 종합론이 시간의 심리학적 설명으로 변질되는 의미에서 "인간 중심적이고 주체 중심적인 속성"을 지닌 것으로 생각해서는 안 된다는 것은 사실이지만, 인간의 정신 체계에서 가능해지는 개별화 방식이 들뢰즈의 존재론에서 중심적인 역할을 한다는 것 또한 사실이다. [13] 따라서 제3 종합론이 시간의 존재론이라 할지라도, 레이 브라시에가 주장하는 바와 같이

다니엘라 보스는 저서 『사고의 조건』 에서 제3 종합의 이러한 측면을 “가상 사건이 시간의 연대순 및 경험적 질서를 깨뜨리는 순간”이라고 지적한다. [15] 정신 체계가 차이의 차별화 요소가 되는 이 순간에 발생하는 반복을 파악하기 위해 다음 절에서는 들뢰즈의 자아 개별화 해석을 살펴볼 것이다. 들뢰즈의 설명에서 정신분석학적 개념들은 하위 표상적 종합이 자아 형성과 관련하여 어떻게 기능하는지를 보여주기 위해 동원되고 재구성된다. 따라서 크리스티안 커슬레이크가 지적했듯이, 들뢰즈는 정신분석학적 개념을 사용할 때 그 의미를 재구성하여 심지어 “다른 힘들을 가리는 가면”으로까지 만든다. [16] 들뢰즈는 물질, 시간, 생명, 감수성에 대한 자신의 이해에 따라 “이드”, “자아”, “죽음 충동”의 의미를 재배치하는 개별화에 대한 설명을 전개한다.

제3의 종합에서 일어나는 반복과 관련하여, 이러한 개별화에 대한 설명은 자아가 어떻게 죽어가는 시간의 자기애로 출현하는지, 그리고 능동적인 인지적 종합의 방향으로 진행되는 개별화 과정을 동반하는지를 설명한다. 따라서 죽어 있고 텅 빈 시간의 순간은 하위 표상적 종합의 요소들로 구성된 기억, 충동, 그리고 다른 능동적 능력들의 심리적 구조와 관련하여 스스로를 확립할 경험적 자아의 출현의 토대가 된다. 사유가 시간의 순수하고 텅 빈 형태를 자신의 조건으로 만나고, 살아 있는 것 속에 존재하는 이 죽음이 "경험"이 될 때, 시간의 제3의 종합에서 "사상"이 되는 것은 바로 이 근거 없는 경험적 주관성의 토대이다.

2. 개별화와 자아

들뢰즈의 정신분석학적 개성화 설명에서, 원초아(Id)와 쾌락은 먼저 살아있고 실제적인 현재와 순수한 과거 또는 가상 세계의 수동적 합성체, 즉 하위 표상적 통합체 위에 새겨진다. 이것은 개성화의 집중장(intensive field)으로 정의되며, 들뢰즈는 쾌락과 원초아의 근거에 대한 이러한 재구성된 이해를 바탕으로 자아의 출현을 설명한다. 아직 유아기인 단계에서 아이의 의식과 감수성은 집중장의 제한된 자극 속에 내재되어 있다. 들뢰즈는 자아 형성 이전에 아이의 의식은 하나의 안정적인 중심과 관련해서 구성되는 것이 아니라, 움직이는 두 중심 사이에서 확장되어 있으며, 자아는 결국 이 두 중심과의 관계 속에서 출현하게 된다고 말한다.

유아는 자기중심적이지 않고 중심 자아 형성 이전이나 그 너머에 있는 두 중심과의 관계 속에서 살아간다. 들뢰즈가 주장하듯, 유아의 의식은 다른 무언가를 관조함으로써 자아상을 도출한다는 점에서만 자기애적이다. [18] 사실상 이는 유아의 "의식"이 개별화의 집중적인 장과 직접 접촉하고 연속성을 유지하기 때문에 사유하는 주체와는 매우 다르다는 것을 의미한다. 외부 세계를 향한 능동적인 종합이 발달하기 시작할 때, 이 과정은 처음에는 실제 대상과 가상 대상이라는 두 중심 사이에서 일어난다. 들뢰즈는 가상과 실제-실재 사이에는 끊임없는 교환이 있다고 쓴다. 두 계열은 "서로에게서 빌려오고 서로에게 영향을 준다. 우리는 가상이 실재의 계열에서 추론되는 동시에 실재의 계열에 통합되는 것을 볼 수 있다." [19] 이처럼 아이는 실제-실재와 순수 과거의 가상적 단편이라는 두 중심 사이에 위치한다. 국소적이고 즉각적인 쾌락의 첫 번째 수동적 합성을 충동과 본능(쾌락원칙)에 통합한 것에 기반한 에로스는 므네모시네, 즉 순수한 과거의 가상적 존재로부터 조각을 찢어냅니다. “이것이 에로스와 므네모시네 사이의 연결 고리입니다. 에로스는 순수한 과거로부터 가상적 대상을 찢어내어 우리가 살아갈 수 있도록 우리에게 줍니다.” [20]

들뢰즈는 자아가 중심적 요소로서 이러한 복잡한 역동성, 즉 나선이나 숫자 8의 교차점에서 비로소 나타난다고 썼습니다. 이러한 출현의 기저에 있는 역동성은 가상적 단편과 실제적 대상 사이의 복잡한 관계이며, 이들은 함께 나르시시즘에 대한 강력한 동기를 구성합니다. [21] 수동적 자아는 "두 선 사이의 차이를 내면화하고, 한쪽에는 끊임없이 전위되고 다른 쪽에는 끊임없이 위장된 자신을 경험함으로써" 어느 순간 자신을 "치명적인 애정"으로 발견하게 됩니다. [22] 나선이나 숫자 8의 두 부분 사이의 순환은 강렬한 삶의 흐름을 이 순환의 교차점에서 나타나는 수동적 자아로 되돌려 보내고, 이 과정은 그것을 "완전히 나르시시즘적"으로 만듭니다. [23] 따라서 자아 의식이 나타나며, 이는 이전에 아이의 살아있고 강렬한 경험을 구성했던 가상적 대상과 실제적 대상을 점차 대체하게 됩니다. 이는 근본적인 변화를 수반할 것이며, 새롭게 형성된 자기애적 자아를 기반으로 의식을 창조할 것입니다. 하지만 이러한 변화는 또한 시간의 새로운 통합의 출현을 수반할 것입니다.

자기애적 자아가 등장할 때, 우리는 세 번째 종합 단계에 진입합니다. 이 종합 단계는 개별화 영역을 구성하는 이전의 두 하위 표상적 시간적 종합 단계와 어떻게 다르고 어떤 관계를 갖는가?

시간에 대한 처음 두 가지 하위 표상적 종합은 실제 존재가 출현하고 변형되는 개별화의 강렬한 장 안에서 살아있는 현재와 순수한 과거 사이의 역동적인 상호 관계를 명확히 드러낸다. 이러한 관점에서 시간은 살아있는 힘이다. 들뢰즈의 생기론적 세계관에서 감각과 생명은 도처에 존재한다. 왜냐하면 감각되는 존재를 규정하는 강렬한 차이가 바로 강렬한 생명이기 때문이다. 시간은 생명이다. 그러나 자기애적 자아의 출현과 함께 새로운 형태의 시간이 묘사된다.

자아는 실제적 대상과 가상적 대상을 대신하지만, 그 자체는 시간 속의 내용이 아니다. 오히려 자아는 내용이 없는 추상적인 시간에 대응한다. 따라서 자아는 실체적인 존재가 아니라, 궁극적으로 표상적 의식의 형성을 낳을 순수한 시간의 형식일 뿐이다. 그렇다면 인간 개성화 과정에서 자아 형성과 동시에 존재하는 순수하고 텅 빈 시간의 형식을 만들어내는 이 추상화의 힘은 무엇일까? 들뢰즈는 다음 인용문에서 이 힘을 살아 있는 것 안에 존재하는 죽음의 원형, 즉 우주의 강렬한 삶에 내재된 "살아있는" 죽음이라고 묘사한다.

죽음은 살아 있는 자들 안에 현존하며, 시간의 공허하고 순수한 형식에 대응하고, 이는 또한 들뢰즈가 위 인용문에서 쓴 것처럼 자기애적 자아에 대응한다. [27] 죽음이 “시간의 공허하고 순수한 형식에 대응”하고 자아가 “시간의 공허한 형식에 대응하는 현상”으로 개별화되기 때문에, 죽음은 살아있는 차이의 소멸과 억압으로서 개별화 과정에 엮여 있다. [28] 들뢰즈의 말처럼, 죽음은 “설명 체계에서 차이의 소멸이나 차별화 과정을 보상하는 퇴화처럼 나 자신과 자아에 새겨져 있다.” [29]

사실상, 인간 의식은 살아있는 시간의 역설적인 살아있는 죽음이다. 모든 물질을 포기하고, 유기체와 그 환경으로부터 끊임없이 배제되고 추상화된 이 순수한 형태의 비어 있고 죽은 시간은 표상 의식의 토대가 된다. 사유 속에서 현재를 재현하고 자의식을 형성하는 것은 따라서 정신적 개별화의 무의식적 핵심에서 작용하는 이 죽어가는 생명과 밀접하게 연결되어 있다. 다시 말해, 표상적 사고의 "기저"는 환경과의 살아있는 관계 속에서 감각을 가진 인간의 몸을 구성하는 하위 표상적 수동적 합성으로부터 시간을 추상화한 데서 비롯된다. 표상적 사고는 이러한 살아있는 시간의 "십자가형"에서 탄생한다.

첫 번째 하위 표상적 종합이 현재의 종합, 즉 시간적 수축을 통해 감각의 살아있는 현존을 형성하는 생명 물질의 종합이고, 두 번째가 현재의 흐름 속에서 그리고 현재의 흐름으로서 가상에서 현실로 움직이는 초월적 시간(순수한 과거)의 종합이라면, 시간의 순수하고 공허한 형식은 "십자가에 못 박힌" 살아있는 시간이 된다.

처음 두 개의 수동적 종합은 들뢰즈의 범정신론적 생계 세계관, 즉 모든 것이 자신의 지속 시간에 따라 현실화되고 비현실화되는 과정 속에 끊임없이 순환하는 가상과 현실 사이의 관계를 구성합니다. 순수하고 공허한 시간 형식이라는 개념과 함께 새로운 요소가 도입됩니다. 이는 처음 두 시간적 종합의 내용을 구성하는 물질적 수축이나 가상적 현실화의 시간이 아닙니다. 인간 개별화의 근거 없는 토대로서, 이 요소는 현실-가상 회로에서 자아와 그 위에 구축된 "나"의 표상을 이루는 죽은, 순수하고 공허한 시간 형식으로 나타납니다. 이는 인간의 표상적 의식의 조건이며, 물질의 살아있는 현재도 아니고, 가상의 순수한 과거도 아닌, 생명체의 형태발생에서 추출되거나 제거된 죽은 시간인 시간 의식을 낳습니다. 이 과정은 사유에 봉사하는 탈성애화된 에너지와 이 순수하고 공허한 시간에서 태어난 의식을 생성합니다.

시간이 인간의 자아 의식과 사고로 승화되어 ‘표상’을 만들어낼 때, 세상의 생명력으로부터 단절된 의식이 생성됩니다. 이는 삶의 흐름과 변형을 고정된 주체와 객체로 만들어 버립니다. 생산적인 차이 대신에, 우리는 정체성의 세계에 갇히게 됩니다.

순수하고 공허한 시간을 자아 형성이 일어나는 "죽은" 시간으로 이해하는 것은 매우 중요합니다. 왜냐하면 이는 인간 의식이 들뢰즈의 생기론적, 범정신론적 우주관에서 제시되는 세계의 생명력과 접촉하지 못하는 이유를 설명하기 때문입니다. 순수하고 공허한 시간의 형식은 세계의 생명력 "밖"에서 나타나는 의식의 형식을 구성하며, 살아있고 생산적인 힘으로서의 시간을 감지할 능력이 없습니다. [31] 들뢰즈의 개별화에 대한 설명은 경험적 사고와 인식의 형식이 세계의 강렬한 본질의 억압에 기반을 두고 있음을 보여줍니다. 이는 정신적 개별화와 살아있는 시간에 존재하는 죽음의 원형 사이의 본질적인 관계를 확립합니다. [32]

표상 의식의 살아있는 죽음 뒤에는 강렬한 생명, 즉 가상-실재 순환을 통해 애초에 나르시시즘적 자아에 상응하는 순수하고 공허한 시간 형식을 만들어내는 하위 표상적 시간적 종합의 생명이 존재한다. 아래에서 살펴보겠지만, 들뢰즈의 초월적 경험주의는 이 죽음이 자기모순에 빠지게 되어 "죽음은 죽음의 부정"이 되고, 역설적으로 죽음 자체가 소멸할 때 실현된다. [33] 이는 정신적 개별화와 세계의 강렬한 생명이 융합될 때 발생한다. 이러한 관점에서 죽음은 강렬한 생명의 해방으로서 숨겨진 얼굴을 드러낸다. 즉, "나의 형식이나 자아의 물질에 갇혀 있던 개별화 요소들을 해방시키는 내적 힘" [34] 이다. 시간의 제3 종합에서 사유가 사유 속에 창조되고 순수하고 공허한 시간 형식이 "경험"이 되는 죽음의 다른 측면에 속하는 관점이 바로 이것이다.

3. 코기토와 시간의 순수하고 텅 빈 형식의 발견

사유 속에서 사유를 창조한다는 것은 무엇을 의미하는가? 위 내용은 들뢰즈가 순수하고 공허한 시간의 형식으로서 사유의 개별화를 설명하는 방식을 재구성한 것이다. 이 과정의 최종 산물은 표상과 개념적 인식의 형성이다. 사유 속에서 사유를 창조하는 것에 관해 들뢰즈는 표상을 벗어나 사유자를 이 개별화 과정에 반복하고 재삽입하는 방법을 설명한다. 그리고 "나는 생각한다"는 차이가 십자가에 못 박히는 가장 일반적인 표상 원칙이기 때문에, 바로 이 지점에서 들뢰즈는 공격을 시작한다.

들뢰즈는 『차이와 반복』 2장에서 시간의 세 번째 종합을 소개하며 , 사유하는 코기토 안에서 어떻게 “초월적 차이”를 발견할 수 있는지를 지적하는 것으로 시작한다. 바로 이 지점에서 사유의 발생을 조건짓는 순수하고 공허한 시간의 형식이 발견되고, 궁극적으로 죽음의 경험으로 드러나게 된다.

이 발견은 들뢰즈가 데카르트에 대한 칸트의 비판을 다루는 과정에서 이루어집니다. 데카르트는 코기토를 "나는 생각한다"라는 명제와 사유하는 자의 존재, 즉 "그러므로 나는 존재한다" 사이의 직접적이고 실체적인 관계로 공식화합니다. 이 경우 사유와 존재는 함축된 의미를 설명하는 논리에 따라 중첩되고 동일합니다. 데카르트에게 있어 "나는 존재한다"는 사유하는 자의 존재로서의 "나는 생각한다"라는 직관에서 도출됩니다. 그러나 칸트는 사유와 존재를 동일시할 수 없다고 주장하며 이에 반대합니다. 데카르트의 코기토는 명제(나는 생각한다)와 이 명제가 지칭하는 대상("나는 존재한다"라는 자아) 사이에 직접적인 실체적 연속성을 함축하지만, 칸트에게 개념과 직관은 동일시될 수 없습니다. 더욱이, 명제(개념/형상)와 이 명제가 지칭하는 대상(직관/내용) 사이의 관계는 오직 시간 속에서만 주어질 수 있으며, 따라서 규정 가능한 것의 일반적인 형식으로서 시간에 의해 필연적으로 분리됩니다. 들뢰즈는 사유 행위로서의 “나는 생각한다”와 그 결과로 나타나는 결정 사이의 이 환원 불가능한 차이 안에서 사유 속의 순수하고 공허한 시간의 형식을 초월적인 차이로 발견할 것이다. 베스 로드의 표현을 빌리자면 다음과 같다.

데카르트는 시간을 간과함으로써만 자신의 결론을 도출하고 코기토를 자기 동일적 사고 존재의 한 사례로 확립할 수 있다. 칸트가 이에 반대할 때, 그는 시간의 순수하고 공허한 형식을 결정 가능한 형식의 형식으로 드러낼 발견을 가리킨다. 데카르트의 코기토는 "결정 가능한 형식이 결여되어 있다. 즉, 특수성도 아니고, 사물을 규정하는 특정한 형식도 아니고, 현재를 규정하는 기억도 아니고, 시간의 순수하고 공허한 형식이다." [36]

사고가 인식의 형태로 개념적 규정으로 기능할 때, 당면한 대상에서 형태가 식별되고 과거의 요소들이 종합되어 현재의 감각에 대해 알려주기 위해 기억됩니다. 그러나 코기토의 경우, 사고하는 "나"가 자기 자신을 규정하려고 시도할 때 , 개념적 규정으로는 생각할 수 없는 차이가 발견될 수 있습니다. 들뢰즈는 이를 "차이의 발견, 즉 두 규정 사이의 경험적 차이의 형태가 아니라 규정 그 자체와 그것이 규정하는 대상 사이의 초월적 차이의 형태"라고 설명합니다. [37] 사고 행위와 규정, 즉 사고 생산물 사이의 차이를 극복할 수 없다는 사실, 즉 사고하는 자를 생각하려고 시도하는 무한 퇴행 속에서 경험되는 그 불가능성이 바로 이 초월적 차이를 드러냅니다.

여기서 우리는 인식론적 문제, 즉 사유의 존재를 파악하는 불가능성과, 이 과정을 구성하는 시간성의 본질, 다시 말해 순수하고 공허한 시간의 형식에 대한 주장을 마주하게 됩니다. 위에서 우리는 개별화 과정에서 이 순수하고 공허한 시간의 형식이 어떻게 출현하여 자아와 코기토를 발생시키는지 살펴보았습니다. 이로써 우리는 (경험적) 사유가 기능하는 지점, 즉 초월적 차이를, 그리고 사유 속에서 사유를 창조하는 것(초월적 경험주의)이 나아가야 할 방향을 제시했습니다.

이 순수하고 텅 빈 시간의 형태는 사유가 결정론적 기계로 기능하게 만드는 무근거성이라고 한다. 우리는 이 무근거성을 논리적으로는 이러한 구성적 차이가 개념적 결정에 근거할 수 없다는 의미에서, 존재론적으로는 이 시간적 종합의 본질이 무근거성, 즉 이전 시간적 종합들의 물질-시간적 흐름에서 벗어난 순수하고 텅 빈 시간의 생성이라는 의미에서 이해할 수 있다.

여기서 우리는 공격 지점을 명확히 제시합니다. 불확정적인 사유와 그 개념적 규정 사이에는 언제나 시간의 단편이 존재합니다. 가장 근본적으로, 이 단편은 사유하는 "나" 자체에 내재되어 있는데, 바로 이 지점에서 사유는 개별화되어 사유의 주체로서 스스로를 규정하기 때문입니다. 그러나 코기토(cogito)의 초월적 차이를 발견함으로써, 사유 내부의 이러한 정체성은 분열되고 다시 열린 상태로 되돌아갑니다.

코기토에서 발견되는 초월적 차이는 의식의 문턱으로서의 이러한 종합의 발견이다. 이 지점에서 생각한다는 것의 의미, 생각하는 방법에 대한 질문은 더 이상 단순히 결정의 문제가 아니라, 그 생산력과의 직접적인 관계를 획득하는 문제로 바뀐다. 결정 가능성의 형식으로서의 시간, 사고를 조건짓는 힘으로서의 순수하고 공허한 시간의 형식이 바로 여기서 사유되어야 할 대상이다. 들뢰즈는 니체에 관한 그의 저서에서 이를 강력하게 표현한다.

하지만 이러한 사고의 변혁은 어떻게 일어날 수 있을까? 사고를 어떻게 실재하는 힘 으로 생각할 수 있을까 ? 우선 우리는 불가항력에 직면하게 되는데, 이는 우리가 규정 가능한 것의 형태를 규정할 수 없고 사고의 근거를 사유할 수 없기 때문이다. 우리는 마치 자신의 그림자를 쫓듯 이 초월적인 차이를 쫓는다. 그것은 사고하는 바로 그 행위 속에서 사고의 손이 닿지 않는 곳으로 꿈틀거린다. 사고의 근거를 파악하지 못하고 그 생산적인 힘에 부딪히지 못하는 이 무능력 속에서 우리는 다시금 삶 속에 존재하는 죽음을 기반으로 개별화된 의식이 자아와 코기토와 동일한 영역을 지닌 죽은 시간을 낳는 현상을 보게 된다. 표상적 의식은 살아있는 차이의 소멸에서 비롯되기 때문에 사고의 경험 자체는 강렬한 힘이 결여되어 있다. 사고가 생산적인 차이와 맺는 바로 이 관계 속에서, 사고는 개별화의 토대(자아 형성과 동일한 영역에 걸쳐 있는 순수하고 공허한 시간의 형태)에 닿지만, 그것에 대해 생각하고 형태를 부여할 수 없게 되면서, 초월적으로 구조화된 "어리석음"에 부딪히게 된다.

지금까지 설명한 바에 따르면, 형체를 부여받을 수 없는 ‘나’를 통해 드러나는 토대는 순수하고 공허한 시간의 형식이다. 사유가 작용하는 소멸하는 시간의 근거 없음을 만들어내는 토대로서, 제3 종합의 이러한 측면은 하위 표상적인 시간적 종합에서 비롯된다. 코기토의 핵심에서, 사상가는 사유의 생산적인 차이를 사유하는 것의 불가능성, 즉 초월적으로 결정된 ‘어리석음’에 직면하게 된다.

우리는 다음과 같은 질문을 던져야 합니다. 들뢰즈의 『코기토』 분석에서 사유는 어떻게 되는가? 파악할 내용이 없고, 규정할 수 없는 상황에서 사유는 순수하고 공허한 행위가 된다. 이 행위는 규정도 아니고, 규정되어야 할 불확정적인 물질도 아닌, 규정의 순수하고 공허한 형식이다. 규정(형식)과 불확정적인 것(물질)의 차이는 사유의 순수하고 공허한 잠재력을 드러낸다. 그러나 이 사유의 잠재력은 스스로 사유할 수 없다. 여기서 발견된 초월적 차이는 제3 종합의 시간의 순수하고 공허한 형식만을 암시할 뿐이다. 이러한 불확정성 속에 머무르는 것은 자신의 어리석음을 직면하는 것이다.

만약 이 토대가 사유의 가능성을 깊이 파고들면서 동시에 "모든 인식 속에 존재하는 인식되지 않은 것"을 구성한다면, 이는 우리가 일반적으로 사유라고 부르는 것이 어리석음과 밀접한 관계를 맺고 있음을 암시합니다. 우리는 결정이라는 기계를 사용하면서도, 결정과 그 결정이 작용하는 대상 사이의 관계를 좌우하는 힘이 무엇인지 파악하지 못합니다. 그러나 이러한 차이를 사유할 수 없는 무능력, 즉 이 초월적인 차이에 부합하는 사유를 만들어낼 수 없는 무능력에 부딪힐 때, 우리는 인간 사유를 구성하는 어리석음뿐 아니라 사유의 가장 강력한 힘의 원천에도 부딪히게 됩니다.

사상의 초월적 차이를 발견하는 동시에 사상을 그 제약적인 힘으로 끌어올릴 수 없음을 경험하는 사상가는 사상의 가장 큰 약점에 직면하게 된다. 그러나 이러한 무력함은 동시에 "사상을 생각하게 만드는 것"에서 사상의 가장 강력한 힘의 원천이 된다. 어떻게 이런 일이 가능할까?

4. 사고 속에서 사고의 창조

이 차이를 생각하고 해소할 수 없다는 무력감은 문자 그대로 사유의 막다른 길을 의미합니다. 사유는 단순한 성찰 행위만으로는 코기토의 핵심에 있는 초월적 차이를 해소할 수 없습니다. 그러나 이러한 무력감은 동시에 사유의 가장 큰 힘의 원천이기도 합니다. 왜냐하면 이 지점에서 사유는 사유를 이끄는 강렬한 차이가 존재하는 문턱에 도달했기 때문입니다. 이러한 무력감을 느끼는 것은 사유자를 구성하는 강렬한 차이에 부딪히는 것입니다. 그렇다면 어떻게 이 차이를 해소하여 사유 속에서 사유가 발생하도록 할 수 있을까요?

들뢰즈는 『차이와 반복』 에서 사유의 창조는 언제나 외부, 즉 감각적 삶에서 오는 강렬함과의 만남에서 시작된다고 명확히 밝히고 있다.

들뢰즈가 분명히 밝히듯이, 이것은 표상의 관점에서 인식 가능한 감각적 속성에 대한 지각적 경험이 아니라, 경험적 감각의 관점에서는 지각할 수 없는 강도의 차이에 대한 감각이다. 이러한 강도와의 만남은 감각을 초월적 행위 로 끌어올려 감각적 존재가 아니라, 들뢰즈가 강도의 차이로 정의하는 감각되는 것의 존재를 파악할 수 있게 한다 .

코기토의 핵심에 묻혀 있는 강렬한 차이를 발견했지만, 그것을 사고로 풀어낼 수 없었던 상황에서 감각적인 것에서 강렬한 차이와 마주치는 순간, 비로소 이 해방이 시작됩니다. 이 만남에서 코기토의 초월적인 차이는 감각적인 것에서 마주친 강렬한 차이와 융합되고, 강렬한 도화선이 점화됩니다. 이런 식으로 우리는 사고의 무력함이 또한 사고의 가장 강력한 원천이 된다는 것을 이해할 수 있습니다. "이제부터 사고는 자신의 중심적인 붕괴, 분열, 즉 가장 강력한 힘과 구별할 수 없는 자신의 자연스러운 '무력함'을 생각할 수밖에 없게 됩니다." [44]

주관적인 사고 행위와 강렬한 차이와의 만남 사이의 융합은 주체와 객체, 사고와 감수성이 수렴하기 시작하는 과정의 첫 단계로 제시된다. 감수성으로부터 이 폭력은 기억으로 전달되어 의식 속에서 과거와 현재 사이에 단절된 관계를 강요한다. 강렬한 차이로서, 이 초월적 감수성의 시간적 종합은 더 이상 감각적 속성을 내포하고 감싸지 않고, 살아있는 현재를 자기 자신으로부터 구별한다. 이처럼 기억은 순수한 과거의 두 번째 종합으로 변형되는데, 여기서 시간의 가상성은 현재의 흐름으로 현실화된다. 기억, 즉 과거를 감각으로부터 분리함으로써 초월적 기억이 깨어나 순수한 과거의 가상적 공존으로 열린다.

감각에서 기억으로, 사고로, 퓨즈는 표상 의식을 구성하는 능력이나 요소를 분리하고 그것들을 살아있는 물질, 가상 시간, 그리고 "감각에서 사고로, 사고에서 감각으로 나아가는 사례로서, 각 경우에 그 자체의 순서에 따라 각 능력의 한계 또는 초월적 대상을 생성할 수 있는" 이념을 따를 수 있는 순수 사고로서의 존재론적 지위로 되돌립니다. [45]

이처럼 사유 속 사유의 창조는, 분열된 코기토의 근거 상실 지점을 감각에서 마주하는 강렬한 차이와 융합함으로써 강렬한 차이의 내면화를 의미합니다. 표상적이고 성찰적인 사유의 실행을 위한 과제로서 불가능, 혹은 "어리석음"으로 여겨졌던 것이, 분열된 코기토 속에 숨겨진 강렬한 차이가 근본적인 만남 속에서 해방될 때, 사유 속 사유 창조의 출발점이 됩니다. 사유와 감각, 이상과 물질성의 융합은 초월적인 강렬한 물질, 또는 강렬한 삶에 대한 인식에서 시작됩니다. 이 만남에서 코기토의 차별점, 사유의 강렬한 차이는 감각의 강렬함과 융합될 수 있으며, 이로써 만남을 만들어냅니다. 사유와 물질의 융합이 강화될 때마다, 이 융합은 무의식적인 상식의 종합적 생산 속으로 더욱 깊이 파고들어 과거와 현재를 분리합니다. 이러한 융합의 결과로 감각, 기억, 사고 등 각 능력은 존재론적 요소로 되돌아가 그 자체로 형이상학적 기관이 됩니다. [46] 따라서 이미 개별화된 사고에서 새로운 집중적 사고가 생성됩니다.

5. 사고 속에서 사고를 창조하는 과정에서의 죽음의 경험

이러한 만남과 그에 따른 사유와 감각의 융합 속에서 우리는 삶과 죽음의 차이에 접근하고 있다. 코기토(cogito) 속의 차이가 죽은 시간의 순수하고 공허한 형식이라면, 감각 속의 강렬한 차이는 지각 세계의 속성과 확장성 이면에 있는 강렬한 생명과의 만남이다. 따라서 감각 기관을 관통하는 도화선은 또한 시간의 순수하고 공허한 형식의 "살아있는 죽음"과 세계의 속성으로 (혹은 "죽어감으로써") 스스로를 실현하는 강렬한 생명 사이의 도화선이기도 하다.

위의 논의를 바탕으로, 들뢰즈의 시간 제3종합에 대한 논의와 관련하여 서로 연관되어야 할 두 가지 관점을 구분할 수 있다. 첫 번째 정신분석학적 관점은 개성화에 대해 순수하고 공허한 시간의 형식을 자아의 출현과 사유하는 코기토의 출현과 연결하여 설명한다. 정신 체계의 개성화는 삶 속에 존재하는 죽음의 원형을 기반으로, 차이의 소멸을 통해 이루어진다. 제3종합의 다른 차원은 사유 속에서 사유가 창조되는 과정을 설명한다. 이 설명은 코기토에서 초월적 차이, 즉 결정 가능한 것의 형식으로서의 순수하고 공허한 시간의 형식을 발견하는 것에서 시작한다. 이는 사유가 기능하게 하는 근거 상실의 지점, 즉 사유의 파악할 수 없는 토대이다. 이러한 차별적 지점을 사유하는 것이 불가능하다는 사실에 직면한 사유자는 자신의 어리석음에 직면하게 된다. 그러나 사유 속에서 사유할 수 없는 차별적 요소로서 이 초월적 차이를 발견함으로써, 선언된 차이를 해방시킬 수 있는 공격 지점 또한 발견하게 된다. 외부에서 오는 강렬한 차이와 융합된 이 무력함은 사고 속의 사고의 창조로서 그리고 사고 안에서 최고 권력으로 승화될 수 있다. 이는 만남 속에서 생각이 감각적인 것 안의 강렬함과 융합되고, 능력의 자발적인 행사가 그것들을 통과하는 강렬함의 강제적인 움직임으로 대체되어 생각이 감각적인 존재의 강렬한 삶과 점점 더 융합될 때 일어나는 일이다. 이 경우, 살아있는 죽음과 죽어가는 삶이 수렴하여 마치 화학 반응, 즉 도화선과 같은 소리를 내는 무언가를 만들어내고, 이를 통해 새로운 강렬한 차이가 생성된다. [47]

이 시점에서, 코기토와 사고 능력을 구성하는 초월적 조건으로서의 순수하고 공허한 시간의 형태는 그 자체로 사유되고 경험된다. 여기서 시간은 코기토의 죽은 시간과 만남의 강렬한 차이 사이의 융합을 통해 다시 태어난다. 사유 속에서 사유의 창조를 통해 일어나는 이러한 생성을 사건 이라고 명명한다면, 『철학이란 무엇인가?』 로 나아갈 때, 이 사건은 죽은 시간에 대한 지적 직관으로 제시된다.

『차이와 반복』 에서, 사건과 동시대하는 가상의 비연대적 시간의 공존은 가상적 순수 과거의 제2시간 종합에 대한 분석에 속한다. 그러나 『차이와 반복』 에 대한 설명에서 , 이 제2시간 종합의 순수 과거는 직접적인 경험이 아니라, 발생의 하위 표상적 초월적 조건으로 취급된다. 그 경험은 제3시간 종합에 대한 설명에 속한다. 위에서 살펴본 바와 같이, 강렬한 차이와의 만남에서, 단절된 능력의 작용은 시간의 순수하고 공허한 형식에 대한 "경험"을 발생시킨다. 『철학이란 무엇인가?』 에서 사건과 동시대하는 가상 시간에 대한 "지적 직관"은 사건의 죽은 시간에 대한 경험으로 묘사된다.

이러한 관점에서 우리는 『차이와 반복』 의 제3 종합에 대한 설명에서 죽음의 두 가지 측면, 즉 자아 형성에 있어서 개별화 요소로서의 죽음과 사유 속 사유 창조 과정에서 강렬함의 해방으로서의 죽음이 어떻게 함께 존재하는지 알 수 있다. 이러한 창조가 일어날 때, 죽은 시간의 순수하고 공허한 형태는 가상적 삶에 내재된 것으로 경험되며, 단순히 표상적 사유를 구성하는 초월적 조건으로만 경험되는 것이 아니다. 따라서 우리는 들뢰즈의 사유 창조 개념에 죽음의 경험이 어떻게 포함되는지 이해할 수 있다.

사고의 유전적 과정은 탈성애화된 에너지, 즉 순수하고 공허하며 추상화된 "죽은" 시간과 연결됩니다. 순수하고 공허한 시간의 형태는 생명력을 잃은 시간, 물질적 신체의 가상-실재 회로, 유기체와 그 환경의 생명으로부터 해방된 죽은 시간-물질이며, 재현적 사고의 토대가 됩니다. 그러나 이는 사고가 더 이상 이 요소로 구성되지 않고, 살아있는 죽음의 침전물로 세계를 파악하는 것이 아니라, 마치 외부에서, 세계의 강렬한 생명으로부터 세계를 생각하고 경험하는 것처럼 생각할 때에만 경험될 수 있습니다. 사고 속에서 사고가 창조될 때, 퓨즈가 풀려 능력들이 그것들이 기원하는 요소로 되돌아갈 때, 비로소 이러한 경험이 가능해집니다. 사고는 현재나 과거가 아닌 순수한 생성으로서의 미래에 따라 시간을 생각할 수 있는 강렬한 장을 되찾습니다. 일반적으로 재현적 사고의 기저에 깔려 있는 죽은 시간의 생성은 이제 살아있는 물질로서의 현재와 가상 기억으로서의 과거라는 하위 재현적 시간적 종합에서 나타나는 것으로 경험될 수 있습니다. 정상적인 표상적 사고의 살아있는 죽음과 감각적 특성으로 실현되는 죽어가는 삶이 만남 속에서 수렴할 때, 사고는 스스로를 사고하고, 삶과 죽음의 "차이" 자체가 됨으로써 자신의 내적 차이를 사고한다.

이러한 변형은 생명을 개별화된 인격체의 형태에서 해방시키고, 들뢰즈가 그의 마지막 저서인 『내재성: 하나의 삶…』 에서 묘사했듯이 , 가상성의 삶, 즉 순수한 내재성인 가상적 삶을 드러낸다. [50] 이 삶은 주체와 객체로 현실화되지만, 그 자체로는 “완전한 힘, 완전한 행복”으로 경험되는 내재성의 영역이다. [51] 들뢰즈는 피히테의 말년 철학과 메인 드 비랑의 말년 신비주의를 내재성의 영역에서 이러한 비인격적인 삶의 경험을 구현한 인물로 언급한다. [52] 들뢰즈는 또한 찰스 디킨스의 소설 『 우리 서로의 친구』의 한 장면을 통해 이러한 특이한 삶을 예시한다 . 이 이야기에서 악당이 죽어가고 있다. 갑자기, 그 악당을 돌보던 사람들은 생명의 흔적에 애정을 느끼게 된다. 비인격적이면서도 특이한 삶이 전면에 드러나고, 그렇지 않았다면 경멸받았을 이 남자의 삶에 대한 사랑을 일깨운다. 남자가 점차 다시 살아나면서 "부드럽고 달콤한 무언가가 자신을 파고드는" 것을 느끼지만, 얼마 지나지 않아 삶은 다시 개인적인 것으로 귀결되고, 그의 성격의 비열함과 방관자들의 적대감이 되돌아온다. [53] 들뢰즈는 이러한 일이 일어난 것은 삶 그 자체의 계시라고 언급한다.

그러나 이 보편적이면서도 특이한 삶은 들뢰즈가 글을 쓰는 모든 곳에 존재합니다. 그것은 "주체와 객체에서 단지 현실화되는 사건이나 특이성을 수반하는 내재적 삶"입니다. [55]

현실에 국한된 삶을 초월한 삶은 궁극적으로 삶과 죽음의 구분을 넘어선 가상적인 삶이다. 철학이 이러한 삶을 단순히 이론적 개념으로만 생각하는 것이 아니라, 실현해야 할 과제이자 변모의 과정으로 사유할 때, 철학은 내재성의 영역에 속한 삶으로 들어가는 입문이 된다.

들뢰즈는 『의미의 논리』 에서 이러한 변형을 모든 사건의 가장 중요한 사건으로 강력하게 표현합니다. 만약 죽음이 삶에 내재된 원형이며, 표상적 사고와 의식을 구성하는 것이라면, 사고가 사고 속에서 창조될 때, 바로 이 "죽은" 의식이 죽어 죽은 시간으로 경험되는 것입니다. 여기서 죽음은 역설적으로 가상적인 삶 앞에서 스스로 죽어가는 것처럼 자기모순에 놓입니다.

이제 사유란 세계의 비유기적 삶, 차이의 영원회귀를 살아가는 것이며, 따라서 자아의 개별화, 즉 죽은 시간의 순수하고 공허한 형식에 기반한 인식과 코기토에 의해 결정되는 개인적 개별화를 들뢰즈가 스콜라 용어로 '선재하는 자아'와 ' 선재 하는 자기'라고 부르는 것의 개별화로 끌어올리고 변형시키는 것이다 .

6. 결론

이 글에서는 들뢰즈의 개별화와 사유의 창조에 대한 설명을 논의하였다. 먼저, 자아와 코기토를 구성하는 생명 속에 내재된 죽음이 어떻게 핵심적인 개별화 요소로 작용하는지 보여주었다. 이는 들뢰즈가 자아의 개별화에 대한 정신분석학적 설명과 관련하여 순수하고 공허한 시간 형식이라는 개념을 어떻게 발전시키는지 살펴봄으로써 밝혀졌다. 결과적으로, 시간 자체는 자아의 생산 과정에서 소멸하고, 표상적 의식과 일상적 사유의 토대가 된다.

들뢰즈가 강렬한 차이와의 만남과 그에 따른 지성들의 분리를 통해 사유 속에서 사유가 창조되는 과정을 묘사한 방식이, 결국 살아있는 죽음의 경험으로 이어진다는 점이 제시되었다. 이 궤적의 핵심 요소들이 드러나면서, 들뢰즈는 코기토 안에서 만남을 통해 해방되어야 할 잠재력을 발견한다. 이 해방은 사유가 표상과 판단이라는 자체적인 메커니즘에서 벗어나지 못하는 내재적인 무력함을 극복하는 것으로 이해되었다. 들뢰즈는 이러한 단절을 강렬한 차이와의 만남에서 비롯되어 지성들을 관통하는 도화선으로 묘사한다. 이 과정은 코기토 안의 초월적 차이와 감각적 안의 강렬한 차이가 융합되는 것, 즉 사유와 감각이 강렬한 물질로서 융합되는 것에서 시작된다. 이는 삶에 내재된 죽음이라는 개념과 사유 속에서 사유가 창조되는 과정이 삶을 죽음으로, 죽음을 삶으로 역전시키는 것과 어떻게 연결되는지에 대한 논의로 이어졌다. 이로써 들뢰즈가 죽음의 경험이 시간의 제3 종합에 해당한다고 말한 이유가 명확해졌다.

이러한 사유의 경험과 창조는 위의 인용문에서 표현된 것처럼 들뢰즈의 차별철학에서 나타나는 전개인의 역설적인 개별화에 해당합니다. 이를 『의미의 논리』 에 나오는 사건의 연속과 비교해 보면 , 이 경험은 '나'와 자아가 "나를 대신하기 위해 가장 특이한 생명이 취하는 형상"으로 대체되는 경험입니다. [58] 이러한 관점에서 사유의 창조는 인간 자아와 코기토를 구성하는 죽음을 새로운 생명의 원천으로 바꾸는 진정한 깨달음으로 나타납니다. 세계의 비유기적 생명이 코기토의 분열을 통과할 때, 인간의 개별화는 우주적 차원에 도달합니다. 삶에 내재된 개별화하는 죽음으로서 인간 사상가에게 들어간 세계의 생명은 사유가 사유 속에서 창조되고 시간의 제3의 종합이 "경험"이 되는 이 죽은 시간을 통해 다시 태어납니다.

감사의 말씀

저자는 유익한 의견과 피드백을 제공해 주신 익명의 심사위원들께 감사를 표합니다.

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참고 자료

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접수일: 2024년 6월 26일

수정일: 2024년 11월 12일

승인일: 2024년 11월 13일

온라인 게시일: 2024년 12월 3일

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