예수님에 대한 타키투스의 관점 - 성서 정경화 이전의 역사적 예수

[dhleepaul]

로마 화재 (1861년, 카를 폰 필로티 작 ) .

타키투스에 따르면, 네로는 화재의 주범으로 기독교인을 지목했습니다.

로마 역사가이자 정치가인 타키투스는 그의 마지막 작품인 연대기 (서기 116년경에 쓰임) 15권 44장 에서 예수 , 본디오 빌라도 에 의한 그의 처형 , 로마의 초기 기독교인들의 존재에 대해 언급했습니다 . [ 1 ] 이 구절의 맥락은 서기 64년 로마 황제 네로 의 통치 기간 동안 도시의 대부분을 태운 6일간 의 로마 대화재 입니다 . [ 2 ] 이 구절은 기독교의 기원 , 정경 복음서 에 묘사된 그리스도의 처형 , 1세기 로마 의 기독교인 들의 존재와 박해에 대한 가장 초기의 비기독교적 언급 중 하나입니다 . [ 3 ] [ 4 ]

이 구절에는 두 가지 어휘적 요점이 있습니다. 첫째, 타키투스는 기독교인을 지칭할 때 "기독교인"( Chrestianos )이라는 단어를 사용했을 수 있지만, 그 이름의 유래를 "그리스도"( Christus )라고 말합니다. 둘째, 그는 다른 출처에서 그가 "총독"이라는 칭호를 가졌다고 지적하고 있음에도 불구하고 빌라도를 "총독"이라고 부릅니다. 학자들은 이러한 특이점을 설명하기 위해 다양한 가설을 제시했습니다. 학자들의 의견은 타키투스가 본디오 빌라도가 예수를 처형한 것에 대해 언급한 것이 진짜이며, 독립적인 로마 자료로서 역사적 가치가 있다는 것입니다. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] 그러나 타키투스는 자신의 정보 출처를 밝히지 않았습니다. 그가 어떤 출처를 사용했는지에 대한 몇 가지 가설이 있습니다.

타키투스는 예수의 십자가형에 대한 비기독교적 확인을 제공합니다. [ 9 ] [ 10 ] 학자들은 그것이 서기 60년경 로마에 대한 세 가지 별도의 사실을 확립한 것으로 봅니다.(i) 당시 로마에는 상당수의 기독교인이 있었습니다.(ii) 로마에서 기독교인과 유대인을 구별하는 것이 가능했습니다.(iii) 당시 이교도들은 로마의 기독교와 로마 유대 에서의 기독교의 기원을 연결했습니다 . [ 11 ] [ 12 ] 타키투스는 플라비우스 요세푸스 , 플리니우스 , 수 에 토니우스 와 함께 예수와 초기 기독교를 언급한 당시의 비기독교 작가 중 한 명입니다 . [ 13 ]

본문과 그 맥락[ 편집하다 ]

Nero의 횃불 , Henryk Siemiradzki (1876)

11세기 사본의 일부인 Annales , xv. 44.3–8 , 기독교인에 대한 언급이 있는 구절(피렌체, 라우렌티아 도서관 , Plut. 68.2, f. 38 r ) 이 들어 있습니다.

많은 학자들의 분석 을 거쳐 온 연대기 구절(15.44)은 서기 64년 7월 로마의 대부분을 태운 6일간의 로마 대화재에 대한 설명을 따릅니다 . [ 14 ] 구절 의 핵심 부분 은 다음과 같습니다 ( AJ Church 와 WJ Brodribb가 1876년에 라틴어에서 번역 ):

Sed non ope humana, non largitionibus principis aut deum placamentis decedebat infamia, quin iussum incendium crederetur. ergo abolendorumi Nero subdidit reos et quaesitissimis poenis adfecit, quos per flagitia invisos vulgus Chrestianos appellabat. auctor nominis eius Christus Tibero imperitante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat; repressaque in praesens exiabilis superstitio rursum erumpebat, non modo per Iudaeam, Originem eius Mali, sed per urbem etiam, quo cuncta undique aut pudenda confluunt celebranturque. igitur primum correpti qui destinybantur, deinde indicio eorum multitudo ingens haud proinde in crimine incendii quam odio humani generis generis convicti sunt. [ 15 ]

그러나 모든 인간적인 노력, 황제의 호사스러운 선물, 그리고 신들의 달래기조차도 화재가 명령의 결과라는 불길한 믿음을 떨쳐낼 수 없었습니다. 결국, 네로는 이 소문을 없애기 위해, 대중이 기독교인이라 부르는 혐오스러운 계층에게 죄를 뒤집어씌우고 가장 극악무도한 고문을 가했습니다. 기독교인이라는 이름의 유래인 크리스투스는 티베리우스 치세 때 우리 총독 중 한 명인 폰티우스 필라투스의 손에 극형을 선고받았습니다. 이렇게 잠시 억제되었던 가장 해로운 미신이 악의 근원인 유대뿐만 아니라, 전 세계 곳곳의 추악하고 부끄러운 것들이 모여들어 인기를 얻는 로마에서도 다시 한번 발발했습니다. 이에 따라 먼저 유죄를 인정한 모든 사람이 체포되었고, 그 후 그들의 보고를 바탕으로 수많은 사람들이 도시에 불을 지른 죄가 아니라 인류에 대한 증오로 유죄 판결을 받았습니다.

타키투스는 기독교인들의 고문에 대해 다음과 같이 묘사합니다.

그들의 죽음에는 온갖 조롱이 더해졌습니다. 짐승 가죽을 뒤집어쓴 채 개에게 찢겨 죽거나, 십자가에 못 박히거나, 불에 타 죽임을 당하여 해가 지고 밤이 되면 빛을 밝히는 역할을 했습니다. 네로는 이 광경을 위해 자신의 정원을 내어주고, 전차를 모는 복장을 하고 사람들과 어울리거나 마차 위에 서서 서 있는 동안 서커스에서 쇼를 선보였습니다. 그래서 극심하고 모범적인 처벌을 받아 마땅한 범죄자들조차도 연민의 정을 느꼈습니다. 그들이 처형되는 것은 공익을 위한 것이 아니라 한 사람의 잔혹함을 채우기 위한 것으로 보였기 때문입니다. [ 16 ]

화재의 정확한 원인은 아직 불확실하지만 로마 시민 대부분은 네로 황제가 직접 화재를 일으켰을 것이라고 의심했습니다. [ 14 ] 네로는 자신에게서 주의를 돌리기 위해 기독교인들이 화재를 일으켰다고 비난하고 그들을 박해했으며, 이는 로마에서 기독교인과 당국 간의 최초의 문서화된 충돌이 되었습니다. [ 14 ] 타키투스는 네로가 기독교인들을 희생양으로 사용했다고 암시했습니다. [ 17 ]

거의 모든 고대 그리스 및 라틴 문학과 마찬가지로 [ 18 ] 연대기 의 원본 사본은 존재하지 않습니다.타키투스의 주요 작품의 남아 있는 사본은 이탈리아 피렌체 의 라우렌티아 도서관 에 소장되어 있는 메디치 사본 으로 알려진 두 가지 주요 사본에서 파생되었습니다 . [ 19 ] 두 번째 사본(플루트 68.2)은 연대기 의 xi-xvi권을 담고 있는 유일한 사본으로 , 기독교인을 설명하는 구절을 증명하는 가장 오래된 사본입니다. [ 20 ] 학자들은 일반적으로 이 사본이 11세기에 몬테카시노 의 베네딕토회 수도원에서 작성되었으며, 그 끝 부분은 아마도 그 시기에 수도원에서 같은 이름을 가진 두 명의 수도원장 중 한 명이었을 아바스 레이날두스 쿠... 를 언급한다는 데 동의합니다. [ 20 ]

Annales xv. 44.4를 포함하는 Codex Laurentianus Mediceus 68.2(f. 38 r ) 페이지의 세부 사항 : 'Christianos'라는 단어에서 'i'와 's' 사이의 간격이 강조되어 있습니다.

본문에는 다음과 같이 기술되어 있습니다.

... 대중은 그들을 그리스도인이라고 불렀습니다. 이 이름의 유래는 크리스투스였습니다.

1902년 Georg Andresen은 피렌체 의 연대기 사본 중 현존하는 가장 오래된 11세기 사본에 첫 번째 'i'가 나타난 것과 그에 따른 간격에 대해 논평하면서 , 텍스트가 변경되었고 원래는 이 'i'가 아닌 'e'가 텍스트에 있었을 것이라고 제안했습니다. [ 21 ] "자외선 조사로 변경 사항이 확실하게 드러났습니다. 오늘날 누가 e를 i 로 변경 했는지 알 수 없습니다 ." [ 22 ] 이 변경 사항이 알려지면서 학자들 사이에서 타키투스가 의도적으로 "기독교인"이라는 용어를 사용했는지, 아니면 중세 시대 에 서기관이 실수를 했는지에 대한 논쟁이 일어났습니다 . [ 23 ] [ 24 ] 기독교인과 기독교인이라는 용어는 모두 로마의 일반 대중이 초기 기독교인을 지칭하는 데 때때로 사용되었다고 합니다. [ 25 ] Robert E. Van Voorst는 많은 출처에서 Chrestians라는 용어가 2세기까지 예수의 초기 추종자들 사이에서도 사용되었음을 나타낸다고 말합니다. [ 24 ] [ 26 ] Christians라는 용어는 신약성서 에서 단 세 번 나타나며 , 첫 번째 용례( 사도행전 11:26 )에서 이 용어의 기원을 알려줍니다. [ 24 ] 세 경우 모두 그리스어로 된 수정되지 않은 시나이 사본 에는 Chrestianoi 라고 되어 있습니다 . [ 24 ] [ 26 ] 프리지아 에서는 여러 장례 비문에 Chrestians라는 용어가 사용되었으며, 한 비문에서는 두 용어를 함께 사용하여 " Chrestians for Christians "라고 되어 있습니다. [ 26 ]

Florence - Wikipedia

아돌프 폰 하르낙은 Chrestians가 원래의 표현이었고 타키투스가 일반 대중에 비해 자신의 우월한 지식을 보여주기 위해 의도적으로 바로 뒤에 Christus를 사용했다고 주장했습니다. [ 24 ] 로버트 르네한은 로마인이 발음이 같은 두 단어를 섞는 것은 자연스러운 일이었으며, Chrestianos가 연대기의 원래 단어였으며 필사자 의 실수가 아니라고 주장했습니다. [ 27 ] [ 28 ] 반 보르스트는 타키투스 자신이 기독교인을 Chrestianos, 즉 "유용한 자들"이라고 불렀을 가능성은 낮다고 주장했습니다. 그가 기독교인을 "부끄러운 행위로 미움받는 자"라고 부르기도 했기 때문입니다. [ 23 ] 에디와 보이드는 타키투스가 두 용어 중 어느 것을 사용했는지와 관계없이 해당 구절의 진위성이나 의미에 큰 영향을 미치지 않는다고 봅니다. [ 29 ]

타키투스의 원래 문구가 어떠했든, 수에 토니우스가 쓴 네로 황제의 박해에 관한 또 다른 고대 자료 에서는 "기독교인"에 대해 언급하는 것으로 보입니다. "수에토니우스의 네로 16.2 에서는 ' christiani '가 원래의 독해인 것으로 보입니다." [ 22 ]

빌라도의 계급[ 편집하다 ]

현재 이스라엘 박물관 에 소장되어 있는 빌라도 의 돌

빌라도가 유대 총독이었을 당시의 지위는 빌라도 돌 에 새겨진 라틴어 비문에 나타나 있으며 , 그를 태수 라고 칭하고 있고, 타키투스의 이 구절에서는 그를 총독이라고 부릅니다 . 요세푸스는 빌라도를 총독이라는 일반적인 그리스어 용어인 ἡγεμών ( hēgemṓn )으로 언급합니다.타키투스는 클라우디우스가 총독들에게 통치권을 준 통치자였다고 기록합니다 . [ 30 ] [ 31 ] 서기 44년 헤롯 아그리파 가 죽고 유대가 로마의 직접 통치로 돌아갔을 때, 클라우디우스는 총독들에게 유대에 대한 통제권을 주었습니다. [ 14 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]

Judaea (Roman province) - Wikipedia

다양한 이론이 제시되었는데, 이는 고고학적 증거가 빌라도가 태수였음을 시사하는데도 타키투스가 "총독"이라는 용어를 사용한 이유를 설명하기 위한 것입니다. 제리 바다만은 빌라도의 직함이 유대에 머무는 동안 바뀌었고 빌라도의 돌은 그의 통치 초기에 만들어진 것이라고 이론화합니다. [ 35 ] 바루크 리프시츠 는 비문에 원래 "총독"과 함께 "총독"이라는 직함이 언급되었을 것이라고 가정합니다. [ 36 ] LA 옐니츠키는 연대기 15장 44절 3 절 에서 "총독"이라는 용어가 사용된 것은 기독교적 삽입 이라고 주장합니다 . [ 37 ] SGF 브랜든은 두 계급 사이에 실제적인 차이가 없다고 제안합니다. [ 38 ] 존 도미닉 크로산은 타키투스가 클라우디우스 시대에 사용되었던 총독이라는 직함을 자신의 시대에 총독으로 불렸던 빌라도에게 "역추적"했다고 말합니다. [ 39 ] Bruce Chilton 과 Craig Evans , 그리고 Van Voorst는 Tacitus가 저술 당시에 더 흔했기 때문에 procurator 라는 직함을 사용한 것으로 보이며 이러한 직함 사용의 변형은 Tacitus가 제공하는 정보의 정확성을 의심하는 증거로 받아들여서는 안 된다고 말합니다. [ 40 ] [ 41 ] Warren Carter는 "prefect"라는 용어가 군사적 의미를 갖는 반면 "procurator"는 민간인이기 때문에 다양한 군사, 행정 및 재정 책임이 있는 주지사에게는 두 용어 중 하나를 사용하는 것이 적절할 수 있다고 말합니다. [ 42 ]

루이스 펠드먼은 필로 (서기 50년 사망)와 요세푸스 도 필라투스를 가리켜 "총독"이라는 용어를 사용한다고 말합니다 . [ 43 ] 필로와 요세푸스는 둘 다 그리스어로 썼지만, 실제로는 "총독"이라는 용어를 사용하지 않고 정기적으로 "총독"으로 번역되는 그리스어 ἐπίτροπος ( epítropos )를 사용했습니다. 필로는 또한 이 그리스어 용어를 이집트 의 총독 (prefect), 아시아 (proconsul), 시리아 (legate)의 총독을 가리킬 때도 사용합니다. [ 44 ] 요세푸스의 저서에서 유대 총독을 지칭하는 용어 목록을 작성한 베르너 에크는, 초기 작품인 유대 전쟁사 에서 요세푸스가 에피트로포스를 덜 일관되게 사용했지만, 유대인 고대사 에서 이 용어로 언급된 첫 번째 총독은 쿠스피우스 파두스 (서기 44~46년에 재임) 였다는 것을 보여줍니다. [ 45 ] Feldman은 Philo, Josephus 및 Tacitus가 칭호의 시기를 시대착오적으로 혼동했을 수 있다고 언급합니다. 즉, prefect가 나중에 procurator로 바뀌었다는 것입니다. [ 43 ] Feldman은 또한 Josephus가 Cuspius Fadus를 "prefect"와 "procurator"로 모두 언급했기 때문에 칭호의 사용이 엄격하지 않았을 수 있다고 언급합니다. [ 43 ]

확실성[ 편집하다 ]

이탈리아 엠폴리 에 보관되어 있는 타키투스 저작 1598년판의 제목 페이지

대부분의 학자들은 이 구절이 진짜이며 타키투스가 저자라고 생각합니다. [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] 고전학자들은 최근 라틴어 학자들이 이 구절에 대해 한 평가에서 만장일치로 이 구절을 진짜로 간주했으며 진지한 타키투스 학자는 아무도 이것이 삽입된 것이라고 믿지 않는다고 지적했습니다. [ 8 ]

이 구절이 완전한 위조일 수 있다는 제안은 학자들에 의해 일반적으로 거부되었습니다. [ 49 ] [ 50 ] John P. Meier는 서기관이 이 구절을 본문에 삽입했을 수 있다는 주장을 뒷받침할 역사적 또는 고고학적 증거가 없다고 말합니다. [ 51 ] Bruce Chilton, Craig Evans , Paul Eddy 및 Gregory Boyd 와 같은 학자들은 "이 본문이 타키투스의 기독교 삽입이라는 것을 보여주려는 몇 가지 미약한 시도에도 불구하고 이 구절은 분명히 진짜입니다"라는 John Meier의 진술에 동의합니다. [ 40 ] [ 29 ]

타키투스는 애국심이 강한 로마 상원 의원 이었습니다 . [ 52 ] [ 53 ] 그의 글은 기독교인에 대한 동정심이나 그들의 지도자가 누구인지에 대한 지식을 보여주지 않습니다. [ 5 ] [ 54 ] "기독교의 혐오스러운 것들"에 대한 그의 묘사는 로마에서 성찬식 의식 동안 기독교인들이 신의 몸을 먹고 피를 마셨으며 그 의식을 식인 풍습으로 해석했다는 소문에 근거했을 수 있습니다. [ 54 ] [ 55 ] 안드레아스 쾨스텐베르거 는 기독교인에 대한 이 구절의 어조가 기독교 서기관이 쓴 것 같지 않을 정도로 부정적이라고 말합니다. [ 56 ] 반 보르스트는 또한 기독교를 묘사하는 데 사용된 경멸적인 언어 때문에 이 구절이 기독교 위조일 가능성이 낮다고 말합니다. [ 57 ]

타키투스는 로마 대화재 당시 일곱 살쯤 되었고 , 다른 로마인들처럼 성장하면서 그는 도시의 대부분을 파괴한 화재와 네로가 기독교인들을 고발한 것에 대해 들었을 가능성이 큽니다. [ 17 ] 타키투스가 자신의 기록을 썼을 때 그는 아시아 속주의 총독이었고 로마의 핵심 인물로서 화재와 기독교인들에 대한 공식 입장을 알고 있었을 것입니다. [ 17 ]

Great Fire of Rome - Wikipedia

William L. Portier는 Tacitus, Josephus의 그리스도와 기독교인에 대한 언급과 Pliny the Younger 의 황제 Trajan 에게 보낸 편지가 일관성이 있다고 말했으며 이는 세 가지 설명 모두의 타당성을 재확인합니다. [ 58 ]

타키투스가 사용한 출처[ 편집하다 ]

대다수 학자들은 이 구절이 타키투스의 진짜 저작이라고 생각합니다. 그러나 그는 정보의 출처를 밝히지 않았습니다. 이러한 이유로 일부 학자들은 이 구절의 역사적 가치에 대해 논쟁을 벌여 왔습니다. [ 59 ]

Gerd Theissen 과 Annette Merz는 타키투스가 때때로 현재 우리에게 전해지지 않는 초기 역사 자료를 참고했으며, 이 경우 로마 기록 보관소의 공식 자료를 사용했을 가능성이 있다고 주장합니다. 그러나 타키투스가 공식 자료에서 필사했다면, 일부 학자들은 그가 빌라도를 총독이 아닌 태수 로 정확하게 분류했을 것으로 예상합니다 . [ 60 ] Theissen과 Merz는 타키투스가 기독교에 대한 널리 퍼진 편견에 대한 설명과 "Christus"와 기독교에 대한 몇 가지 정확한 세부 사항을 제공한다고 주장하는데, 그 출처는 여전히 불분명합니다. [ 61 ] 그러나 Paul Eddy는 원로원 의원이라는 그의 지위를 감안할 때 타키투스도 당시 로마 공식 문서에 접근할 수 있었을 가능성이 높으며 다른 자료가 필요하지 않았다고 주장했습니다. [ 29 ]

학자들은 타키투스의 언급에서 전해지는 소문의 존재 여부에 대해서도 논쟁을 벌여 왔습니다. 샤를 기뉴베르는 "타키투스가 단지 기독교인들의 말을 되풀이했을 가능성이 있다면, 그 구절은 아무런 가치도 없다"고 주장했습니다. [ 62 ] RT France는 타키투스의 구절은 기껏해야 타키투스가 기독교인들을 통해 들은 내용을 반복한 것에 불과하다고 주장합니다. [ 63 ] 그러나 폴 에디는 로마의 저명한 역사가로서 타키투스는 일반적으로 출처를 확인하는 것으로 알려져 있었으며, 소문을 보도하는 습관이 없었다고 주장했습니다. [ 29 ]

타키투스는 로마의 외국 종교 단체를 감독하는 임무를 맡은 사제 협의회인 Quindecimviri sacris faciundis 의 일원이었으며 , Van Voorst가 지적했듯이 이는 그가 그 단체에서 일하면서 기독교 기원에 대한 지식을 습득했을 것이라고 추측하는 것이 합리적임을 보여줍니다. [ 64 ]

역사적 가치[ 편집하다 ]

고대 흉상을 기반으로 한 타키투스의 초상화

타키투스가 사용한 자료에 따라 이 구절은 예수, 초기 기독교, 그리고 네로 황제 치하에서의 기독교 박해와 관련하여 역사적 가치가 있을 가능성이 있습니다.

예수에 관하여 반 부르스트는 "모든 로마 작가 중에서 타키투스가 그리스도에 대한 가장 정확한 정보를 제공한다"고 말합니다. [ 57 ] 크로산은 이 구절이 예수의 존재와 십자가형을 확립하는 데 중요하다고 생각하며 다음과 같이 말합니다. "그가 십자가에 못 박혔다는 것은 역사적인 어떤 것보다도 확실한데, 요세푸스와 타키투스 모두 적어도 그 기본적인 사실에 대해서는 기독교 기록과 일치하기 때문입니다." [ 65 ] 에디와 보이드는 타키투스가 예수의 십자가형에 대한 비기독교적 확증을 제공한다는 것이 이제 "확실히 확립되었다"고 말합니다. [ 10 ] 성서학자 바트 D. 에르만은 다음과 같이 썼습니다. "타키투스의 보고는 우리가 다른 출처에서 알고 있는 내용, 즉 예수가 티베리우스 통치 기간 중 유대의 로마 총독 본디오 빌라도의 명령에 의해 처형되었다는 것을 확인시켜 줍니다." [ 66 ]

그러나 일부 학자들은 타키투스가 예수의 죽음 이후 25년 후에 태어났다는 점을 감안할 때 이 구절의 가치에 의문을 제기합니다. [ 57 ]

초기 기독교와 관련하여 학자들은 일반적으로 타키투스의 언급이 다른 역사적 기록과 일치하는 독립적인 로마 출처로서 역사적 가치가 있다고 간주합니다. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 58 ] James DG Dunn은 이 구절이 초기 기독교인 에 대한 사실을 확립하는 데 유용하다고 생각합니다 .예를 들어, 서기 60년경 로마에 상당수의 기독교인이 있었다는 것입니다.Dunn은 타키투스가 기독교인이 유대교와 구별되기는 했지만 유대교의 일종이라는 인상을 받은 것 같다고 말합니다. [ 11 ] Raymond E. Brown 과 John P. Meier는 로마에 많은 기독교인이 있었다는 것을 확립하는 것 외에도 타키투스의 구절은 두 가지 다른 중요한 역사적 정보를 제공한다고 말합니다.즉, 서기 60년경에는 로마에서 기독교인과 유대인을 구별할 수 있었고 이교도들조차도 로마의 기독교와 유대에서의 기독교 기원을 연결시켰다는 것입니다. [ 12 ]

네로의 박해에 관하여 학자들의 합의는 그것이 실제로 일어났다는 것이다. [ 67 ] 이러한 합의에 의문을 제기하면서, 위버는 타키투스가 기독교인 박해에 대해 언급했지만, 그 외의 기독교 작가는 100년 동안 이 박해에 대해 쓰지 않았다고 지적한다. [ 68 ] 브렌트 쇼는 타키투스가 네로를 적그리스도로 묘사한 기독교와 유대교의 전설적인 출처에 의존하여 네로가 기독교인을 박해했다는 정보를 얻었고, 사실 네로 치하에서는 박해가 일어나지 않았다고 주장했다. [ 47 ] 쇼는 이 구절이 당시의 기독교 세계를 반영하기 위해 "사실을 현대화하거나 업데이트"한 것인지 의문을 제기했다. [ 69 ]

쇼의 견해는 강력한 비판을 받았으며 일반적으로 학자들의 합의에 의해 수용되지 않았습니다. [ 67 ] 크리스토퍼 P. 존스( 하버드 대학교 )는 쇼에게 답변하고 그의 주장을 반박하면서 타키투스의 반기독교적 입장으로 인해 그가 기독교 자료를 사용했을 가능성이 낮다고 지적했습니다. 그는 또한 사도 바울 의 로마서가 50년대에 로마에 분명하고 구별되는 기독교 공동체가 있었다는 사실을 분명히 지적하고 있으며, 스웨토니우스가 열두 카이사르 에서도 박해에 대해 언급했다고 지적했습니다 . [ 70 ] 래리 허타도 도 쇼의 주장을 비판하며 "모호하고 흐릿하다"고 일축했습니다. [ 71 ] Brigit van der Lans와 Jan N. Bremmer도 Shaw의 주장을 기각하면서 네로 황제의 박해가 히브리서, 요한계시록, 외경 이사야 승천, 베드로전서, 요한복음, 클레멘트전서 등 1세기 기독교 저서에 많이 기록되어 있다고 지적 했습니다 . 또한 그들은 Chrestianus , Christianus , Χριστιανός 는 아마도 50년대에 로마인들이 만들어낸 용어였고, 이후 기독교인들 스스로가 채택했을 것이라고 주장했습니다 . [ 72 ] John Granger Cook 도 Shaw의 주장을 반박하며 Chrestianus, Christianus , Χριστιανός 는 2세기의 창작물이 아니며, 로마 관리들은 아마도 60년대에 Chrestiani 를 알고 있었을 것이라고 주장 했습니다 . [ 73 ] Barry S. Strauss 도 Shaw의 주장을 거부합니다. [ 74 ]

다른 초기 출처[ 편집하다 ]

또한 다음을 참조하세요: 예수에 대한 요세푸스 , 기독교인에 대한 플리니우스 , 기독교인에 대한 수에토니우스

타키투스는 당시 예수와 초기 기독교를 언급한 유일한 비기독교 작가는 아니었습니다.

기독교에 대한 가장 오래된 기록은 유대인 역사가 티투스 플라비우스 요세푸스가 서기 93-94년경 도미티아누스 황제 통치 기간에 쓴 20권짜리 저서 『 유대 고대사』에서 찾아볼 수 있습니다 . 현재 이 저서에는 예수와 기독교인에 대한 언급이 두 번( 18권 3장 과 20권 9장 ) 포함되어 있으며, 세례자 요한 에 대한 언급도 한 번 ( 18권 5장 ) 포함되어 있습니다. [ 75 ] [ 76 ]

기독교에 대한 다음으로 알려진 언급은 플리니우스 더 영거 가 썼는데 , 그는 트라야누스 황제 통치 기간 동안 비티니아와 폰투스 의 로마 총독이었습니다 .서기 111년경, [ 77 ] 플리니우스는 트라야누스 황제에게 편지를 썼습니다 .현재 상태로는 그 편지가 당시 그가 열고 있던 재판에서 그에게 나타난 의심되는 기독교인을 처리하는 방법에 대한 지침을 요청하고 있습니다. [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] 타키투스가 연대기에서 네로의 기독교인 박해에 대해 언급한 것은 서기 115년경, [ 77 ] 플리니우스의 편지가 나온 지 몇 년 후이지만 트라야누스 황제 통치 기간이기도 했습니다.

또 다른 주목할 만한 초기 작가는 가이우스 수에토니우스 트란퀼루스(Gaius Suetonius Tranquillus) 로 , 그는 하드리아누스 황제 통치 기간인 서기 122년경에 12명의 카이사르의 전기 [ 77 ] 를 썼습니다 . 이 책에서 수에토니우스는 클라우디우스 황제가 유대인 기독교인들을 로마에서 추방한 이유 와 클라우디우스의 후계자이자 계승자인 네로가 기독교인을 박해한 사실을 기술한 것으로 보입니다.

또한 참조[ 편집하다 ]

영어 위키문헌 에는 이 문서와 관련된 원본 텍스트가 있습니다:

연대기(타키투스)

• 연대기(타키투스)
• 타키투스
• 1세기의 기독교
• 로마 제국의 기독교인 박해
• 예수의 역사성
• 예수의 역사성에 대한 출처
  • 요세푸스의 예수에 대한 견해
  • 기독교인에 대한 플리니우스의 견해
  • 기독교인에 대한 수에토니우스의 견해
  • 예수의 마라 바 세라피온

참고문헌[ 편집하다 ]

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인용된 작품[ 편집하다 ]

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추가 읽기[ 편집하다 ]

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• 로널드 H. 마틴 지음, 타키투스와 역사 쓰기, 1981 ISBN 0-520-04427-4 
• 로널드 멜러의 타키투스 연대기, 2010 옥스포드 대학교 출판부, ISBN 0-19-515192-5 

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