1. 개요
파시즘(Fascism, 結束主義[한글])에 대하여 학자들 사이에 완전히 합의된 정의는 없다.[5]
파시즘이 극단적인 민족주의로써 각 민족만의 이데올로기를 주장한 만큼, 국가와 민족마다 파시즘의 양상도 매우 달랐으며, 시대에 따라서도 파시즘은 변화하여서 극좌 성향의 초기 파시즘은[6], 기득권과 타협하며 우경화된 후기 파시즘과 다른 모습을 가지며, 같은 시대와 같은 민족일지라도 파시스트에 따라서 매우 다양하였다. 자유주의나 사회주의와 같은 다른 사상들의 경우에는 일단 로크, 루소, 벤담, 밀이나 생시몽, 마르크스와 같은 사상가가 주창하는 이론적인 체계를 가지고 나서, 이를 추구하는 운동이 있었던 반면에, 파시즘은 우선 무솔리니의 파시즘이라는 운동이 등장하고 나서, 거의 10여년이나 지난 후에야 조반니 젠틸레가 파시즘에 대한 이론적인 체계화를 하였다.[7] 이처럼 파시즘은 일관된 모습이 없고, 이론체계가 매우 조잡하였으며, 변화무쌍하고, 민족에 따라서 제각기 양상이 다른 등, 매우 복합적인 사상이었으며, 심지어는 상호모순적이기까지 하였다. 이로 인하여 파시즘을 연구하는 학자들 마다 제각기 다른 파시즘에 대한 정의가 있으며, 파시즘에 대한 특정한 정의를 하기보다는 파시즘의 공통된 특징을 단순히 열거하거나, 이데올로기로 설명하거나, 행동방식으로 설명하거나, 민족 고유의 역사를 원인으로 설명하느냐와 같은 접근방식에 따라서도 파시즘에 대한 정의가 달라진다. 심지어는 파시즘이라는 사상은 없으며, 그저 무솔리니가 벌인 정치운동의 장광설이나 단순한 권력획득을 위한 방법론적 기회주의에 불과하였다고 보고, 파시즘의 성격을 주로 그것이 반대한 측면, 즉 반마르크스주의, 반자유주의(반자본주의), 반민주주의, 반의회주의, 반개인주의 등으로 보기도 하였다.
그러나 현대 학계에서는 파시즘이 비록 매우 모호하지만, 일단 파시즘이라는 이념에 기반한 가치관과 인간관, 정치관, 세계관, 목표에 대한 지향점이 있었으며, 이데올로기로서 실체가 있었다고 본다. 파시즘의 철학은 관념론적인, 도덕적이고 정신적인 성격의 인간혁명과 민족혁명을 통하여, '개인으로서의 정체성을 버리고 공동체의 구성원으로서 공동체를 위해 희생하며 헌신하는 파시스트적 인간형을 달성하여 이루어지는 민족공동체의 재탄생이라는 신화'를 가지고 있다. 하나된 민족이라는 유토피아적 전체주의 사회를 달성하려는 정치종교의 신화이며, 무솔리니는 파시즘이란 불완전하였던 리소르지멘토의 진정한 완성이라고 주장했다. 1990년대 로저 그리핀(Roger Griffin)을 필두로 한 '합의파' 학자들이 파시즘에 대한 최소한의 합의로, '극단적인 민족주의에 기반한 대중주의(포퓰리즘)의 신화화된 형태'라고 정의 한 이래로, '합의파 이론'의 민족주의, 포퓰리즘, 신화라는 요소들은 파시즘을 정의하는 최소한의 요건이자, 기준점으로 학자들 사이에서 인정되고 있다.
파시즘의 어원에 대해서 보자면, 1차 세계대전 시기에, 이탈리아의 사회주의자들은 전쟁에 대한 참전여부를 놓고, 분열되어 있었다. 이탈리아 사회당(PSI)지도부는 참전에 반대하였지만, 민족주의 성향의 사회당원들은 참전할 것을 주장하였다. 결국 베니토 무솔리니를 필두로 한 민족주의 세력은 갈등을 빚고는 탈당하여, 프롤레타리아 국제주의처럼 반민족적인 볼셰비즘에 대항하는 민족주의자들의 전쟁을 선포하며, 자신들의 사상을 파시즘이라고 하였다. 이는 1890년대 시칠리아 농촌지역의 사회주의 집단인 파시(fasci)의 사상이란 뜻으로 사용된 것이다. 1890년대 시칠리아의 농촌 사회주의자들이 자신들의 조직을 파시라고 한 적은 있었지만, 파시즘이라는 단어는 이때 무솔리니에 의하여 처음 등장하였다. 파쇼는(fascio) 파시의 복수형이다. 그리고 파시라는 조직명은 고대 로마 집정관의 상징인 파스케스에서도 유래되었다.
독일의 아돌프 히틀러의 파시즘은 반유대주의, 인종차별주의, 우생학 등이 추가되어 나치즘(민족사회주의)이라 불린다.
학술적인 파시즘에 대한 연구와는 별개로, 일상에서 대중이나 언론들은 단순히 폭력적이거나, 매우 나쁜 놈이라는 의미로 오남용되고 있으며, 권위주의, 독재, 전체주의, 군국주의 등을 파시즘과 구분하지 못하는 경우가 많다
.2. 파시즘의 역사
2.1. 사상적 기초
제1차 세계대전 이후 이탈리아의 철학자 조반니 젠틸레(Giovanni Gentile)가 파시즘의 이론적 기초를 세웠다. 그는 마치니, 로스미니, 죠베루티 등 이탈리아의 지식인에 영향을 받았다. 뿐만 아니라 독일 이상주의자에도 강하게 영향을 받았다. 젠틸레는 사회주의자로서 활동해왔다. 그가 파시즘의 기본 이론을 세운 이유조차 그것이 사회주의를 가장 잘 실행할 수 있는 하나의 방법으로 보았기 때문이다. 젠틸레에게 파시스트란 국가 정체성을 가진 사회주의자였다. 젠틸레에게 있어 모든 사적 행동은 사회 공헌에 집중되어야 하므로, 사익과 공익을 동일하게 여겨 구분의 필요성을 느끼지 않았다. 그는 행정적인 부분의 관리 책임이 국가에 있다 보았고, 이는 곧 사회와 국가에 대한 개개인의 자발적인 복종으로 이루어진 참 민주주의의 실현이 주된 핵심이었다. 이러한 사상이 집약된 저술이 루이지 피란델로, 가브리엘레 단눈치오, 필리포 토마소 마리네티와 주세페 운가레티 등 많은 작가와 지식인들이 서명한 '파시스트 지식인의 선언' (Manifesto degli Intellettuali del Fascismo)이다. 베니토 무솔리니는 젠틸레의 말을 통치의 정당화에 이용하기 시작했고 저서인 '파시즘의 원리'에서도 젠틸레의 말을 되풀이했다. 후에 ‘파시즘의 철학자'로서 베니토 무솔리니 파시즘의 에세이 교리(1932년)를 대작했을 당시에도 젠틸레는 무솔리니를 지지했으며 심지어 1943년 파시스트 정권의 붕괴 이후에도 충실하게 무솔리니를 따랐다.
그 외에도 미래주의와 같은 아방가르드적 예술문학과 아나키즘 그 중에서도 에고이즘적 아나키즘[8]이 큰 영향을 끼첬다.[9]가브리엘 단눈치오(Gabriele d'Annunzio)의 카르나로 이탈리아인 섭정국[10]이 대표적이며 이들은 결론적으로 유일자(보통 '영웅'이라고 표현된다.)라는 개념을 주장했다. 다만 이 유일자가 되기위해서는 삶의 활력, 열정적인 투쟁, 영웅적인 혈투, 진보적인 노동등이 있어야하기에 두체등으로 표현되는 영도자는 먼저 깨우친 유일자로서 이들을 자신과 같은 '영웅'으로의 길로 올려놓기 위해 노력해야한다. 미래주의 철학은 이런 영웅적 민중이 유일자가 되기 위한 길을 열어주는 진보의 톱니바퀴가 되며 그러기 위해서 생디칼리슴적 조합주의를 가저오게 된다. 조합주의는 부르주아, 프롤레타리아등을 가리지 않으며 모두 가입되며 나아가서 성별, (민족내에서의) 인종, 나이를 가리지않고 모두가 민족의 영웅적 투쟁을 위해 나아가는 행동이 된다. 카르나로 이탈리아인 섭정국의 헌법에서 나오는 인간의 영적인 삶을 깨워줄 음악, 고대로부터 이어지는 자유인의 감명적인 예술, 그리고 미지의 세상을 만들어낼 위대한 노동과 자신의 죽음마저 두려워하지않으며 (니체가 말하던) 삶을 누구보다 위험하게 살기위해 조국의 영광과 방어를 위한 성별, 인종을 가리지 않는 징집은 바로 이러한 영웅으로의 길을 위해 있는 것이다. Fatica senza fatica라는 단어로서 표현되는 노동에서의 아픔이 아닌 노동으로서의 영웅화는 바로 이러한 철학을 기반으로 둔 것이다. 조비네차등에서의 이탈리아 파시즘에서의 삶의 역경을 뚫어낸 이의 아름다운 노래, 청춘의 열정적인 혈기, 인생의 아름다움을 표현하는 내용들은 바로 이러한 철학을 기반으로 둔 내용이다. 다만 부르주아조차도 영웅적으로 만들어야하기에 계급적 협동을 중요시하고 대신 그 부르주아에게 소유자의 미친듯한 창의력을 요구하는 것이 다른 사상에서 찾아볼 수 없는 특이한 파시즘의 계급관을 만들어내는 것이다. 하지만 무솔리니가 결국 로마 진군으로 정권을 잡고서 기존 기득층과 미래주의자, 사회주의자들과의 불안전한 줄타기 속에서 권력을 잡기위해 미래주의를 숙청하고, 공산주의자들을 숙청하면서 점점 모습이 변하게 되었고 이탈리아 사회 공화국 시기 베로나 선언문을 처참히 뭉개버리며 미래주의, 사회주의등은 파시즘에서 오히려 철저히 숙청당하게 되었다.