개천지신(皆天之臣),

[백장/서재복]

개천지신(皆天之臣)

모두 하늘의 신하(백성)라는 뜻으로,

모든 사람은 하늘 아래 평등하며,

귀천의 차이가 없다는 인류 평등의

사상을 강조할 때 사용한다.

皆 : 다 개
   天 : 하늘 천
之 : 갈 지
   臣 : 신하 신

출전 : 묵자(墨子) 제1권 제4 법의편(法儀篇)

개천지신(皆天之臣)은 '세상의 모든 사람은

하늘의 신하(백성)이다'라는 뜻을 가진 성어이다.

이 말은 주로 '하늘 아래 모든 인간은 평등하며,

귀천의 차이가 없다'는 만민평등

사상을 강조할 때 사용된다. 

주로 모든 인간은 하늘 아래에서

평등한 존재임을 나타내거나,

임금이나 권력자 역시 하늘의 뜻을 따르는 백성 중

한 명일 뿐이라는 겸손과 천명 사상을

강조할 때 사용한다.

임금이나 노비나 모두 하늘 앞에서는

똑같은 신하이자 백성에 불과하므로,

신분이나 지위로 사람을 차별해서는 안 된다는

유교적·도덕적 인식을 담고 있다.

이 말은 조선 후기의 대동사상이나 실학사상,

혹은 전통적인 유교적 천명관에서

자주 인용되는 표현으로,

'하늘 아래 모든 인간은 평등하다'는

신분 평등 사상을 담고 있다.

임금이나 양반, 노비 할 것 없이 모두가

하늘이 내린 똑같은 인간이라는 뜻이다.

신분제 사회였던 조선 시대에 이 개념은

파격적인 평등주의적 성격을 띠었다.

왕이라 할지라도 절대적인 권력을

휘두르는 존재가 아니라,

하늘의 뜻을 대리하여

백성(똑같은 하늘의 신하들)을,

보살피는 존재일 뿐이라는

정치철학적 경고가 담겨 있다.

하늘 아래 낮고 귀함의 경계는 없다.

왕의 어좌부터 노비의 거친 자리까지,

세상의 모든 동물이나 생물은

개천지신(皆天之臣) 즉,

하늘이라는 엄연한 군주 앞에

나란히 선 평등한 백성일 뿐이다.

이 문장은 신분제나 귀천의 구분을 부정하고,

'하늘(천)'이라는 절대적인 권위

앞에서는 왕부터 노비까지,

나아가 인간과 세상의 모든 생물까지도

동등한 존재라는

개천지신(皆天之臣)의 논리를 펼치고 있다.

신분이라는 견고한 벽이 지배하던

조선의 밤을 깨운 것은 이 파격적인 선언이었다.

권력은 군림의 면죄부가 아닌 하늘의 뜻을

대리하는 준엄한 책무일 뿐이며,

군주 또한 백성과 같은 선상에 선 존재라는 경고이다.

개천지신은 불평등의 시대를 뒤흔든

가장 도덕적인 심판이자, 인간 존엄을 향한

실학자들의 뜨거운 외침이었다.

왕조의 가장 높은 곳에서도,

신분제의 가장 낮은 곳에서도,

인간은 모두 '하늘의 백성'이라는

같은 이름을 가졌다.

왕의 자리인 왕조의 가장 높은 곳이나,

노비나 천민 같은 신분제의 가장 낮은 곳이나,

결국 인간은 모두 ‘하늘의 백성(천민, 天民)’이라는

본질을 공유한다는 뜻이다.

이 문장은 조선 후기 실학자들이나 근대 개혁 사상가,

혹은 동학의 ‘인내천(人乃天, 사람이 곧 하늘이다)’

사상을 떠올리게 합니다.

외적인 신분이나 계급은

인간이 인위적으로 만든 껍데기일 뿐,

그 안에 담긴 인간의 존엄성과 본질은 평등하다는

진리를 아름답게 표현하고 있다.

모든 인간은 하늘 앞에 평등하다는

개천지신(皆天之臣)의 사상은

엄격한 신분제 사회였던

조선에 던져진 거대한 균열이었다.

왕은 절대 권력자가 아닌

천명을 대리하는 봉사자일 뿐이며,

노비 또한 차별받지 않아야 할

귀한 존재라는 선언이다.

이 오래된 문장 속에는 시대를 앞서간

위대한 평등주의가 숨 쉬고 있다.

지위의 높고 낮음은 있을지언정,

존재의 높고 낮음은 없다.

사회적 지위나 직책에는 높고 낮음이 있을 수 있지만,

인간 존엄성과 존재 자체의 가치에는

우열이 없다는 깊은 통찰을 담은 명언이다.

이 문장은 우리가 살아가면서 명심해야 할

중요한 가치를 일깨워준다.

높은 직급이나 지위는 사회적 시스템을

유지하기 위한 '역할과 책임'의 차이일 뿐,

그 사람의 인격이나 존재가

더 우월하다는 뜻이 아니다.

모든 인간은 태어날 때부터 고유한 가치를 지니며,

어떤 직업을 가졌든 어떤 환경에

처했든 존중받을 권리가 있다.

그러므로 지위가 높아질수록 타인의 존재를

귀하게 여기는 겸손함이 필요하고,

지위가 낮다고 해서 스스로의

가치를 깎아내릴 필요도 없다.

조선 후기, 신분의 사슬을 끊어내고자 했던

대동 사상과 실학의 중심에는

개천지신(皆天之臣)이 있었다.

왕과 양반, 노비 모두가 하늘 아래

동등한 인간이라는 이 파격적인 정치철학은,

오늘날 우리에게도 '사람 위에 사람 없고

사람 밑에 사람 없다'는 가장 본질적인

인권의 가치를 다시금 일깨워준다.

이 성어는 중국 춘추전국시대 노(魯)나라의 철학자,

사상가인 묵적(墨翟)이 지은

묵자(墨子) 법의편(法儀篇)에 나오는 말이다.

그 일부 내용은 다음과 같다.

墨子 第1券 第4 法儀篇

묵자 제1권 제4 법의편

然則奚以爲治法而可. 故曰莫若法天.

(연칙해이위치법이가. 고왈막약법천.)

그렇다면 무엇으로써 다스리는 법도로 삼아야 할 것인가?

그러므로 '하늘을 법도로 삼는 것보다

더 나은 것은 없다'고 하였다.

그렇다면(然則) 무엇으로써(奚以) 다스리는(治)

 법도(法)로 삼아야(爲) 가하다(可, 마땅하겠는가)? 

그러므로(故) 말하기를(曰) 하늘을(天) 

법도로 삼는 것(法)만 못하다(莫若, 보다 

더 좋은 것은 없다)고 하였다.

이 구절은 묵자(墨子)의 사상서 중

묵자 법의(法儀) 편에 나오는 내용으로,

인간 세상의 부모나 스승,

임금조차도 사사로움이 있어

온전한 표준으로 삼기 어려우므로,

사사로움이 없고 공평하며 은혜로운 하늘(天)의

크고 바른 이치를 다스림의 근본 법도로

삼아야 한다는 주장을 담고 있다

天之行廣而無私, 其施厚而不德, 其明久而不衰. 故聖王法之.

(천지행광이무사, 기시후이부덕, 기명구이불쇠. 고성왕법지.)

하늘의 운행은 넓고 사사로움이 없으며, 

그 베풂은 두터우나 덕으로 자처하지 않고, 

그 밝음은 오래도록 쇠하지 않는다. 

그러므로 성스러운 왕은 이를 본받는다.

하늘의 움직임은 광대하여 어느 한쪽으로 

치우치는 사사로움이 없고, 

만물에 베푸는 은혜는 두터우나

 이를 생색내지 않으며, 

그 지혜로운 밝음은 영원하여 쇠퇴하지 않는다.

 그러므로 백성을 다스리는 훌륭한 왕은 

이러한 하늘의 도리를 본받아 나라를 다스린다.

이 구절은 지도자가 가져야 할 공정함(무사),

겸손함과 무조건적인 베풂(부덕),

그리고 지속적인 지혜(불쇠)를 하늘의 자연 이치에

비추어 강조하는 동양 철학의 명언이다.

주로 여씨춘추(呂氏春秋) 등 고대 중국 기론 문헌에서

통치자의 덕목을 설명할 때 인용된다.

旣以天爲法, 動作有爲必度于天, 天之所欲則爲之, 天所不欲則止.

(기이천위법, 동작유위필도우천, 천지소욕즉위지, 천소불욕즉지.)

하늘을 법도로 삼고서, 움직임과 행위함에는

반드시 하늘에 의해 판단하였으니,

하늘이 바라는 바라면 행했고

하늘이 원하지 않으면 그만두었다.

이미 하늘을 법도(기준)로 삼은 바에야,

 행동하고 일을 행할 때 반드시 

하늘에 비추어 헤아려야 한다. 

하늘이 원하는 바는 곧 행하고, 

하늘이 원하지 않는 바는 곧 멈추어야 한다.

이 구절은 묵가의 핵심 사상 중 하나인

'천지(天志, 하늘의 뜻)'를 설명하는 말이다.

묵자는 통치자나 개인이 행동할 때

자의적으로 하지 말고,

만물을 공평하게 사랑하는 '하늘의 의지'를

절대적인 도덕적 기준으로 삼아야 한다고 주장했다.

然而天何欲何惡者也.

(연이천하욕하오자야.)

그러면 하늘은 무엇을

원하고 무엇을 싫어하는가?

'그러나 하늘이 무엇을 하고자 하고

무엇을 미워하겠는가?'라는 뜻이다.

이 문장은 중국 제자백가 중 하나인

묵자(墨子)의 사상에서 주로 등장하는 구절로,

하늘의 의지(천지, 天志)를 설명할 때 사용된다.

묵자는 하늘의 뜻을 뜻하는

천지(天志)를 매우 강조했다.

하늘은 인간 세상을 감시하며,

사람들이 서로 사랑하고 이롭게

구는 것(겸애교리)을 원하고(欲),

서로 빼앗고 해치는 것을 미워한다(惡)는

사상을 전개할 때 던지는 핵심 질문이다.

天必欲人之相愛相利, 而不欲人之相惡相賊也.

(천필욕인지상애상리, 이불욕인지상오상적야.)

하늘은 반드시 사람들이 서로 사랑하고

 서로 이롭게 하기를 원하며, 

사람들이 서로 미워하고 

서로 해치기를 원하지 않는다.

하늘의 뜻은 사람들이 서로

사랑하고 돕는 데 있으며,

서로 미워하고 상처 입히는 것을

결코 바라지 않는다는 말이다.

이 구절은 중국 제자백가 중 하나인

묵자(墨子)의 핵심 사상인 겸애(兼愛)와

교상리(交相利)를 잘 나타내는 문장이다.

묵자는 신분이나 친소 관계를 떠나

'모든 사람을 똑같이 사랑하고(겸애),

서로에게 이익이 되도록 해야 한다(교상리)'고 주장했으며,

이것이 곧 하늘의 뜻(천지, 天志)이라고 보았다.

今天下無大小國, 皆天之邑也. 人無幼長貴賤, 皆天之臣也.

(금천하무대소국, 개천지읍야. 인무유장귀천, 개천지신야.)

지금 천하에는 크고 작은 나라의 구별이

없으니 모두 하늘의 고을이며,

사람에게는 어리거나 어른이거나 귀하거나

천한 차별이 없으니 모두 하늘의 신하이다.

고전 묵자(墨子)에 나오는 구절로,

국가의 규모나 개인의 신분적 귀천을 넘어,

모든 인간과 국가는 하늘 아래 동등하고

평등하다는 사상을 강조하고 있다.

오늘날 천하에는 크고 작은 나라의 구분이 없으니

모든 나라가 하늘의 고을이요,

사람에게는 어리거나 늙고 귀하거나 천한

구별이 없으니 모든 사람이 하늘의 신하이다. 

신분이나 국가의 크기와 상관없이,

하늘 아래 모든 인간과 국가는 평등하며,

차별 없이 소중한 존재라는 묵가의 핵심

평등사상(겸애주의)을 잘 보여준다.

하늘 아래 모든 국가와 인간은 평등하며,

차별 없이 소중한 존재라는 평등사상을 담고 있다.

이 문장은 신분이나 나라의 크기에 상관없이

모든 인간은 하늘 아래 평등하다는

평등사상을 강조하고 있다.

天苟兼而有食之.

(천구겸이유식지.)

하늘은 진실로 보편적이어서,

모든 것을 존재하게 하고 기르신다.

본 구절의 '食(식)'은 단순한 식사 행위를 넘어,

하늘이 만물에게 자원을 베풀어 '먹여 살리다(養)'

또는 '기르다'라는 사역과 포용의 의미로

해석하는 것이 자연스럽다. 

문맥에 따라 두 가지 방향으로 풀이된다.

첫째, 가설적 의미(~한다면)로 볼 때는

'하늘이 만약 세상 만물을 모두

아울러 먹여 살린다면'이 되며,

둘째, 단정적 의미(진실로 ~하다)로 볼 때는

'하늘은 진실로 모든 것을

아울러 기르고 계신다'가 된다. 

이는 주로 묵가(墨家) 사상 등 고전에서

'하늘이 세상을 공평하게 대함'을 대변하는

대표적인 문장 구조이다.

(墨子/法儀 第4)

-옮긴 글-

[백장/서재복]

비내리는 10월의 마지막 금요일 아침시간에
교훈글을 읽으면서 머물다 갑니다 날씨는 대체로 흐리면서 비가 내리겠습니다.
10월달 마지막 한주를 마감하는 금요일날에 잘 마무리 하시고 11월달을 설계하시길 바람니다.~👌

[백장/서재복]